| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ УСТАВ [Иерусалимский Типикон, (Нео-) савваитский Типикон; греч. Τυπικν τς Λαρας το ϒου Σββα], книга, с XI в. определяющая порядок служб и регламентирующая использование основных богослужебных книг в визант. литургической традиции. Выражение «по Иерусалимскому уставу» означает совершение богослужения в соответствии с этим Типиконом. Двумя основными частями И. у. являются «Иерусалимские богослужебные главы» и «Иерусалимский синаксарь». «Иерусалимские богослужебные главы» определяли порядок и особенности совершения всенощного бдения (агрипнии палестинского происхождения) и служб суточного круга богослужения. «Иерусалимский синаксарь» - это собрание рубрик (уставных указаний) для служб всего церковного года, состоящее из 2 частей, месяцесловной и триодной. В месяцесловной части регламентировалось совершение служб годового неподвижного круга богослужения с 1 сент. по 31 авг.; в триодной устанавливался порядок совершения годового подвижного круга богослужения в период от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых. И. у. обладал основными литургическими параметрами (месяцеслов, лекционарная система, евхологические тексты) к-польского происхождения. Он появился в 1-й пол. XI в. в Палестине в результате адаптации к обычаям палестинских киновий первоначальной (к-польской) редакции Студийского синаксаря, возникшей в свою очередь не ранее 1-й пол. X в. Отличительной чертой богослужения, определявшегося И. у., было совершение в канун воскресных и праздничных дней особых «всенощных бдений» (агрипний), состоявших из великой вечерни , в к-рую были включены лития и благословение хлебов , и воскресной или праздничной утрени . В архаичных редакциях И. у., сохранившихся в сир. переводах, описание совершения всенощного бдения и некоторые указания общелитургического характера находились после текста «Иерусалимского синаксаря». В известных ранних греч. редакциях «Иерусалимские богослужебные главы» различной степени полноты помещены перед «Иерусалимским синаксарем». Отличительной особенностью всех ранних редакций И. у. было отсутствие описания малой вечерни в начале «Иерусалимских богослужебных глав», однако из текста следовало, что эта служба совершалась в притворе (нартексе) накануне воскресных и праздничных дней перед вечерней трапезой. |
| Разделом Л. является эортология. Литургия (греч. «общее дело, общая служба») – 1) денежная повинность, возлагавшаяся государством на богатых граждан в древнегреческих полисах; в значении «государственная повинность» это понятие осталось и в Византии; 2) со II в. этим словом в значении церковной служба стали называть основное христианское богослужение – Божественную Л., совершаемую епископом или священником (пресвитером). Последняя состоит из двух частей: Литургии оглашённых (катехуменов) – литургии Слова, и собственно Л. – Литургии верных (Литургии Евхаристии) – главной части службы, во время которой совершается Евхаристия (Причастие, Причащение), приносится бескровная жертва во имя спасения людей, а также из таинств, общественных церковных служб и треб. Считается, что Л. установлена самим Иисусом Христом на последней в его земной жизни, тайной вечере. Согласно периодизации, предложенной крупнейшим специалистом по изучению византийской Л., Робертом Тафтом, в развитии Л. можно выделить пять этапов: «палеовизантийский период» (до того, как Византий стал Константинополем в 330 г.; Л. тогда носила преимущественно черты антиохийского типа); «имперский период» (с последней четверти IV в., когда правила Великой церкви приобрели устойчивый характер и это развитие достигло кульминации при Юстиниане I и его ближайших преемниках; в Божественной Л. появились такие элементы как Вход, процессии, заимствованные из Л. Великой церкви; этот уровень был систематизирован в 630 г. в толковании – Мистагогии Максима Исповедника (ум. 662 г.); «темные века» (610–850 гг., когда правила Великой церкви получили распространение в самых отдаленных областях, а кульминацией стали Студитские реформы, инициатором которых был Феодор Студит (ум. 826 г.); церкви в этот период становятся меньше, ритуал приобретает больший символизм, в Л. Великой церкви попадают монашеские правила, отраженные в Типиконе Студия); «Студийский период» (800–1204 гг.; распространение получают монастырские церкви; сильно влияние палестинского монашества, особенно Великой лавры Св. Саввы, основанной в 478 г.); «нео-савваитский» период (развитие Св. Афона; к середине XIV в. происходит становление Божественной Л. в том виде, в каком она существует в Православной Церкви до настоящего времени). В течение всех периодов в Византии различали Литургии Св. Василия Великого , Преждеосвященных Даров, или Св. Иоанн Златоуста , и Св. Григория Великого . Для каждой службы были свои молитвы. Вечерня, повечерие, полунощница (заутреня), утреня (орфос), первый, третий, шестой и девятый часы составляли службы церковного суточного круга. Особый вид Л. – стациональной представлял собой процессии от одной церкви к другой, в которых служили церковную службу и молились. Стацией мог выступать и мартирий или меморий, в котором не было алтаря и, значит, не служили Божественную Л. |
| По мнению современных литургистов можно не согласиться со мнением Успенского, т. к. если речь идет о преп. Савве Сербском , то он не мог ввести иного Устава, как студийского «Евергетидского» или очень похожего на него. И дальше 177 : «Однако, если Греческая Церковь в целом. не сохранила отличающегося строгостью церковного благочиния Иерусалимского Устава, то Афон… сохранил у себя этот Устав». «Афонские богослужебные порядки стали служить примером далеко за пределами Св. Горы». г. Иерусалимский Устав в землях Славянских 178 I) Иерусалимский Устав вне России 1 . Полный Типикон Никодима, введен в Сербии в 1319 г., в переводе архиепископа Никодима, бывшего Хиландарского архимандрита; типикон списан с иерусалимских подлинников, находящихся в Константинополе. Из Сербии Типикон переходит в Хиландар и оттуда распространяется на Афоне. 2 . Дополнение Типикона Никодима (50–60 лет позже). Общий порядок Сербского Устава 179 : общая часть, службы по Минее, службы по Триоди, дополнительные статьи. II) Иерусалимский Устав в России 180 В XIIIXIV вв. является и в России соревнование между Студийским и Иерусалимским (нео- савваитским) Типиконами. См.: «Следованная Псалтирь» митрополита Киприана: «Часословец по Уставу иже в Иерусалиме лавры преп. отца нашего Саввы». Распространение Иерусалимского Типикона в России происходит медленно: имеется несколько разных редакций с XIV века до первых печатных изданий: 1 . Русская переработка греческого Типикона 181 Это Савваитско-Иерусалимский Устав с добавлением нескольких глав из Судийско-Алексеевского Типикона. 2 . «Око Церковное»: Устав Афанасия Высотского (1401 г.) 182 перевод с греческого, сделанный в Константинополе в монастыре «Тис Перивлепту», распространяется по всей России. В течение 150 лет Иерусалимский Устав вводится в Новгороде, Москве, Тр. – Сергевск. Лавре, Саввинском монастыре и т. д. Содержание Устава: 67 глав, в которых находятся материалы из всех монашеских традиций: студийской, афонской и савваитской, которые умело, и даже критически, перерабатываются. Это не простой перевод с греческого, но новый Типикон, который считается с последними литургическими новостями, как например «Синаксари» Ксанфопула из Триоди, указы патриарха Филофея (Диатаксис) и т. д. Но в Типикон Афанасия входят и некоторые древние традиционные типиконные элементы, как 23 статьи из «Первого слова» Тактикона Никона Черногорца 183 . |
| М.И. Савваитский Отдел второй. Путь исхода израильтян из Египта. По библейскому повествованию израильтяне, отправившись из Раамсеса, первым станом расположились в Сокхофе ( Исх.12:37 ); следующий стан их был в Ефаме, в конце пустыни ( Исх.13:20 ); здесь израильтяне получили от Бога через своего вождя повеление, чтобы они обратились и расположились станом пред Пи-гахирофом, Между Мигдолом и между морем, пред Ваал-Цефоном ( Исх.14:2 ); в этом пункте настиг израильтян фараон. Так описывая путь исхода израильтян из Египта, библейский повествователь делает пояснительное замечание, что Бог не повел народ по дороге земли Филистимской, потому что она близка; ибо сказал Бог: чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет. И обвел Бог народ дорогою пустынною к Чермному морю ( Исх.13:17–18 ). Какого же пути держались евреи при своем выходе из Египта, из какого пункта земли Гесем они вышли главной своей массой, и в каких именно местах восточной части Египта расположены были их промежуточные, до перехода через Чермное море, станы? Насколько этот вопрос важен и интересен и сам по себе, в виду данных в библейском повествовании географических указаний относительно пути израильтян при выходе их из Египта, – и особенно по своему отношению к месту перехода через Чермное море, настолько же он и труден для определенного, положительного решения. Трудность эта зависит не столько от краткости самого библейского повествования, указывающего и сборный пункт, откуда вышла по крайней мере главная масса еврейского народа, и определяющего четырьмя географическими пунктами (Пигахироф, Мигдол, Ваал-Цефон и море) место последнего, перед самым переходом через море, стана евреев и обозначающего кроме того два промежуточных стана (Сокхоф и Ефам), – сколько от многочисленных, физико-климатических и политических переворотов, потрясавших в течение тысячелетий египетскую страну и скрывших под грудами развалин и наносами песка следы древне-исторических событий. От эпохи исхода евреев из Египта до настоящего времени прошлро более 30 веков; в этот значительный промежуток времени самая почва древнего Египта изменилась по местам почти до неузнаваемости её первоначального вида; пески пустыни захватили и покрыли собой значительную часть египетской территории, некогда оплодотворяемой разливами Нила; древние названия египетских областей заменены новыми; язык древних египтян известен современному человечеству только в мертвой форме гиероглифических надписей на древне-египетских могилах и других древних монументальных зданиях; само Чермное море, бывшее свидетелем великого акта страшного суда Иеговы над лицом самого фараона, изменилось и в своих границах и в очертаниях своих берегов. |
| Апостол Павел так говорит об этом: Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом сто !ит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Все мы предстанем на суд Христов. Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше суд!ите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну ( Рим.14:4, 10, 12-13 ). Также и в Ветхом Завете было сказано, что суд – дело Божие. Бог будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте (ср.: Пс.9:9 ), – говорит святой Псалмопевец. Преподобный Иоанн Савваитский рассказывает о себе: “Однажды пришел ко мне в пустыню монастырский инок, чтобы посетить меня. Я расспрашивал его об отцах монастырских, как они живут. Инок отвечал: “Хорошо, молитвами твоими”. Потом я спросил об одном иноке, о котором носилась молва, что он живет худо. “Нисколько не переменился сей”, – сказал он мне. “Горе ему”, – воскликнул я и с этим словом впал в исступление; мне представилось, что я стою близ Лобного места, на котором вижу Господа нашего Иисуса Христа посреди двоих разбойников. Я устремился на поклонение Ему. Но когда я приблизился к Господу, Он обратился к предстоявшим Ему Ангелам и сказал: “Отгоните его прочь; он Мне противник, антихрист, ибо осудил брата своего прежде Моего суда””. Все верующие во Христа составляют единый благодатный организм – Тело Христово, Главою которого является Сам Христос. Все члены сего Тела призваны жить во взаимном согласии и мире. Нарушение же хотя бы одним из верующих согласия, любви и мира с кем-либо вносит в жизнь этого благодатного союза разлад, и если мы не исправляемся, не ищем примирения с ближним, то раздираем хитон церковный и становимся виновными пред Господом. Судить людей нельзя и потому, что всякий человек по своей природе является неприкосновенным сокровищем Божиим. “Смотри, – говорит преподобный Макарий Великий , – как велико небо и земля. Но они мимо идут и не о них благоволит Бог, а только о тебе. Воззри на свое благородство и достоинство. Не Ангел, а Сам Бог пришел ходатаем за тебя. Бессмертная душа твоя есть драгоценный некий сосуд. Эта бессмертная душа, этот драгоценный сосуд есть образ Божий в человеке, и сам человек есть храм живущего в нем Духа Божия”. Пусть жизнь человеческая мало соответствует сему высокому назначению, пусть человек много грешит, но и в таком своем виде он остается образом Божиим и имеет все возможности для духовного восстания и возрождения и потому всегда достоин нашего признания и почитания. |
| Бог будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте (ср.: Пс. 9, 9), - говорит святой Псалмопевец. Преподобный Иоанн Савваитский рассказывает о себе: " Однажды пришел ко мне в пустыню монастырский инок, чтобы посетить меня. Я расспрашивал его об отцах монастырских, как они живут. Инок отвечал: " Хорошо, молитвами твоими " . Потом я спросил об одном иноке, о котором носилась молва, что он живет худо. " Нисколько не переменился сей " , - сказал он мне. " Горе ему " , - воскликнул я и с этим словом впал в исступление; мне представилось, что я стою близ Лобного места, на котором вижу Господа нашего Иисуса Христа посреди двоих разбойников. Я устремился на поклонение Ему. Но когда я приблизился к Господу, Он обратился к предстоявшим Ему Ангелам и сказал: " Отгоните его прочь; он Мне противник, антихрист, ибо осудил брата своего прежде Моего суда " " . Все верующие во Христа составляют единый благодатный организм - Тело Христово, Главою которого является Сам Христос. Все члены сего Тела призваны жить во взаимном согласии и мире. Нарушение же хотя бы одним из верующих согласия, любви и мира с кем-либо вносит в жизнь этого благодатного союза разлад, и если мы не исправляемся, не ищем примирения с ближним, то раздираем хитон церковный и становимся виновными пред Господом. Судить людей нельзя и потому, что всякий человек по своей природе является неприкосновенным сокровищем Божиим. " Смотри, - говорит преподобный Макарий Великий, - как велико небо и земля. Но они мимо идут и не о них благоволит Бог, а только о тебе. Воззри на свое благородство и достоинство. Не Ангел, а Сам Бог пришел ходатаем за тебя. Бессмертная душа твоя есть драгоценный некий сосуд. Эта бессмертная душа, этот драгоценный сосуд есть образ Божий в человеке, и сам человек есть храм живущего в нем Духа Божия " . Пусть жизнь человеческая мало соответствует сему высокому назначению, пусть человек много грешит, но и в таком своем виде он остается образом Божиим и имеет все возможности для духовного восстания и возрождения и потому всегда достоин нашего признания и почитания. |
| В Исх.11:4, 12:13, 23, 29 сам Иегова представляется непосредственно поражающим язвою губительною ( Исх.12:13 ) первенцев египетских; но, в то же время в Исх.12:23 ясно отличается от Иеговы, как орудие казни, особый губитель ( partinipium Hiph от глагола означающее собственно: «нечто истребляющее, опустошающее» [Ges. Thes. II, 1394]: LXX переводят τν λοϑεοντα=погубляющему), о котором сам Иегова говорит, что Он не попустит губителю ( ) войти в домы Израильтян для поражения. Некоторые из учителей церкви, как напр., Иустин, Оригев, Августин, разумеют под этим именем злых ангелов, посланных для истребления первенцев (сн. Пс.77:49 ). Другие, как напр. Василий Великий , Иоанн Златоуст , Феодорит предполагают ангелов добрых, бывших в данном случае исполнителями воли Иеговы по примеру того, как они посланы были напр. для истребления Содома ( Быт.19 ) – Calmet, Comment. litter. sur l’Exod. p. 104. Таргум (см. Buddei Hist, eccles., p. 446) под губителем разумеет непосредственное, чрезвычайное действие божественного слова, – согласно с Премудрым, который тоже говорит: сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее слово Твое как грозный воин ( Прем.18:15 ). Под этим божественным словом Чшокке (Hist. Sacra, p. 82) разумеет Ангела Иеговы: «Ангел истребитель не был ни злой ангел, ни добрый, но Malach Iehova, как это ясно из содержания целой главы, ибо Иегова, говорится, сам поразил Египет, и Премудрый свидетельствует» и т. д. Ангела Иеговы разумеют под губителем так же Kurtz (Gesch d. А. В. II, 130) и Keil (Genesis u. Exod. 398). Другие новейшие комментаторы и гебраисты вообще согласны в том, что слово означает таинственную личность, исполняющую повеление Господне, – Ангела, которого посл. к Евр. называет истребителем ( λοϑρεων, Евр.11:28 . В 2Цар.24:16 прилагается в качестве adjectivum к : И простер Ангел руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его, но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ [ ]: довольно, теперь опусти руку свою) – Buddeus, Hist, eccles., p. 446; Gesenius, Thes. II, 1894; Rosenmüller, Scholia in Exod. p. 209; Speaker’s Comment. I, 297. |
| В седьмой казни мы первый раз видим поражение египтян с трагическим концом для их личной жизни: по крайней мере библейское повествование не упоминает о смертных случаях среди населения Египта при первых шести казнях; но и теперь этот новый акт строгого суда Божия сопровождается или – точнее – предваряется актом величайшего милосердия Иеговы, Который повелевает Моисею предупредить об опасности египтян и через это делает разделение между людьми, боящимися слова Господня ( – Исх.9:20 ), и теми, которые по ожесточению или небрежению не внемлют словам Моисея. Пошли собрать 380 стада твои, говорит Моисей фараону, и все, что есть у тебя в поле, на всех людей и скот, которые останутся в поле, и не соберутся в домы, падет град и они умрут ( Исх.9:19 ) 381 . Торжественно возвестив фараону это предостережение, Моисей простирает свой чудодейственный жезл к небу, и хляби небесные разверзаются, изливая страшный гнев Божий на египтян: молния, сопровождаемая раскатами грома 382 , стелется по земле как водный поток 383 , подобно дождю падает на землю град, – град настолько сильный, что такого не было во всей земле египетской со времени населения её, с градом падает на землю пламя 384 . Чтобы составить себе представление о том подавляющем ужасе, которым должна была поразить египтян седьмая казнь, нужно знать, что феномены природы, послужившие орудием её, если и не были необычными в Египте, особенно в Нижнем, во всяком случае были редки и случались в незначительных размерах, переступая которые они становились предметом суеверного страха египтян. Известно, что нет другой страны на земле, которая бы получала из атмосферы так мало дождя, как Египет, особенно Верхний 385 . По свидетельству Плутарха, в Верхнем Египте атмосферная влажность никогда не сгущается в дождевые капли 386 . Геродот рассказывает об одном случае дождя в Фивах во дни Псамменита, указывая на это обстоятельство как на νρσιον πργμα (несчастье), и прибавляя, что по свидетельству самих жителей Фив ничего подобного не было ни прежде, ни после 387 . |
| Видя, что он, как купленный раб, ежедневно крайне страдает, я при встрече говаривал ему: «что, брат Акакий, каково сегодня?» И, как пред Богом говорю, – он показывал иногда синяки под глазом, иногда избитую голову. Зная же, что он есть подвижиик, я говорил ему «хорошо, хорошо, терпи, и получишь пользу». Прожив у оного немилостивого старца девять лет, он отошел ко Господу. Когда он погребен был в гробнице отцов, через пять дней наставник Акакиев пошел к одному живущему там великому старцу и сказал ему: «отче, брат Акакий умер». Услышав это, старец сказал ему: «поверь мне, старче, я не верю, что он умер». А тот сказал: «поди и посмотри». И вставши, старец вскоре пришел вместе с наставником блаженного труженика к его гробу и воззвал к нему, как к живому, и сказал: «брат Акакий, умер ли ты?» Благоразумный же послушник и по смерти оказал послушание и сказал: «как можно, отче, умереть делателю послушания?» Тогда старец, бывший прежде ему наставником, пораженный страхом, пал со слезами на землю и, испросив у игумена лавры келлию близ гроба Акакиева, провел там остаток жизни уже добродетельно, говоря всегда отцам: «я совершил убийство». Мне же кажется, отче Иоанне, что великий старец, говоривший с умершим, был сам Иоанн Савваитский. И другое он рассказывал мне как бы о другом подвижнике, между тем как это был он сам, как я после мог достоверно убедиться. О Иоанне Игумене монастыря В той же, – говорил он, – обители в Азии был один ученик у некоего весьма кроткого, тихого и безмолвного монаха. И видя, что старец как бы почитает и покоит его, он благорассудил, что такое обхождение для многих бывает опасно, и просит старца отпустить его. Ибо старец имел при себе другого ученика, и удаление его не было бы ему тягостно. Таким образом он отходит и, при помощи письма от своего настоятеля, помещается в одном из общежитий в Понте. И в первую ночь по вступлении в общежитие он видит во сне, что некоторые люди истязают его за долг, и будто, по окончании сего страшного истязания, он остался должен сто литр золота. |
| Для таких людей необходимо чувствительное потрясение сферы их личного существования, необходима потеря самого близкого и дорогого их сердцу, чтобы заставить их если не окончательно образумиться, то, по крайней мере, издать крик мучительной боли, заглушающей личную гордость, и прекратить, хотя на время, неразумную борьбу с неодолимыми препятствиями. Скажи фараону, повелевает Иегова Моисею, возлагая на него миссию освобождения избранного народа от рабства египетского, так говорит Господ: Израиль – сын Мой, первенец Мой. Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего ( Исх.4:22–23 ). Конечно, всемогущий Бог мог употребить одно это средство и тем достигнуть освобождения евреев; но Его благости и милосердию угодно было избрать путь постепенности в употреблении средств для наказания и вместе вразумления гордого фараона, чтобы дать его воле возможность свободного склонения на голос справедливого требования, а при упорстве фараона – показать необходимые следствия непослушания и через то дать урок для будущих поколений ( Исх.9:14–16 ). Девять казней были наведены на Египет, но не произвели спасительного действия на фараона. Господь бил его, но ему не было больно; толкал его, но он не чувствовал ( Притч.23:35 ). Теперь настало время решительного суда Божия над фараоном и над всеми богами египетскими, настало время приведения в исполнение грозного предсказания, возвещенного фараону еще при первом посольстве Моисея. Последний решительный акт Божественного суда совершился не непосредственно после возвещения о наступлении его, сделанного Моисеем перед лицом фараона ( Исх.11:4–8 ). На основании отсутствия в этом предвозвещении указания на определенный день наступления последней казни, комментаторы делают заключение, что десятая казнь отделена была от девятой промежутком времени в несколько дней, необходимых для подготовления евреев к выходу из Египта и для окончательного устройства их движения 466 . |
|
|
