| IX в. (Cantabr. Add. 6594. Fol. 191) «О. н.» - наиболее комментируемый евангельский отрывок в раннехрист. лит-ре. Невозможно найти автора, у к-рого не было бы обращений или отсылок к словам этой молитвы, отраженных в аллюзиях на соответствующие стихи Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки (см., напр., роспись ок. 309 примеров обращения к тексту «О. н.» по Мф 6. 9-13 у отдельных авторов II-V вв. (Biblia patristica. Vol. 1. P. 241; Vol. 2. P. 247-248; Vol. 3. P. 235; Vol. 4. P. 218-219; Vol. 5. P. 250-251; Vol. 6. P. 185; Vol. 7. P. 153) и 82 отсылки к ее тексту по Лк 11. 1-4 (Ibid. Vol. 1. P. 350; Vol. 2. P. 313; Vol. 3. P. 299; Vol. 4. P. 251; Vol. 5. P. 295; Vol. 6. P. 233)). При этом полных последовательных комментариев на «О. н.» до нач. III в. неизвестно, в трудах раннехрист. авторов II в. встречаются обращения лишь к отдельным прошениям молитвы, носящие преимущественно характер аллюзий на ее слова или цитат ( Iren. Adv. haer. V 17. 1; Polycarp. Ad Phil. 6. 1-2; 7. 2; Clem. Alex. Strom. VII 13. 1; Idem. Paed. I 8. 73); также обращение к отдельным прошениям встречаются в корпусе т. н. Псевдо-Климентин, созданных не ранее III в. ( Ps.-Clem. Hom. 3. 6-28, 55-57; 15. 8; 19. 1-25; Idem. Recogn. 3. 15-23; 9. 55-56; 10. 3). Помимо отдельных сочинений, посвященных систематическому комментированию слов молитвы, толкования на «О. н.» сохранились в рамках Комментариев на Евангелия от Матфея и от Луки в соответствующих разделах этих сочинений (Мф 6. 9-13; Лк 11. 1-4). Среди сочинений грекоязычных авторов наиболее авторитетный труд по толкованию «О. н.», оказавший влияние и на др. экзегетов, принадлежал Оригену, создавшему трактат «О молитве» ок. 233/4 г. ( Orig. De orat.). Отдельные стихи молитвы были фрагментарно истолкованы в сохранившихся в катенах на греч. языке отрывках Комментария Оригена на Евангелие от Матфея ( Idem. In Matth. fragm. 119-123//Werke. 1941. Bd. 12. Tl. 1. S. 63-64). Также Ориген обращается к истолкованию отдельных прошений молитвы в сохранившихся в катенах фрагментах его соч. |
| 4 Пантен оставил после себя сочинения ( σνγγραμματα), Euseb. Hist. eccl. Lib. V cap. 10, 4; ср. VI, 19. 8 В эту энциклопедию входят 1) Λγος Προτρεπτικς (Cohortatio ad Gentes); 2) Παιδαγωγς, (Paedagogus); 3) στρματα (Stromata); 4) Ti ς; σωςμενος πλοσιος (Quis dives salvetur). 13 Ср. Irineus. Adv. haer. VI, 4; III, 17; Clem. alex. Strom. VI, 32.: προοοης τς γραφς; из позднейшего времени Euseb. Hist. eccl. II, 11, 1; Optat. De schism. donat. I, 9: ad proxilitatem Scripturae tuae augendam. 16 Κατ’ πιτομν τν γραφν εκθεσισ. Strom. I, 1 ( Μ. V ΙΙΙ. 688), Paedag. I, 7 (VIII, 312); Paed. I, 5 (VIII, 262); I, 7 (VIII, 321); Str. I, 19 (VIII, 813); I, 21 (VIII, 869); II, 2 (VIII, 941); Павловы послания: Paed. I, 6 (M. VIII, 292). 18 Гарнак ссылается в этом случае на Chronic, pasch. (Editio Dindorf) p. 15 и Str. VI Ι, 13 (IX, 514). 25 Str. VII, 96– α προφητικαι γραφαι; Str. VII, 1 τ προφητικα α γραφα (IX, 404); Paed. I, 9 (VIII, 353) ματρια προφητικη; Str. IV, 1 (VIII, 1216) κλογαι и др. 41 Таково мнение и англиканского богослова „Sanday”. См. его „Inspiration” Eicht Lectures. London. 1894. Second edition. 33. 49 В ап. Павле (Paed. I, 6. М. VIII, 308); в пр. Исаии: Strom. V, 14. (М. VIII, 177); в Ионе: Str. V, 14 (М. 200); в Соломоне: Прит. 8:9 ; Str. VI, 15 (М. IX, 348); в Давиде: Str. II, 20 (VIII, 1069). См. также слова Климента в Paed. III, ανοντας εχαριστεν τ μνω Πατρ κα υ, υ κα Πατρ... σν κα τ γ Πνεματι”, которыми христиане призываются к прославлению св. Троицы. Здесь Дух Святой упоминается вместе с Отцом и Сыном. 51 Ср. D. К. Noesgen. Geschichte der Lehre vom heiligen Geiste. Gutersloh. 1899. Seite 14–15 и др. 79 Ibidem, VII, 18 (М. IX, 556); V, I (М. IX, 10). О сущности гносиса, по учению Климента, высказаны в науке различные взгляды: Мерк в сочинении: „Clemens Alexandrinus in seiner Abhängigkeit von der griechischen Philosophie dargestellt”. Leipzig. 1879. Seit 20 определяет гносис, как „совершенное познание Бога“; Рейнкенс в „De Clemente, presbytero Alexandrino, homine, scriptore, philosopho, theologo liber”. Uratislavie. 1851. p. 851 видит в гносисе „дар таинственного разумения истины Откровения и даже „некоторое мысленное виденее сущностей”; Баур в „Die -christliche Gnosis” Tübingen. 1855. Seit 539. – философию христианской религии, Дене (Daehne) в „De γνσει Clementis Alexandrini et de vestigiis neoplatonicae philosophiae ni ea obviis”. Lipsiae. 1831. p. 79; ср. 112 соединение христианства и неоплатонического мистицизма. |
| Сходство очевидно и в композиции обеих книг. Притчи Соломона начинаются похвалой мудрости человека (Притч 1. 1, 3) и заканчиваются построенной по принципу акростиха песней о добродетельной жене (Притч 31. 10-31); И., с. С., к. также начинается похвалой Премудрости и завершается гимном в честь праведников ВЗ. Кроме того, Иисус, сын Сирахов, подобно автору Притчей, выражает свои мысли в форме афоризмов, сравнений, загадок. Некоторые толкователи считают, что И., с. С., к. содержит полемику с Книгой Екклесиаста ( Marböck. 1997. P. 281), хотя наряду с примерами, возможно подтверждающими эту позицию (ср.: Сир 31. 3-4 и Еккл 5. 12, 14-16), многое свидетельствует о близости этих книг (Сир 37. 26 и Еккл 12. 9-10; Сир 11. 26 и Еккл 12. 13-14). Параллели с И., с. С., к. отмечаются также в Книге Премудрости Соломона (напр.: Сир 16. 1-5; Прем 4. 1-6), хотя большую часть Книги премудрости составляет пространное повествование о Премудрости Божией, тогда как конкретные нравственные наставления в отличие от И., с. С., к. занимают значительно меньше места. Эту особенность обычно объясняют тем, что Книга премудрости подверглась большему эллинистическому влиянию, чем И., с. С., к. И., с. С., к. в экзегетической литературе ранней Церкви Влияние И., с. С., к. на НЗ, за исключением неск. спорных аллюзий, практически не обнаруживается ( Gilbert. 1994. Sp. 888-889). Исследователи видят ряд мест, зависимых от И., с. С., к., в «Дидахе», напр.: Didache. 1. 6 (Сир 12. 1, текст, возможно, зависит от греч. перевода И., с. С., к., выполненного в сер. I в. по Р. Х. в Палестине, к-рый отличался от перевода, представленного в визант. унциалах IV-V вв.); Didache. 4. 5 (Сир 4. 25). Аллюзия на Сир 18. 30, возможно, присутствует в «Пастыре» Ермы ( Herm. Pastor. III 7. 3). Во II-III вв., до появления авторитетных канонических списков, некоторые авторы цитируют И., с. С., к. (напр.: Tertull. Adv. gnost. 7. 1//CCSL. 2. P. 1081), в т. ч. и как Свящ. Писание,- напр., Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. VII 105. 1; I dem. Paed. I 68. 3; II 46; И., с. С., к. цитируется 60 раз), св. Киприан Карфагенский (напр.: Cypr. Carth. De mort. 9; ок. 30 цитат). Ориген в поздних произведениях цитирует книгу, указывая, т. о., на ее авторитет как Свящ. Писания ( Orig. In Gen. hom. 12. 5; In Ier. Hom. 16. 6; Contr. Cels. 7. 12; 8. 50; и др.). |
| 1141. Paed, II, 86, 2; 87, 3; 99, 3; Broudehoux J. — P. Mariage et famille chez Clement d " Alexandrie. Paris, 1970. 1142. Marrou H. Le Pedagogue//Sources chretiennes, t. II, p. 184, n. 5. 1143. Paed, II, 96, 2. 1144. Athenagore. Leg, 33- Это образное выражение имеет давнюю традицию в греческой литературе, встречаясь еще у Софокла. 1145. Paed, II, 10,99, 3. 1146. См.: Spanneut Μ. Le stoicisme des Peres de l " Eglise. Paris, 1957, p. 260. 1147. Musonius, ed. Hense, p. 64, 3—4. 1148. Paed, II, 10,85,2–88, 3. 1149. Stelzenberger J. Die Beziehungen der friihchristlichen Sittenlehre zur Ethik der Stoa. Miinchen, 1933, S. 417. 1150. Paed, II, 10,91,2. 1151. Didascalie, XXIV; Trad, apost, 41. 1152. Рим. 1, 24—Ъ2 Justin. 1 Apol. 27; Athenagore. Suppl, 34; MinuciusFelix. Octavius, 28,10—11; Tertullien. Apol, 9,16—18; Clement d " Alexandrie. Paed, III, 21—22, 1. 1153. Strom, III, 3, 24, 2. 1154. Tertullien. Ad uxorem, II, 8. 1155. 1 Тим. 3,4. 1156. 1 Clem, 21,8. 1157. Didascalie, II. 1158. DauvillierJ. Op. cit, p. 432. 1159. Деян. 18, 26; Рим. 16,4. 1160. Ignace. Smyrn, 13, 1; Pol, 8, 2. 1161. 2 Тим. 1, 5. 1162. 1 Пет. 3, 1. 1163. Paed, III, 11,57, 2. 1164. Ibid, III, 10,49, 1 — 5; 11,67, 2. 1165. См.: DACL, XIV, 1815 1166. Катакомба Севера, музей в Сусе. 1167. Smyrn, 13, 1; Polyc, 8, 2; Herm. Vis, 1, 1, 9; 1, 3, 1; 2, 3, 1; Sim, 7, 1; 7, 5; Mand, 12, 3,6; 5, 3,9 1168. Apol, 15, 11. 1169. Octav, 2, 1. 1170. Paed, I. См. анализ в работе: Marrou Η. Pedagogue, 1, pp. 23—26//Sources chretiennes. 1171. Надпись V в, хранится в музее Латерана. См. также: CIL, III, 686, 17–20; CIG, IV, 9574. 1172. Didascalie, XIX. 1173. Ер. Clementis ad Iacjbum, 8. 1174. Εφ. 6,4; Кол. 3,21. 1175. Clem. 1 Cor, 21, 8,6; 62, 3. 1176. Marrou H. Histoire de 1 " education.., pp. 416—417. 1177. Ириней. Против ересей, II, 32, 2. 1178. De idol, 10. 1179. Евсевий. Церковная история, VI, 2,15. 1180. Basile. Нот. 22. 1181. 1 Тим. 5, 13. 1182. См. статью: Digamus//RAC, III, 1016—1024. 1183. Leg, 33. 1184. Ириней. Против ересей, III, 18, 1; I, 26, 2. |
| 3. Несмотря на этот слабый докетизм, Климент мыслил Христа, как единство двух природ: Один Логос – вместе и Бог и человек (Protr. 1, 7//PG. T. 8. Col. 61B; р. п.: C. 52). Он – Богочеловек. 4. Дело Христа понимается преимущественно как откровение истины. Христос есть Учитель и Педагог прежде всего (Protr. 1, 7; 11, 113–416//PG. T. 8. Col. 61C, 232; р. п.: C. 52, 134–137; 12, 120; Paed. 1, 6; Strom. VII, 10). После Его явления нет нужды посещать Афины или Элладу в поисках истины (Protr. 11, 12//PG. T. 8. Col. 68B–69; р. п.: C. 56–57). Ho Христос есть также и Искупитель. Он воплотился, чтобы нас избавить от грехов и является искуплением за нас через Свою кровь (ср.: Quis div. salv., 37//PG. T. 9. Col. 641CD; р. п.: C. 269). Принеся спасение, Христос всех призывает к Себе. Дело свободы человека – последовать этому призыву (Strom. II, 6, 26//PG. T. 8. Col. 960C–961 A; р. п.: T. 1. C. 275), послушаться учения Христа и осуществить в своей жизни Божественные заповеди (Protr., 11; Paed. I, 3//PG. T. 8. Col. 260A; р. п.: C. 34). Бог подаёт людям спасение, но спасти их вопреки их воле не может, так что каждый спасает сам себя, путём свободного выбора пути добродетели, для чего и даны человеку заповеди (Strom. VII, 7, 42//PG. T. 9. Col. 457C, 460A; р. п.: T. 3. C. 220–221). Следуя пути, указанному Христом, человек достигает своего истинного назначения, истинной красоты, а красотой души являются добродетели, красотою же тела бессмертие; в сумме своей они сообщают человеку богоуподобление. Пример обожения 275 показан в лице Христа. «Логос сделался человеком, чтобы и ты научился от человека, как некогда человек сделается богом» (Protr. 1, 8//PG. T. 8. Col. 64D; р. п.: C. 54). И. Учение о Церкви и таинствах Климент более заинтересован внутренней сущностью и воспитательным значением церковных учреждений, чем их положительной стороной. Поэтому он мало касается вопросов о церковном устройстве, иерархии, таинствах, да и там, где касается, большей частью впадает в символизм. 1. Церковь он понимает как духовный храм (Strom. VII, 5, 29//PG. T. 9. Col. 437C; р. п.: T. 3. C. 212), созидаемый Самим Логосом, как Деву и Мать, питающую нас духовным молоком, Кровью Логоса (Paed. I, 6//PG. T. 8. Col. 297 C, 300B; р. п.: C. 57:58). K ней должен приходить всякий желающий спасения, ибо она – собрание (θροισμα) избранных (Strom. VII, 5, 29//PG. T. 9. Col. 437C; р. п.: T. 3. C. 212; Paed. 1, 6; III, 12). |
| 954. Mart. Pion, 5,4; La geste du sang, p. 93 955. Tertullien. De orat, 25. Cf. Horn. Clem, X, 1; XIX, 12; Rec. Clem, 11,71. 956. Strom, VII, 7; Paed, II, 2. 957. Tertullien. De or, 23. Обо всем, что касается Тертуллиана, см.: Е. Dekkers. Tertullianus en de Geschiedenis der Liturgie. Brugge, 1947 958. Origene. De orat, 32, 1; Tertullien. Apol, 16, 10; Clement d " Alexandrie. Stromates, VII, 43, 7. 959. Clement d " Alexandrie. Stromates, VII, 43,7. На монетах часто встречается надпись «Oriens Augustus». Развитие темы света см. в работе: Dblger F. Lumen Christi//Antike und Christ, 5,1936, S. 1–43 960. Tertullien. De or, 23. 961. Peterson E. Friihkirche, Judentum und Gnosis. Freiburg, 1959, S. 15–35. 962. Acta Hipparchi, Philothei et siciorum, ed. Ruinart, p. 125. 963. De orat, 31,4. 964. Strom, VII, 49,6—7; Apol, 16,6; De cor, 3; De orat, 26; Ad их, II, 5 965. Adv. Marc, III, 22, 18; Apol, 16,6. 966. Did, 8, 3. 967. Tradition apostolique, 41; Tertullien. De orat, 25; Cl4ment d " Alexandrie. Stromates, VII, 40, 3 968. См. изображения этих часов в книге: CarcopinoJ. La vie quotidiane a Rome. Pari s, 1947, pp. 178— 179. 969. Tertullien. De or, 11; Clement d " Alexandrie. Stromates, VII, 40, 1; Опёпе. De or, 31,2. 970. Clement d " Alexandrie. Stromates, VII, 40, 1. 971. Это жест вассала, вкладывавшего свои руки в ладони сюзерена. 972. Нот. Clem, I, 22. См. также: Tertullien. De or, 35; De cor, 3; Apol, 39; Paed, II, 9 973. Матф. 14,19; Деян. 27, 35; 1 Тим. 4,4. 974. StrackBillerbeck. Kommentar, IV, 611 -639 975. О постах и трапезах см.: SchtimmerJ. Die altchristliche Fastenpraxis. Miinster, 1933 976. Tertullien. De ieun, 2, 3; Didascalie, XXI, 18. 977. Plut.·. Symp, 7. 978. Oxyr. Pap, 110, 111, ed. GrenfellHunt. London, 1, 1898, p. 177. 979. Сейчас хранится в музее Бардо, в Тунисе. 980. Paed, II, 4,44. 981. Tatien. Orat, 22—24; Tertullien. Apol, 42. 982. De idol, 16. 983. De spectac, 18. 984. MarrouH. Histoire de l " education.., p. 337. 985. De div. instit, I, 20,14. 986. Paed, III, 10,49–52. |
| 672 Sen. Benef. VII, 2, 1. Alexandri Aphodisiensis. De fato (ed. I. Orellii. 1824. Turici). c. 28. 682 Diog. L. VII, 105–106. Stob. II, 142 в д. Cic. Fin. III, 15, 50 и далее. Sext. Pyrr. III, 191. 716 Корибанты – название мифических предшественников жрецов Кибелы или Реи во Фригии, в диком воодушевлении, с музыкой и танцами, отправлявших служение великой матери богов. (Ред.). 734 Ср. например, Strom. II, 22. 500 (38–39): 502 (4–13); 19, 482 (11–27); IV, 6. 587 (4–24); V, 14. 703 (13–22); VI, 14. 798 (2–17); VII, 11. 872 (30–41); 14. 886 (10–17); Paed. I, 12. 156 (20–29) и мн. др. 740 IV, 23. 632 (9–10) Мысль, неоднократно выражаемая Климентом (см. 7 прим. Potterii к Coh. XI, 88 и 4-е к Str. IV, 633), хотя её и нельзя понимать в том нечестивом смысле, будто человек может быть равен по добродетели Богу (Str. II, 22, 501, 24–27; VI, 14, 798, 6–8). 743 Str. II, 19. 482 (11–27); ср. V, 14, 703 (13–22) и выше (см. абзац сноски 584 «ибо жить согласно с природой значит уподобляться Богу»). 776 Paed. I, 8, 136 (4–7). Так о благе учили и стоики (Sext. Math. XI, 22. Pyrr. III, 169), языком которых Кл. здесь говорит (ср. Potterus пр. 1). 794 Εστϑειαν – термин, может быть, заимствованный у Демократа, который по свидетельству Диогена Лаэрция (IX, 45 ср. Zeller 1, 2. 926 пр. 8), полагал высшее благо в радостном и спокойном состоянии души, чуждом всяких волнений, например, страха и др. называл он это состояние εεστ и мн. другими именами. 816 Quis d. 941 гл. 11 и сл. Эти же мысли лежат в основе предписаний Paed., определяющих вообще образ внешней жизни христианина. См. ниже, ч. II гл. 1, § 2 и § 3. 823 Str. VI, 12. 789 (45–50) ср. IV, 5. 573, где говорится, что хотя удовольствие не есть благо, однако не всякое удовольствие есть и зло. 841 Различие между знанием и правильным представлением: первое может быть только истинным, последнее не исключает возможности ложного; первое приобретается через обучение, последнее через убеждение; первое относится к истинному бытию, последнее к быванию: первое принадлежит собственно богам и только в некоторой степени людям; последнее доступно всем людям Zeller II, 1. |
| IV. Катафатическое познание свойств Бога через Его Силу. Признавая, что в Своей сущности Бог всегда остается неизреченным, К. А. вместе с тем рассуждал о мн. свойствах Божиих. В строгом смысле в рамках богословских представлений К. А. все эти свойства открываются через Силу Бога, или Сына, и не могут быть прямо отнесены к непознаваемому Отцу. Однако, поскольку Сын есть Образ Отца и действует в неразрывном единстве с Ним, К. А. считал допустимым рассматривать свойства и действия Сына как свойства и действия Бога. Основываясь на учении и языке НЗ, где Иисус Христос именуется «Божия Сила и Божия Премудрость» (см.: 1 Кор 1. 24), К. А. полагал, что всякое откровение Бога о Себе Самом, в т. ч. данное в Свящ. Писании, является откровением Силы Бога (см., напр.: Clem. Alex. Strom I 20. 100. 1; 27. 174. 3; II 11. 52. 7; VII 2. 7. 4; ср.: H ä gg. 2006. P. 231-235). В разных контекстах К. А. говорил как о Силе Бога в единственном числе (см., напр.: Clem. Alex. Protrept. 10. 103. 1; 12. 120. 4; Strom. II 2. 5. 4-5; V 12. 82. 1-2), так и о силах Бога во множественном числе (значительно реже; см.: Protrept. 11. 112. 1; Paed. I 8. 74. 1; Strom. IV 25. 156. 1-2; V 12. 80. 3; VII 2. 5. 5). В 1-м случае под Силой подразумевается Божественный Логос; на языке христ. триадологии различению между Богом и Его Силой соответствует различение между Отцом и Его Сыном. Во 2-м случае речь идет о всем многообразии творческой и промыслительной активности Бога; так, в «Увещевании к язычникам» К. А. перечисляет «святые силы», которыми Бог наполнил весь мир: «творение (δημιουργα), спасение (σωτηρα), благодеяние (εεργεσα), законодательство (νομοθεσα), пророчество (προφητεα), учение (διδασκαλα)» (Protrept. 11. 112. 1). Т. о., силы Бога - это все божественные действия в их взаимосвязи. В использовании понятия «сила» для описания отношения Бога к миру К. А. следовал Филону Александрийскому, однако учение К. А. о Силе и силах не во всем совпадает с учением Филона (подробное сопоставление см.: Runia. |
| Не только ныне впервые по причине нашего заблуждения сжалился Он над нами, но с самого начала [заботился о нас], ныне же, явившись [на земле], Он спас нас, уже погибших» (Protrept. 1. 7. 3-4). Отпадение человека от Бога, согласно К. А., не внесло изменений в благую волю Бога о человеке, которая нашла выражение в домостроительстве спасения: воплотившийся Логос стал для людей не только Учителем, но и Спасителем, избавившим человечество от власти греха (см.: Ibid. 11. 111. 2-3). При Воплощении Логос «родил Сам Себя» (αυτν γενν), т. е. добровольно облекся в плоть и претерпел телесное рождение от Девы, чтобы стать видимым для людей и предоставить им возможность познать Его как родственного им человека (Strom. V 3. 16. 5). К. А. подчеркивал, что Боговоплощение не является необходимостью для Бога, но есть знак любви Божией к человеку, проявившейся в добровольном самоуничижении (см. ст. Кеносис ), а потому оно есть «вершина человеколюбия» Логоса (Paed. I 8. 62. 1). По словам К. А., Логос сошел на землю, облекся в человека и добровольно претерпел все свойственное людям с той целью, чтобы, «соразмерившись слабости, свойственной нам, тем, кого Он возлюбил, возвести нас до меры Его собственной силы» (Quis div. salv. 37. 3; ср.: Ibid. 1). Воплотившийся Логос есть Иисус Христос, истинный Бог и истинный человек. Полагая, что Посредник между Богом и людьми должен быть причастен каждой из природ, между к-рыми Он выступает посредником, К. А. неоднократно выражал правосл. учение о реальном существовании 2 природ в едином Иисусе Христе. Так, говоря в «Педагоге» о Воплощении, К. А. назвал его «явственным таинством», поскольку благодаря ему «Бог [присутствует] в человеке и человек есть Бог; Посредник (μεστης) исполняет волю Отца, и Посредник этот - Логос, общий для двух [природ], ибо Он есть Сын Отца и Спаситель людей, Служитель Отца и Педагог для нас» (Paed. III 1. 2. 1). В «Увещевании к язычникам» К. А., говоря, что Иисус Христос есть явившийся людям Логос, отмечал, что «Он единственный есть оба - Бог и Человек» ( λγος, μνος μφω, θες τε κα νθρωπος - Protrept. |
| Слова «не давайте святыни псам» (Мф 7. 6) уже в кон. I в. по Р. Х. употребляются в литургическом контексте - как запрет на приобщение к чаше благодарения некрещеным (Didache. 9. 5), тем самым в ранней традиции формируется истолкование этого изречения как призыв оберегать таинство Евхаристии от участия в нем посторонних ( Ioan. Chrysost. In Matth. 23. 3; Athanas. Alex. In Matth. 18//PG. 27. Col. 1380). По мнению блж. Августина, в этих словах «святыней» Спаситель называет те духовные ценности, к-рые нельзя истреблять, а «жемчугом» - те, к-рыми нельзя пренебрегать (Мф 7. 6), соответственно псы означают тех людей, к-рые нападают на истину, а свиньи - тех, к-рые пренебрегают ею. Поэтому «следует остерегаться, чтобы не открыть ничего тому, кто не способен вместить. Лучше пусть он ищет то, что скрыто, чем преследует то или пренебрегает тем, что открыто» ( Aug. Domin. in Mont. II 20. 68). У свт. Игнатия Антиохийского лжеучители и еретики называются «бешеными псами» ( Ign. Ep. ad Eph. 7). Под псами аллегорическим образом понимаются язычники, а под свиньями - еретики ( Hilar. Pict. In Matth. 6. 1). Блж. Иероним отмечает, что «некоторые под собаками считают возможным понимать тех, которые, уверовав во Христа, возвращаются к грязи своих грехов, а под свиньями - тех, которые еще не уверовали в Евангелие и еще вращаются в нечистоте неверия и пороках» ( Hieron. In Matth. 7. 6). Мф 7. 7-11: ответ просящим Согласно Клименту Александрийскому, слова из Мф 7. 7 свидетельствуют о том, что «если боящемуся Его Бог ни в чем не отказывает, тогда богобоязливый является… обладателем всей вселенной» ( Clem. Alex. Paed. III 6), ведь Божественный Логос «наделяет нас богатством, ни в ком не возбуждающим зависти, потому что мы не имеем излишних потребностей» (Ibid. III 7). Требование «просить» относится «к вымаливанию здравия и крепости души, чтобы мы могли исполнять то, что нам заповедано; искать же - к обретению истины. Но если кто обрел истинный путь, то тогда достигнет и самого обладания, которое откроется стучащему» ( Aug. Domin. in Mont. II 21. 71). Эти требования показывают, что к добродетели следует прилагать старание не меньше, чем к богатству, и «что к Богу следует приступать с рвением и горячим сердцем», а если ты «не просишь ничего мирского, но всего духовного, то непременно получишь» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 23. 4). В противном случае «кто не находит, тот не искал» ( Orig. Fragm. in Matth. 138//GCS. Bd. 41/1. S. 69). Редкое толкование этих слов встречается у Тертуллиана, полагавшего, что фраза «ищите и обрящете» относится к иудеям, к-рым еще нужно искать Бога, Которого они отвергли и не узнали до сих пор ( Tertull. De praescript. haer. 8). В более широком контексте истолкование этих слов - призыв к исследованию и поиску божественного и обретению истинного знания - встречается у представителей александрийского направления ( Clem. Alex. Strom. V 1. 11-12; в т. ч. применительно к познанию таин Свящ. Писания - Orig. Fragm. in Matth. 138. 2//GCS. Bd. 41/1. S. 79). |
|
|
