| 491 См. Canlalamessa R. La Christologia di Tertulliano. Friburgo. 1962; Griümeier A. Christ in Christian tradition. London, 1965. Vol. I. P. 140–157. 492 Следует, однако, отметить, что Тертуллиан (а вслед за ним и большинство доникейских латинских богословов) недостаточно ясно различает действие Второго и Третьего Лица Св. Троицы в акте Боговоплощения; он часто называет Христа «Духом Божиим» (Spiritus Dei, Spiritus, см. Apol., 21; Adv.Prax., 26–28; De сагп. Chr., 14; 18 и др.), по-видимому, имея в виду Его Божественную природу. 493 unici Dei Filium... missum a Patre in Virginem et ex ea natum, hominem et Deum, Filium hominis et Filium Dei et cognominatum Jesum Christum. 494 Cp. De carn. Chr., 3; 6; 7; 10; 16; Adv. Marc., 1.24; III.7; De ressur., 34 и др. Этому выражению – induere сатет «облечься в плоть» (греч. νδεσαι σρκα, встречается также у свт. Иринея Лионского и Климента Александрийского ) – Тертуллиан отдает явное предпочтение перед другими (см. Braun. Op. cit. P. 311; 313; 315–316). Ср. подобные выражения: corporis substantiam induere «облечься в сущность тела» (De resurr. mort., 18; Adv. Marc., III.10); hominem induere «облечься в человека» (De carn. Chr., 3; 7). Кроме этих выражений для описания соединения двух природ во Христе Тертуллиан нередко пользуется следующими выражениями, ставшими впоследствии очень употребительными: «воспринять плоть» (сагпет accipere, ibid., 6; сагпет suscipere, ibid., 17; сагпет sumere, Adv.Marc., III.9); «стать плотью» (сагпет fieri, Adv. Prax., 15; 21; 27; De ressur., 37); «оказаться во плоти» (in carne fieri, Adv. Prax., 27; De ressur., 6); «прийти во плоти» (incarne venire/procedere. De praescr., 33; Adv. Marc., III.8; V.16); «носить плоть» (carnem gestare, греч. σаρκοφορεν, De сагп. Chr., 5; 18), «носить человека» (hominem gestare, De сагп. Chr., 14, ср. Климент Александрийский , Strom., IV.21; Eclog., 23; Quis div. salv., 37). 496 Igitur Sermo in carne, dum et de hoc quaerendum, quomodo Sermo caro sit factus; utrumne quasi transfiguratus in carne, an indutus carnem? Imo indutus. |
| 963 Adv. Prax. 3: Si vero et filius fuerit ei, cujus monarchia sit, non statim dividi eam, et monarchiam esse desinere, si particeps ejus assumatur et filius; sed proinde illius esse principaliter a quo communicatur in filium; et dum illius est, proinde monarchiam esse, quae a duobus tam unitis continetur. 964 Adv. Prax. 3: membra, et pignora, et instrumenta, et ipsam vim, ac totum censum monarchiae. Ср. Adv. Prax. 7; 12. 965 См. Adv. Herm. 5; Apol. 39; De cultu fem. I 9; De exhort. cast. 10; Adv. Marc. IV 15 и др.; а также Moingt. 1966–1969. T. 2. P. 306–313; Braun. 1977–178; Морескини. 2011. С. 237. 966 Harnack. 1887. Bd. 2. S. 288; 307; 1961. Vol. 4. P. 122; 144; см. также Bethune-Baker. 1903. P. 138; Bigg. 1913. P. 205. 967 Adv. Prax. 8: Ita Trinitas per consertos et connexos gradus a Patre decurrens et monarchiae nihil obstrepit et oekonomiae statum protegit. Ср. Adv. Prax. 4. О единстве власти и могущества Лиц Троицы речь также шла выше при разборе такой категории, как potestas. См. также Wolfson. 1956. Vol. 1. P. 327–329; Osborn. 1997. Р. 124. 971 Согласно К. Морескини, Тертуллиан «концептуально назодится на полпути между стоицизмом и платонизмом» (Морескини. 2011. С. 243). В его лице «западное богословие усваивает себе, через посредство греческой апологетики, некоторые принципы спекуляции платонического происхождения. Это обращение Тертуллиана к современному ему платонизму будет плодотворным и приведет к серьезным результатам, пролагая путь к тому, как именно следует понимать рождение Сына» (Там же. С. 247). 972 Harnack. 1887. Bd. 1. S. 532; см. также D’Ales. 1905. Р. 100–101; Cantalamessa. 1962. P. 25–27; Moingt. 1966–1969. T. 2. P. 338; Osborn. 1997. Р. 132. 976 В нашей работе мы для удобства исходим из традиционного представления о личности Ипполита Римского и его литературной деятельности (см., например, Altaner. 1978. S. 164–165; Quasten. 1986. Vol. 2. P. 163–165; LACL. 1998. S. 336). В настоящее время в западной науке популярна гипотиза о существовании двух Ипполитов: Римского и Восточного, которым принадлежат разные сочинения, ранее приписывавшиеся одному и тому же лицу (см. Moreschini, Norelli. 2005. Vol. 1. P. 232–237; NDPAC. Vol. 2. P. 2584–2599). |
| Дионисий Александрийский, блж. Августин и блж. Феодорит ( Theodoret. Haer. fab. II 3//PG. T. 83. Col. 389; Ibid. V 21//Ibid. Col. 520), однако ничего не сообщают сщмч. Ириней и свт. Епифаний. Нек-рые исследователи высказывают предположение, что ересеологи приписали это учение К. только потому, что такого рода эсхатология была распространена в М. Азии, а К. был наиболее известным в традиции малоазийским еретиком ( Klijn, Reinink. 1973. P. 5-6). Согласно др. т. зр., первоисточником этих сообщений могла быть аргументация рим. пресв. Гаия, который доказывал, что К. является истинным автором Откровения Иоанна Богослова, и потому приписал ему хилиазм, ошибочно полагая его свойственным этой книге ( Hengel. 1993. S. 27). В пользу наличия хилиастских идей у К. говорит то, что в сообщении свт. Дионисия Александрийского, одном из наиболее ранних источников, вероятно, использовано не только свидетельство Гаия, но и еще какая-то независимая традиция ( Skarsaune. 1987. P. 408). Общая оценка учения Доступные источники с наибольшей вероятностью позволяют предполагать в учении К. различие между «высшим» Богом и Богом Творцом и «разделяющую» христологию, согласно к-рой земной человек Иисус, сын Марии и Иосифа, отличается от небесного Христа, сошедшего на Него в момент крещения в Иордане,- в результате чего Иисус Христос приобрел способность совершать чудеса и проповедовать небесного Отца,- и оставившего Его перед смертью ( Iren. Adv. haer. I 26; ср.: Ibid. III 16. 5-9; Hipp. Refut. VII 33-35; X 21; Epiph. Adv. haer. 28; Hieron. De vir. illustr. 9). Иудеохрист. и хилиастские тенденции в учении К. находят менее надежное подтверждение в источниках. Лит.: Mosheim J. L. De rebus Christianorum ante Constantinum Magnum commentarii. Helmstedt, 1753; Storr G. Chr. Ueber den Zwek der evangelischen Geschichte und der Briefe Johannis. Tüb., 1786; Paulus H. E. G. Commentationes theologicae potissimum historiam Cerinthi Iudaeochristiani ac Iudaeognostici atque finem Iohanneorum in N. T. libellorum illustrature. |
| 1787 Cfr. A. Harnack. Dogmengeschichte I, SS. 393–397. F. (не разборчиво) der Dogmengeschichte. § 17, 3. S. 113. Th. Zahn. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. I 2. S. 596. Pierre Batiffol. L’eglise naissante et Ie catholicisme. 3-me ed. Paris. 1909. pp. 277. 281. 282. Епифаний Епифаний говорит о Маркионе, что он, сын епископа, был отлучен от Церкви отцом, пришел в Рим, а когда его и здесь не приняли, то он сказал: «я расколю Церковь вашу, и внесу в нее раскол на век». И в самом деле он внес не малый раскол, но Церкви не расколол, а откололся сам с поверившими ему». Haer. 42 1–2 . Творения, т 2., стр. 127–130. Маркион открыто отделился от Церкви и основал свою церковь (см. Tertull. Adv. Marc. IV 4. 5. De carne Chr. cap. 2. Migne, PL., t. 2, coll. 394C–D. 396A. 801A), которая существовала долгое время. Епифаний пишет: «Маркион, обманув великое множество, составил школу, и доселе во многих видах продолжающуюся. Ересь эта еще и ныне находится в Риме и в Италии, в Египте и Палестине, в Аравии и в Сирии, в Кипре и в Фиваиде, и даже в Персиде и в других местах. Ибо этот лукавый в сих странах великую приобрел силу своему обману». Наег. 42 1 . Творения, ч. 2, стр. 127–128. 1790 Tertull. De praescr. cap. 30: Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit. Migne, PL., t. col 50A. Adv. Marc. I. 19: Separatio Legis et Evangelii proprium et principale opus est Marcionis. Migne, ibid., col. 293 A. 1791 Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt. Disputatio Origenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. С. P. Caspari. Kirchenhistorische Anecdota. I. p. 57. 1792 De praescr. cap. 38: Marcion exerte et palam machaera, non stylo usus est: quoniam ad materiam suam caedem Scripturarum confecit. Migne. PL., t 2. coll. 62–63. 1794 См. Iren. Contra haer. 127 2 : id quod est secundum Lucam Evangelium circumcidens. Migne, PG., t.7, col. 688В. То-же III 11 7 . col. 884В. III 12 12 : Marcion et qui ab eo sunt, ad intercidendas conversi sunt Scripturas. col. 906C. III 14 4 : quod est secundum Lucam... decurtantes. col. 916C. Tertull. De praescr. cap. 37: quo denique, Marcion, jure silvam meam caedis? Migne, PL., t. 2, col. 61B.Ady. Marc. IV.1: Evangelium... quod interpolando suum fecit. Migne, PL., t. 2. col. 390A. IV.2: Lucam videtur Marcion elegisse, quern caederet. col. 392C. IV3: connittitur ad destruendum statum evangeliorum. col. 393C. ad Evangelii depravationellicm. col. 394A. De carne Christ, cap. 2: origmalia instrumenta Christi delere Marcion ausus est PL., t. 2, coll. 800–801. Disputatio Origenis... II, 18: Marcion... adulterasset Scripturas (Caspari. Kirchenhistorische Anecdota, I. p. 57). Epiph. Haer. 42 12 : παρκο… πολλ τν μελν, Migne. PG., t. 41,col. 81ЗА. |
| Причащение апостолов. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Крамва) мон-ря Студеница. 1313-1314 гг. Практика совершения Евхаристии только на воде расценивалась св. отцами как еретическая ( Iren. Adv. haer. V 1; Clem. Alex. Strom. I 19. 96. 1; Cypr. Carth. Ep. 63. 5; Ioan. Chrysost. In Matth. 82. 2; Theodoret. Haer. fab. 1. 20; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 16; 42. 3; 46. 2). Однако, учитывая возможность отнесения евангельского учения о «воде живой» не только к таинству Крещения, но и к Евхаристии (Ин 4. 10-14; 7. 38; Откр 7. 17; 21. 6; 22. 1, 17), а также на основании свидетельств о практике раннехрист. (апокрифические Деяния апостолов Петра, Фомы, Иоанна) и гностических сект (эбиониты, энкратиты, татиане, маркиониты, апостолики, манихеи, акварии и др.), еще в XIX в. была выдвинута гипотеза об изначальности совершения Евхаристии на хлебе и воде без В. ( Harnack A. Über das gnostische Buch Pistis-Sophia: Brod und Wasser: Die eucharistischen Elemente bei Justin. Lpz., 1891. (TU, 1. Reihe; 7/2)). Эта гипотеза была сразу отвергнута большинством ученых. Хотя существование разных локальных литургических традиций уже в апостольскую эпоху - несомненный факт, но совершение Евхаристии на хлебе и воде без В. противоречит новозаветному учению о таинстве Евхаристии. В последующие века также были известны отклонения от общепринятой церковной практики, прежде всего ввиду особых климатических условий. Хотя использование соков из ягод и овощей для совершения Евхаристии запрещено канонами (Ап. 3), в Коптской и Эфиопской Церквах может использоваться т. н. изюмное В. ( Hanssens. 1930. P. 220-223). В католич. Церкви с XVI в. официально закреплено положение, согласно к-рому таинство Евхаристии вовсе не совершится, если обнаружится к.-л. несоответствие в веществах таинств , в частности, В. не будет чистым виноградным напитком (Rubricae generales Missalis: De defectibus). Аналогичное положение было с XVII в. закреплено и в практике Русской Церкви (см. «Учительное известие» (1694) в приложении к Служебнику), хотя в предшествующий период в случае необходимости допускалась замена литургийного В. |
| в Риме ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 27. 6. 7), утверждает, что ап. Павел упомянул К. в Послании к Римлянам (Ibid. 27. 6. 3). Также имя К. встречается как обозначение 3-го Римского епископа без связи с текстом ап. Павла (см., напр.: Iren. Adv. haer. III 3). В Пасхальной хронике (VI в.) среди списка апостолов от 70 о К. сказано, что он упомянут в Послании ап. Павла к Филиппийцам (Chron. Pasch. P. 402), но в др. местах он именуется 3-м епископом Рима (Ibid. P. 467). Эта же традиция отождествления К. прочно закрепляется в визант. историографии ( Phot. Bibl. Cod. 112-113). Тем не менее во мн. совр. исследованиях подобные ассоциации рассматриваются не более чем предположения, основанные на совпадении имен, а не на надежных исторических свидетельствах ( Norris. 1962; O " Gillman. 1992. P. 1055; Lightfoot. 1999. P. 168-171; Hawthrone. 2004. P. 241). Тем более что раннехрист. традиция преимущественно представляет Климента I Римского как ученика ап. Петра, а не ап. Павла (см., напр.: Tertull. De praescript. haer. 32). Уже к V в. формируется представление о К., независимое от его отождествления с Климентом I. Сведения о К. содержатся в визант. каталогах апостолов от 70: в списке V-VI вв., приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, говорится, что К., упомянутый в Флп 4. 3, «первым из язычников и эллинов уверовал во Христа (устойчивая формула этого памятника для мн. апостолов.- Авт.) и стал епископом Сардики (Σαρδικς)» (Vitae prophetarum. Lpz., 1907. Р. 124-125). Точно такая же информация повторена в каталоге, к-рый атрибутируется Дорофею Тирскому (Ibid. P. 141-142), и в пространной редакции визант. хроники X в., известной под именем Симеона Логофета (Ibid. P. 182). В списке VII-VIII вв., приписываемом Ипполиту Римскому, К. уже именуется епископом Сардинии (Σαρδινς) (Ibid. Р. 170). Примечательно, что в др. версии списка, приписываемого Епифанию, основанного на более поздней, 3-й редакции (1276 г.; ркп. Paris. graec. 1115), предания о 2 святых объединены в одно: К. именуется первым из язычников и эллинов, уверовавшим во Христа, епископом Сардики, но при этом последователем ап. |
| В то же время, чувствуя нужду в образовании, христиане отдавали своих детей и в языческие школы. «Нужда, – писал Тертуллиан , – извиняет обучающегося, так как иначе он не мог бы обучиться» (Lib. de idololatr.). Но в недрах самой Церкви в эти века увеличиваются и внутренние ее враги: ереси и расколы вызывают на новые труды апологетов христианства и, непосредственно, следующих за ними отцов. Первыми такими ересями стали ереси иудействующих и гностиков. Ереси иудействующих, произошедшие из смешения христианских понятий с иудейскими (узко-национальными) заблуждениями, вообще, называются ересями эвионитскими, но не от имени ересеначальника Эвиона, как думали Ириней (Adu. haer. 1.1) и Тертуллиан (Praescr. haer. 10–11) и некоторые другие, а от еврейского слова эвион – бедный: или, в смысле, скудного понимания ими Закона Моисеева и веры в Мессию, бедного и уничиженного, или, в смысле, обозначения людей бедных, принадлежащих к низшему классу общества ( Ориген Tom. XVI in Matth.; Contr. Cels. I. II; Евсевий Η. E. I. III), или, по объяснению самих еретиков, в значении людей, добровольно несущих тяжесть бедности, предки которых положили свое достояние к ногам апостолов (Епифаний Contr. haer. I. XXX). Между ними различаются обыкновенные эвиониты и эвиониты-гностики. Первые (в Сирии и Палестине) признавали Моисеев закон сколь необходимым, столь и достаточным для спасения, называя христианское учение о троичности лиц в одном Боге многобожием, Иисуса Христа они считали простым человеком, рожденным от брака Иосифа с Марией, но, за добродетельную жизнь, получившего во время крещения божественную силу вместе со званием пророка и Мессии. В христианстве они видели не более как проповедь о наступлении на земле чувственного, блаженного царства Израилева, которое при втором пришествии Христа должно было продолжиться на 1000 лет в восстановленном в прежнем блеске и величии со всей земной теократией Иерусалиме (см. Ириней Adu. haer. 1.1; Епифаний Contr. haer. I. XXX; Евсевий H. E. I. III). Вторые (в Палестине, Греции и Египте), допуская, что Иисус Христос родился от Девы наитием Святого Духа ( Ориген Contr. Cels. I. V; Евсевий там же) в Воплощении Его или признавали, как одни – сошествие на землю того чистого небесного Духа, который первоначально был вдохнут Богом в Адама, или, как другие – еще и признавали в Мессии – всеведущем пророке и учителе – воплотившегося божественного Духа, Владыку всех Ангелов, образ Самого Бога, вечного Христа и видели в христианстве – не искупление рода человеческого от грехов и смерти крестной смертью Сына Божия, а только распространение в нем истинной первобытной веры, будто бы, от века хранившейся между достойными израильтянами (Епифаний там же; особенно же лже-Климентовы Беседы). |
| 25 Снова почерпнуто из Августина (Haer. 61) и Филастрия (Haer. 62). Патрикиане упоминаются также Августином в Contra adversarium legis et prophetarum (2.12.40) сразу после перечисления предтеч манихейства (Василид, Карпократ, Кердон, Маркион и Апеллес). 26 Coluthiani Исидора и его источников, Августина (Haer. 65) и Филастрия (Haer. 79), – последователи Колуфа Александрийского (Κλουθος или Κλλουθος: не путать с поэтом Колуфом Ликополитанским рубежа 5–6вв.), современника и соперника Ария (250/256–336), о котором упоминается у Епифания (Panar. 3:69.2) и Феодорита Кирского (Hist. eccl. 1.4). Ключевая фраза из Исайи в Синодальном переводе смягчена (ср. : κτζων κακ: creans malum: произвожу бедствия). О флоринианах (Floriani у Исидора) взято из Августина (Haer. 66). С Флорином, со слов Евсевия (Hist. eccl. 5.20.1–4), полемизировал в письмах Ириней, одно из них озаглавлено Флорину о единоначалии, или о том, что Бог не создал зла (μ εναι τν θεν ποιητν κακν). Филастрий (Haer. 57) подаёт флориниан (Floriani) как другое название карпократиан. 27 Донат Великий занял кафедру Карфагенского епископства в год издания Миланского эдикта (313). На смену гонениям, породившим как мучеников, так и предателей, пришло не просто равноправие христианства как религии, но быстрое сближение государства с соответствующими христианскими организациями. А соответствовать в первую очередь готовы были иерархи имперских центров, в том числе и недавние отступники. Естественно, это вызывало реакцию: желание сохранить веру в чистоте и не идти на поводу у власти. Таков донатизм на начальной стадии. В дальнейшем, уже осуждённый и задавленный, он столь же естественно вырождается в фанатизм и разбой. Таковы неприкаянные ‘колоброды’ циркумцеллионы (от circum ‘окрест’ + cella ‘жильё, обитель’), иначе котопиты (от копт. ‘ходить кругом, бродить’ + ‘община, монастырь’). Чем ещё могли обернуться импульсы из политических и культурных центров Империи, где кипели споры высоколобых интеллектуалов, богословов и мистиков, когда они докатывались до её полуварварских окраин? Например, епископ захолустной Сардики Боноз с ничем не примечательной версией адопционизма обрёл неожиданно долгую славу в Испании и южной Галлии именно в силу провинциальной ограниченности своих учений; его современнику (оба – кон.4в.) и единомышленнику римлянину Элвидию, упоминаемому чуть ниже, со славой повезло меньше – как-никак столичный житель. Испанец Присциллиан (ум. ок.385) – ещё один провинциал, «соблазнённый» заезжим гностиком Марком, уроженцем египетского Мемфиса. |
| 591 Они назывались γρμματα κοινωνικ (Евсевий Η. Е. 7, 30 ), επιςολσ ενθρονιαςικα (Евагрий 4, 4). 592 Киприан Ер. 55. Афанасий Epist ad Basilium (int Ep Basii. 61). Епифаний Haer. 42. Никейск. прав. 5. Антиох. np. G. Сардийск. пр. 13. 17. 593 Это были επιςολαι κανονικι (у Василия в. Ерю224). Антиох. Пр.8 , επιςολαι πολυτικα, ερηνικι γραφι πιςολα συςατικ, Epistolae commendatitiae, communicatoriae, formatae. Лаодик. Пр. 42 Антиохийск. Пр.7.8 Халк. Пр.13 Василий в. «Держимся отцов, которые положили не многими знаками давать знать о символах общения с одного конца земли до другого». Epist.203 594 Μυςικαι δελτοι у Аттика ad Cyrill.(int Ep. Cyril. 55) ερι ιελτοι у Кирилла ad. Attic. Ep.56. 595 Св. Игнатий: «не обманывайтесь братия. кто последует производящему раскол, тот не наследует царства Божия». (Ad. Philad. § 3 ). «Бегайте разделений, как начата зол» (Ad Smyrn. §7). Св. Ириней: «пусть духовный судит тех, которые вводят расколы. Это люди пустые, без любви Божией, более уважающие свою пользу, чем единство церкви: они по пустым причинам раздирают великое и славное тело Христово и сколько от них зависит, убивают: говорят о мире, но ведут войну, обсасывают комара и проглатывают верблюда». Adv. haer 4. 33. § 7. Св. Златоуст: «ничто так не отделяет от Бога, как отделение от церкви. Хотя бы сделали без числа много доброго: и тогда мы понесем наказание не меньше тех, которые рассекают тело Его, так как рассекаем полноту церкви». In Epist. ad Eph. Hom. 11. § 4. Августин называл раскол «святотатством, которое превышает всякое нечестие». (Ер. ad Parm. 1, 4 § 7), «святотатством, тягчайшим всякого другого», (de bapt. cout. donat. 2. 7. § 11). См: Пост. апос. 6, 1. Ориген in Levit Hom. 4 Ефрем сир. Testam, t. 2 p. 243. 244. 598 Adv haer. Lib. 1. 2. Тертуллиан de praescr. haer. c. 37. «Если они еретики, то и не христиане». – Киприан о единстве ц: «как диавол не есть Христос, хотя и называет себя Его именем: так и тот не христианин, кто не держится евангелия и истинной веры». Тоже Златоуст in acta Ар hom 33. n 4. Василий в. in Ps 48 . n. 7. |
| Это известие не стоит в противоречии с вышеуказанным сообщением Филосторгия. После подписи Ливерия под сирмийским манифестом 357 г., не было никакого труда привлечь его к согласию и с этим вероизложением, отличавшимся более цервовным характером. Осведомленность Созомена видна из того, что он по имени перечисляет африканских епископов. Но когда он самое возвращение Ливерия из ссылки соединяет с этой формулой, он несомненно заблуждается. 1233 Для всего сказаннаго см. Epiph. (памятная записка Василия и Георгия) haer. LXIII, 14–15; Hilar., fr. 15, 3. Migne, lat. в., t. 10, с. 720. 721. 1250 Sulp. Sev. «частою по недостатку духовного развития, частью вынужденные скукой долгого странствования, cit. op. p. 96. 1252 Sulp. Sev. 44, cit. op., s. 97. Анафематизмы сохранились y Иеронима (dial. cum Lucif. n. 18. Migne, lat. s., t. 23, c. 171–172). 1254 По Сократу (II, 39) – 150; Athan. (de syn. 12) – 160. (Migne, gr. s., t. 26, c. 701). Тоже и у Созомена (IV, 22). 1256 По общему расчету; более точные сведения: по Сократу (H.E., II, 39)- 36; Epiph. haer. LXXIII, 26 дает 73 имени, но по-видимому, здесь внесены епископы, подписавшиеся под акакианским изложением позднее. 1257 Sulp. Sev. 42, cit. ed., p. 92. Уже Тильмон на основании слов Афанасия в введении к своему сочинению о соборах, бывших в Аримине и Селевкии: » περ ρακε κα γνων κριβς (что я сам видел и узнал moчho-Migne, gr. s, t. 26, с. 681) догадывался, что Афанасий во время собора находился в Селевкии. Эта догадка в настоящее время вполне подтверждена отрывками похвального слова Афанасия, изданными (cit. op. ss. 40. 41), по которому в 359 году Афанасий находился именно в Селевкии. 1258 Тахиграфы записывали слова каждого. Полные деяния сохранились в сборнике Сабина. Сократ (H. E., II, 39. 40) дает из них подробные извлечения и потому является главным источником для внутренней истории этого собора. 1259 Сообщения Илария, лично присутствовавшего на соборе (С Constant, imper. 13. Migne, lat. s. t. 10, c. 591). 1287 Записка составлена одним автором, на это указывает употребленное в ней выражение: « φημ» – я говорю (haer. |
|
|
