| Уже Климент Александрийский видит в словах Моисея о пришествии пророка после него (Втор 18. 15, 19) «пришествие совершеннейшего Педагога, Логоса» ( Clem. Alex. Paed. I 7); и в дальнейшем эти стихи христ. толкователи в противовес иудейским комментаторам относили не к Иисусу Навину (что противоречит Втор 34. 9-11 и Числ 12. 6-8), а к Иисусу Христу ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; ср.: Cyr. Hieros. Catech. XII 17). Описание ритуального заклания жертвенной телицы за убийство человека старейшинами и священниками (Втор 21. 1-7), по мнению Кирилла Александрийского, прообразует осуждение на смерть Иисуса Христа за грехи людские (PG. 69. Col. 645-649b). Среди установлений о праздновании Пасхи есть повеление Господа о заклании Пасхи «из мелкого и крупного скота» (Втор 16. 2); блж. Августин соотносит эти строки с праведными и грешными, под к-рыми он понимает человеческую природу Христа, искупившего и тех и других ( Aug. Quaest. in Deut. 24). Согласно Феодориту Кирскому, стих: «Веселитесь, язычники, с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]» (Втор 32. 43) - прикровенно указывает на служение ангелов во время земной жизни Спасителя: при Его рождении (Лк 2. 13-14), во время искушения в пустыне (Мф 4. 11), после Воскресения (Лк 24. 4-5) и Вознесения (Деян 1. 10-11) (Quaest. 42). Для свт. Иринея Лионского слова «жизнь твоя будет висеть пред тобою» (Втор 28. 66) напоминают о крестных страданиях Иисуса Христа (Adv. haer. I 81). Среди святоотеческих толкований можно выделить места, прообразовательно изображающие Церковь Христову, подчеркивающие значение избранного народа в истории спасения и преходящую силу законодательства Моисея. Участь пленной жены и правила обращения с ней (Втор 21. 10-14), согласно свт. Кириллу Александрийскому, символизируют историческую судьбу евр. народа и синагоги (PG. 69. Col. 649c - 651b), жертвенные камни, воздвигнутые израильтянами у горы Гевал, при переходе через Иордан, на к-рых были написаны слова закона (Втор 27. 1-8), символизируют апостолов и святых Церкви (PG. 69. Col. 664d - 669b). Прощение долгов в 7-й, юбилейный год (Втор 15. 1) указывает на дарование прощения и оставление грехов всем грешникам в конце времен во Христе (PG. 69. Col. 676b). Повеление Моисея положить книгу закона «одесную ковчега завета Господа, Бога вашего» (Втор 31. 26) подтверждает преходящий характер закона и ожидание откровения нового, совершенного закона заповедей Христовых (PG. 69. Col. 676с; ср.: Iren. Adv. haer. IV 16. 2). Слова прор. Моисея: «истинно Он любит народ [Свой]; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим» (Втор 33. 3), согласно блж. Августину, могут быть обращены исключительно к «новому народу, который Господь Христос основывает» (Quaest. 56). Слова из песни Моисея о «народе бессмысленном» (Втор 32. 21), по Оригену, пророчески указывают на буд. призвание др. народов к общению во Христе (Princ IV 1. 3; ср.: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41). |
| In the same spirit, Irenaeus also writes to Victor, observing in conclusion that “the disagreement over the fast demonstrates our agreement in faith” (ibid., 12–13) . 449 He personally knows of three generations including the first successors of the Apostles. Cf. Konidaris, The Historian, the Church... (in Greek), p.6f 452 Adv. Haer., IV, 26.2. On the nature of the episcopal office according to Irenaeus see also H.Alivizatos, “The Significance of the Episcopal Office According to Irenaeus” (in Greek) in Nea Sion, 10 (1910), 336ff 455 Quoted in Epiphanius, Adv. Haer., 33, 6.7 (PG 41:568). Cf. B.Reynders, “Paradosis: Le progrès de l’idée de tradition jusqu’à saint Irénée” in Rech. de Théol. anc. et médiév, 5 (1933), 172f. If the “teacher” referred to in Justin’s Second Apology (2) is the author of this letter, then the core at least of this letter can be dated back to 155 AD. Cf. G.Dix, “Ministry”, p.202f 456 Cf. Tertullian, Adv. Valent., 4, where we learn that Valentinus was an unsuccessful candidate for Bishop of the Church of Rome 457 See Clement of Alexandria, Strom., II, 106.4 and Hippolytus, Philos., 7.20.1. Cf. H. von Campenhausen, Kirchliches Amt, p.172f 458 The creation of the New Testament canon passed through the same development. When the Church of Rome defined the four Gospels and the Pauline Epistles as the “canon of truth”, this was nothing other than an “anti-canon” set against the canon formed by Marcion to prove the “apostolicity” of his doctrines. Cf. G.Dix, “Ministry”, p.202f 466 De Prescr. haer., 30.2 (PL 2:42): “constat illos [Marcion et al.] et catholicae primo doctrinam credisse apud ecclesiam Romanensem” [“It is known that (Marcion et al.) at first believed the doctrine of the Catholic (Church), in the Church of Rome”]. Adv. Marc., IV, 4 (PL 2:365): “Marcion pecuniam in primo calore fidei catholicae ecclesiae contulit” [“In the initial ardour of his faith, Marcion brought money to the Catholic Church”] 467 “In honorem tamen ecclesiae catholicae in ordinationem ecclesiasticae disciplinae sanctificate sunt...” “In catholicam ecclesiam recipi non potest”. H.Lietzmann, Das Muratorische Fragment und die Monarchianischen Prologe zu den Evangelien, 1933 |
| О дате праздника К. Г. (6 янв.) существуют 2 конкурирующие гипотезы. Согласно первой, которая известна как гипотеза «Школы истории религий», христ. празднование 6 янв. появилось в качестве замены языческим праздникам, отмечавшимся в тот же день. В «Панарионе» Епифания Кипрского († 403) со ссылкой на прп. Ефрема Сирина сообщается, что Христос родился в 8-й день до январских ид и спустя 13 дней после зимнего солнцестояния, т. е. 6 янв. Епифаний сообщает, что в Александрии, Петре и идумейской Элусе 6 янв. (11 тобе, 21 алеома) совершалось празднование в честь рождения языческого бога (Эона, Душары) от девственницы (Коры, Хаам), сопровождавшееся торжественной ночной процессией, пением и музыкой ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 22). Если допустить, что египетская дата 11 тобе изначально (при старом подвижном календаре - в 27 г. по Р. Х.) совпадала с рим. днем зимнего солнцестояния (25 дек.) и лишь впосл. в результате перехода на неподвижный юлианский календарь переместилась на 6 янв., праздник в честь Эона можно отождествить с праздником в честь Кроноса (Сатурна). Т. о., христ. праздник 6 янв. на Востоке мог быть установлен в противовес языческому празднованию, приуроченному ко дню зимнего солнцестояния. Эта гипотеза была выдвинута Г. Узенером и поддержана Х. Лицманном, К. А. Баумштарком и в особенности Б. Боттом (см.: Botte. 1932). По поводу 6 янв. Епифаний Кипрский упоминает также другой егип. обычай: в этот день, 11 тобе по егип. календарю, существовала традиция принесения и сохранения воды из Нила; также он сообщает, что вода приобретала вкус вина ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 30). В связи с этим Епифаний отмечает, что 6 янв. христиане вспоминают чудо Христа в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11). Литургическое чтение, посвященное чуду в Кане, зафиксировано в егип. Лекционарии V в. для одного из дней попразднства К. Г. (на сам праздник читается отрывок о крещении Иисуса и о Его искушении в пустыне) (см.: Geymonat M. Un antico lezionario della Chiesa di Alessandria//Laurea corona: Studies in Honour of E. Coleiro. Amst., 1987. P. 186-196). Феномен обретения водой в источниках вкуса вина засвидетельствован также Плинием Старшим в «Естественной истории» ( Plin. Sen. Natur. hist. II 106), но он не сообщает, в какой именно день это происходило. Но Плиний ссылается на Гая Лициния Муциана, который писал, что в январские ноны (5 янв.) в святилище Pater Liber на о-ве Андрос вода в источнике всегда имеет вкус вина. Эти данные можно соотнести со следующим свидетельством Павсания ( Pausan. Descript. 6. 26): на праздник в честь Диониса в Элее в святилище помещались пустые сосуды, которые на другой день чудесным образом наполнялись вином. Согласно гипотезе «Школы истории религий», языческие обычаи, связанные с водой, и феномен обретения водой вкуса вина повлияли на установление христианами 6 янв. воспоминания о чуде в Кане и соответственно на появление особых обрядов, совершаемых над водой в день К. Г. |
| Обычно они следуют за 4 Евангелиями (до Павловых Посланий - Канон Муратори; Euseb. Hist. eccl. III 25. 1-7; Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34; Amphil. Iambi ad Seleucum//PG. 39. Col. 296-297; каноны североафрикан. Соборов 393-419 гг.; Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36; декрет папы Геласия; до Соборных Посланий - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; Athanas. Alex. Ep. pasch. 39; 60-е прав. Лаодикийского Собора 363 г.; Ватиканский и Александрийский кодексы НЗ; Пешитта; большинство совр. правосл. изданий НЗ). Иногда Д. с. а. располагаются после Евангелий и Павловых Посланий (до Соборных Посланий - Epiph. Adv. haer. 76. 5; Синайский кодекс; после Соборных Посланий и перед Откровением - Hieron. Ep. 53; Aug. De doctr. christ. 2. 8. 49; в Челтнемском списке канонических книг (360-370) Д. с. а. находятся до Откровения и Соборных Посланий). В самом конце НЗ Д. с. а. помещают 85-е Апостольское правило (ок. 380, Зап. Сирия) (после Соборных Посланий, 1-2 Клим и Апостольских Постановлений) и канонический список из Кларомонтанского кодекса VI в. (после Соборных Посланий, Послания Варнавы, Откровения Иоанна Богослова, но до «Пастыря» Ерма и апокрифических Деяний Петра и Деяний Павла). Язык Д. с. а. характеризуется как греч. койне, более лит., чем в др. книгах НЗ, что проявляется в употреблении оптатива, инфинитива буд. времени с глаголом μλλειν, причастия буд. времени для указания цели, ряда риторических фигур (литот, парономасий, синонимов). Предположения, делавшиеся еще в нач. XX в., об использовании в Д. с. а. евр. или арам. источника в наст. время отвергаются всеми исследователями (по свидетельству свт. Епифания, в кон. I - нач. II в. существовал перевод Д. с. а. с греч. на евр. язык: Epiph. Adv. haer. 30. 3, 6). Обилие семитизмов объясняется заимствованиями из языка или подражанием ему. В частности, к «септуагинизмам» относятся: оборот κα γνετο (или γνετο δ); плеоназмы ναστς (напр., в Деян 1. 15; 5. 6, 17, 34 и др.), ποκριθες (4. 19; 5. 29 и др.), ρχεσθαι (1. 1; 2. 4; 11. 4, 15 и др.); выражение κα δο; глагол «быть» в имперфекте в сочетании с причастием наст. |
| 3), так и рукописных данных и древних вост. переводов было убедительно доказано, что в изначальном тексте «Анкората» помещался Никейский Символ с небольшими изменениями, на к-рый Е. К. опирался при изложении своего пространного символа, а впоследствии переписчики заменили его на уже известный им Никео-Константинопольский Символ, принятый II Вселенским Собором (см.: Schwartz. 1926. S. 85-87; Badcock. 1938. P. 186-187; Ritter. 1965. S. 162-169; Palachkovsky. 1966. P. 265-273; Weischer. 1978. S. 411-412; против теории интерполяции см.: GCS. Bd. 25. S. 146 (Not.); Ortiz de Urbina. 1964. S. 211). 2-й символ (гл. 119. 3-12) был составлен самим Е. К. как пространное изложение и истолкование Никейского Символа ( Schaff. 1877. P. 35; Badcock. 1938. P. 187; Weischer. 1978. S. 409). На его основе неизвестный автор составил «Толкование на Символ», приписываемое свт. Афанасию Великому (Interpretatio in symbolum//PG. 26. Col. 1232; Schaff. 1877. P. 38). 2. «Панарий», или «Ковчег» (Πανριον; Panarion, др. название: Adversus haereses (Против ересей); CPG, N 3745; PG. 41. Col. 173-1200; 42. Col. 9-832; Oehler. 1859-1861; GCS. Bd. 25. S. 153-464 (haereses 1-33); 31. S. 5-523 (haereses 34-64); 37. S. 2-526 (haereses 65-80); рус. пер.: Творения... Ч. 1-5). Направленный против 80 ересей трактат должен был служить читателю своего рода «ларцом с противоядиями» (κιβτιον ατρικν) против «укусов» еретиков ( Epiph. Adv. haer. Praef. I 1. 2). Он был написан в 375-377 гг. (см.: Ibid. Praef. II 1. 2; Ibid. 48. 2; 66. 20) по просьбе Акакия и Павла - архимандритов мон-рей в Халкиде и Берое Сирийской, попросивших Е. К. дать им подробное описание и опровержение всех ересей, упомянутых в предыдущем сочинении (их послание к Е. К. приводится в начале трактата: Ep. ab Acacio et Paulo//GCS. Bd. 25. S. 153-154; см. также: Epiph. Adv. haer. Praef. I. Titul.//Ibid. S. 155). В предисловии Е. К. излагает план сочинения, состоящего из 3 книг, в которых последовательно в хронологическом порядке рассматриваются и опровергаются 80 ересей, после чего излагается правосл. |
| Hist. eccl. IV 12). Однако в трудах самого К. термин «подобосущие» никогда не используется, и к.-л. следов омиусианства в них нет. Но, видимо, именно его близостью к партии Василия Анкирского и следует объяснять настороженное отношение к К. со стороны последовательных сторонников никейского вероисповедания, равно как и младших современников - блж. Иеронима, к-рый отзывается о К. в неуважительном тоне, и Сократа Схоластика, к-рый утверждает, что ко времени Вселенского II Собора К. «уже покаялся и стал единосущником» ( Socr. Schol. Hist. eccl. 5. 8). Собор открылся 27 сент., а 29 сент. Акакий Кесарийский представил ему свое исповедание веры. Но, обнаружив, что оно не имеет шансов быть принятым, он, заручившись поддержкой Леоны, отказался от участия в заседаниях, расколов Собор на 2 части. Одним из предлогов для выхода из состава Собора для Акакия стал факт участия в нем К., к-рого он изверг из сана (Феодорит ошибается, когда пишет, что еп. Акакий под предлогом присутствия К. отказался участвовать в Соборе с самого начала: Theodoret. Hist. eccl. 2. 26; подробнее см.: Socr. Schol. Hist. eccl. 2. 39-40; Sozom. Hist. eccl. 4. 22; Epiph. Adv. haer. 73. 23-26). Оставшаяся с Василием часть Собора (ок. 110 епископов - больше, чем акакиан) приняла решение о низложении Акакия, Евдоксия и их сторонников и выбрала на Антиохийскую кафедру пресв. Аниана (см.: Болотов. Лекции. Т. 3. С. 76-78). Сан К., наоборот, был подтвержден - согласно свт. Епифанию, он, вернувшись в Иерусалим, даже рукоположил на Кесарийскую кафедру еп. Филумена ( Epiph. Adv. haer. 73. 37. 5). Но партия акакиан и не думала сдаваться: еп. Аниан был немедленно схвачен Леоной и отправлен в ссылку, а сам Акакий и его единомышленники, прибыв в К-поль, сумели склонить на свою сторону имп. Констанция ( Socr. Schol. Hist. eccl. 2. 41; Sozom. Hist. eccl. 4. 23; Theodoret. Hist. eccl. 2. 27), к-рый позволил им собрать в 360 г. свой Собор. Этот Собор низложил ряд епископов, включая К., Василия Анкирского, Неону Селевкийского (как епископа города, где прошел неугодный им Собор), а также К-польского архиеп. |
| Adv. Marcion. IV 5. 3). Однако это Евангелие не обладало бы вероучительным авторитетом, если бы оно не согласовывалось с др. Евангелиями, в к-рых были записаны свидетельства старших апостолов (non sufficeret ad fidem singularitas instrumenti destituta patrocinio antecessorum - Ibid. IV 2. 4). Содержание апостольского учения было одинаково: «...и Павел, и прочие [апостолы] проповедовали одно и то же» (siue Paulus siue alii eadem praedicarent - Idem. De praescript haer. 26. 11). Вслед за сщмч. Иринеем Тертуллиан отвергал гностическое представление о тайном знании, к-рое П. якобы получил в откровении и к-рое он передавал избранным ученикам (Ibid. 24-26). Все апостолы проповедовали одинаковое учение, ничего не скрывая. «Невозможно поверить,- писал Тертуллиан,- что апостолы не до конца понимали смысл своей проповеди» (incredibile est… ignorasse apostolos plenitudinem praedicationis - Ibid. 27. 1; cp.: Idem. De fuga. 9. 1). Отношения П. с др. апостолами Тертуллиан описывал согласно с концепцией сщмч. Иринея. П. посетил Иерусалим, чтобы проверить соответствие своей проповеди учению старших апостолов (ad cognoscendos apostolos et consultandos) и получить от них наставление ( Idem. Adv. Marcion. IV 2. 4; ср.: Ibid. V 3. 1; Idem. De praescript haer. 23. 7). Апостолы Петр, Иаков и Иоанн «подали ему руку в знак союза и согласия»; было решено, что Петр и др. апостолы будут проповедовать иудеям, П.- язычникам (Petrus in circumcisionem, Paulus in nationes - Idem. De praescript haer. 23. 9; Idem. Adv. Marcion. I 20. 4; V 3. 6). Конфликт между апостолами в Антиохии Тертуллиан рассматривал как незначительный эпизод. По его мнению, П. упрекал ап. Петра в непостоянстве и лицемерии (personarum enim respectu uidebantur uariare conuictum - Idem. Adv. Marcion. IV 3. 3; de minore causa conuersationis ambiguae - Ibid. V 3. 7). В этом проявилась неопытность П., к-рый в начале служения проявлял чрезмерную неприязнь к иудейским обычаям (in gratia rudis… ut neophytus). Когда он осознал необходимость учитывать обстоятельства и «для всех сделаться всем» (ср.: 1 Кор 9. |
| 123 Множество разных соборов, еретических и православных, собирались в Антиохии как до, так и после настоящего Собора. Смотри о них в т. 1 «Синодикона» (с. 263). 124 Причина, по которой собрался настоящий Собор, заключалась в следующем. Константин Великий построил в Антиохии большую восьмиугольную церковь , оставив ее незаконченной. Закончил ее постройку его сын Констанций. Находясь в Антиохии по случаю персидской войны, он захотел освятить эту самую церковь спустя пять лет после смерти отца. Потому Евсевий Константинопольский, найдя повод, убедил императора собрать настоящий Собор якобы для того, чтобы освящение прошло более торжественно, а на самом деле со скрытым намерением ниспровергнуть термин «единосущие», как говорит Сократ (кн. 2, гл. 8) (PG 67, 196А.). Тем не менее в своем определении этот Собор провозглашает Сына Божия истинным Богом, непреложным и неизменяемым, точным образом естества, воли и славы Отчей. Поэтому и II Вселенский собор в 5-м правиле принял определение настоящего Собора, ибо оно не противоречит Никейской вере, хотя прямо и не называет Сына единосущным. 125 Очевидно, различают настоящий Собор и состоявшийся при том же Констанции в Антиохии еретический Собор 370 г., о котором упоминает Милиас в т. 2 «Синодикона» (Вероятно, здесь имеет место опечатка издателей или ошибка прп. Никодима. Констанций правил в 337–361 гг. При нем в Антиохии состоялись Соборы 338,341.344.358, 360–61 гг., большинство из которых были проарианскими. Какой из этих Соборов имеет в виду прп. Никодим, установить не удалось.). Ведь кроме правил настоящего Собора не существует правил другого Собора, состоявшегося в Антиохии. 131 О том, что определение о Пасхе вынес I Вселенский собор, свидетельствует и само послание Никейского собора александрийцам, которое находится в кн. 1, гл. 9 «Истории» Сократа. Оно гласит: «Благовествуем вам о согласии в вопросе о праздновании святейшей Пасхи: вашими молитвами устроено и это дело...» – и пр. (PG 67, 81В-84В.) Свидетельствуют также Епифаний в главе о 69-й ереси (Epiph. Adv. haer. 69.11//PG 42, 220A.); Евсевий в «Жизни Константина» (кн. 3, гл. 18) (PG 20,1073C-1077A.) и в «Церковной истории» (кн. 1, гл. 9 или, по другим источникам, 8) (Соответствие не найдено.); Созомен (кн. 1, гл. 21) (PG 67,924В.); Сократ (кн. б, гл. 16 и 18) (Соответствие не найдено.). Епифаний в главе о 70-й ереси говорит, что еретики авдиане совершали Пасху вместе с иудеями на том основании, «будто так поступала Церковь » с древних времен (Epiph. Adv. haer. 70. 9//PG 42, 353.). |
| Vita Hilar. 1; Vita S. Epiphanii. 33//PG. 41. Col. 66). Благодаря усилиям Е. К., собравшего немалые средства, на Кипре возникло множество мон-рей, куда съехались монахи со всего мира, привлеченные «любовью к этому святому человеку» (amor sancti viri - Hieron. Ep. 108. 7). По просьбе Е. К. деньги на строительство мон-рей жертвовали богатые граждане империи, в частности знатная римлянка Паула (Ibidem) и состоятельная к-польская диаконисса Олимпиада ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 17). Кроме того, в должности архиепископа Е. К. проявил себя ревностным защитником никейской веры и противником любых ее искажений. Об этом свидетельствуют написанные им в 70-х гг. IV в. сочинения «Анкорат» и «Панарион». Вскоре Е. К. стал пользоваться таким высоким авторитетом в Церкви, что даже арианствующий имп. Валент не посмел преследовать его ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4). Позже, в правление правосл. имп. св. Феодосия, Е. К. испросил у него указ об изгнании с Кипра всех еретиков (Vita S. Epiphanii. 59//PG. 41. Col. 99; Hackett. 1901. P. 11-12). Гораздо больше известно о деятельности Е. К. за пределами Кипра. Нередко жители др. малоазийских провинций империи обращались к Е. К. за советами, и он отвечал им в письмах или специальных сочинениях. Е. К. нередко сам отправлялся в др. провинции и страны: он сообщает, что бывал в Сирии и достиг пределов Евфрата ( Epiph. Adv. haer. 60. 3), в Карии, на юго-западе М. Азии (Ibid. 51. 30). Часто эти поездки были связаны с посещением мон-рей; так, Е. К. бывал у Павла и Акакия - архимандритов мон-рей в Халкиде и Берое Сирийской (Ep. ab Acacio et Paulo//GCS. Bd. 25. S. 153-154; Epiph. Adv. haer. Praef. 1. Titul.); в своем мон-ре в Палестине. Участие Е. К. во мн. великих спорах того времени также вынуждало его совершать поездки в разные провинции и города империи - Палестину, Сирию, Галатию, К-поль и др. Спор о дате празднования Пасхи и антиохийский раскол Кипрская Церковь, так же как и Сирийская, придерживалась древней антиохийской традиции праздновать Пасху в воскресенье, следующее за иудейской пасхой, хотя I Вселенский Собор предписал праздновать Пасху согласно александрийской традиции, после весеннего равноденствия ( Euseb. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВСЕВИЙ († 341 или 342), еп. Никомидийский (рукоположен до 323), архиеп. К-польский (с 338), один из сторонников арианства . Ученик сщмч. Лукиана из Самосаты. В послании к Е. Арий называл его «солукианистом» ( Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Theodoret. Hist. eccl. I 5; Candidus Arianus. Ep. ad Marium Victorinum//PL. 8. Col. 1035). Свт. Афанасий I Великий , церковные историки Сократ Схоластик , Созомен , блж. Феодорит , еп. Кирский, часто называли ариан, противников Никейского Символа веры , евсевианами, по имени Е. Первые сведения о Е. относятся к тому времени, когда он занимал кафедру Берита Финикийского (ныне Бейрут, Ливан): Socr. Schol. Hist. eccl. I 6, 24; Theodoret. Hist. eccl. I 18; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 6. Дата его перехода на Никомидийскую кафедру неизвестна. Е. как епископ Никомидии впервые упомянут в послании Ария к Е. (сент. 323). В нем Арий сообщал о своем изгнании из Александрии и просил у Е. поддержки. В то же время еп. Александр Александрийский в окружном послании упрекал Е. в том, что тот покинул кафедру Берита ради Никомидии, бывшей в то время имп. резиденцией ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 6; Sozom. Hist. eccl. I 15). Имп. Константин I Великий в послании к жителям Никомидии и Никеи против их епископов Е. и Феогнида (сент. 325) указывал, что Е. был епископом Никомидии при Лицинии и в то время он «сотрудничал с тираном», подсылал к Константину шпионов Лициния ( Theodoret. Hist. eccl. I 20). Но благодаря покровительству Констанции, жены Лициния и сестры Константина, Е. продолжал пользоваться влиянием при дворе Константина и после поражения Лициния ( Sozom. Hist. eccl. I 15). Е. проявил себя как активный сторонник Ария ( Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Athanas. Alex. De Synod. 15, 17; Socr. Schol. Hist. eccl. I 6), принял его у себя и добился церковного оправдания Ария на Соборе в Никомидии (кон. 324 или нач. 325; Sozom. Hist. eccl. I 15). Стремясь сохранить мир в Церкви, Е. |
|
|
