| При толковании Писания эти авторы подчёркивали связь событий и лиц Ветхого Завета с прообразуемым ими Христом. Применительно к богослужению этот метод подчёркивает связь его обрядов с исторической жизнью Христа. Так, крещение понимается как повторение крещения Христа в Иордане, а также Его смерти и воскресения. В Евхаристии видится воспоминание не только о Тайной вечери, но и обо всём земном служении Христа, а также прообраз небесной Литургии. Этот подход, впервые проявившийся в сочинениях Исидора Пелусийского († около 435 г.) и Иоанна Златоуста († 407 г.), был обобщён Феодором Мопсуестийским в его огласительных проповедях, записанных в 392–428 47 гг. «Долг Первосвященника Нового Завета принести эту жертву, в которой открывается суть Нового Завета. Мы должны верить, что епископ сейчас в алтаре представляет нам этого Первосвященника, а диаконы являют как бы образ служения невидимых сил... Мы должны видеть Христа сейчас: как вели Его на страдание, а затем снова, распростёртого на престоле в жертву за нас. Вот почему одни диаконы покрывают престол пеленой, которая напоминает нам развёртывающуюся плащаницу, в то время как другие стоят по сторонам, обвевая воздухом Святое Тело...» (15, Synopsis) 48 . Этот двойной символизм проходит через все его богослужебные толкования, содержащиеся в пятнадцатой и шестнадцатой огласительных проповедях. Акцент делается на земном служении Христа, на исторических событиях Его жизни, которые повторяются и представляются в обрядах, а также на Его первосвященстве, которым Он облечён ныне на небесах. «Мы действительно вспоминаем смерть Господа нашего в пище и питии с верой в то, что они являются напоминанием о страстях Его, ибо Он Сам сказал: „Сие есть Тело Мое, за вас ломимое“ ( 1Кор.11:24 ). Но ясно также, что совершаемое нами на Литургии есть своего рода жертвоприношение. Долг Первосвященника Нового Завета принести эту жертву, открывающую суть Нового Завета. Ясно, что это жертвоприношение, хотя это и не что-то новое или совершаемое усилиями епископа: это воспоминание о том истинном жертвоприношении. |
| См.: Рим.9:21–26 . В послании Еф.2:16 : есть выражение: в одном теле примирит обоих – «κα ποκαταλλξη τος μφοτρους ν ν σματι». Некоторые экзегеты под ν σμα разумеют Церковь , соединяя таким образом ν σμα стиха 16 с ες καινς νθρωπος стиха 15. См. об этом у проф. Богдашевского, цит. соч. С. 407 слл. Но в новозаветном словоупотреблении существительные с предлогом ν очень часто ставятся в значении dativus Instrumentalis (См.: Friedrich Blass. Grammatik des Neutestamentliche Griechisch. Göttingen 1896. § 38, 1. t. g. 41, 1. S. 114–115, 127). По снесению с Кол.1:20, 22 и 1Пет.2:24 , следует под ν σμα разуметь Тело Христово, послужившее примирению язычников и иудеев. Древние церковные толкователи так и понимали это выражение. (См., например: Св. Иоанн Златоуст . На посл. к Ефес. беседа 5, 3: «Во едином теле, говорит, Своём Богови. Каким образом Он совершил это? Сам, говорит, понесши на Кресте должное наказание». – Творения, изд. СПбДА Т. 11. С. 46; Св. Ефрем Сирин : «И сдружил обоих в одном теле (одним телом), которое умерщвлено за обоих». Творения, изд. МДА Ч. 7,1895. С. 184–185; Св. Иоанн Дамаскин . In epist. ad Ephes. PG. T. 95. Col. 833A. Но, конечно, мысль, что иудеи и язычники соединились в одно Тело, в смысле единой Церкви, вовсе не чужда апостолу. В Еф.3:6 апостол называет язычников σσσωμα. «Поскольку, – говорит блж. Феодорит, – нарёк верных единым Телом, то говорит, что язычники соделались стелесниками». – Творения. Ч. 7, M., 1861. С. 430. См.: и у проф. Богдашевского, цит. соч. С. 441–442. Блж. Феодорит и при толковании Еф.2:16 соединяет обе мысли: «Примирил обоих, то есть уверовавших из язычников и из иудеев, в едином Теле, принесённом за всех, чтобы составили они одно Тело. А всех верующих назвал апостол одним человеком потому, что одна у всех Голова – Владыка Христос, Тело же составляют сподобившиеся спасения». Творения. Ч. 7. С. 427–428. То же утверждает и Икумений: «ν τ σαρκ· τουτστι, δι τς σαρκς ατο. PG. Τ. 118. Col. 1197Α. ν ν σματι τ Θε. Οον γινομνους ν σμα, ο ατς στι κεφαλ» (PG. Τ. 118. Col. 1197C). Обе мысли соединяются и у Мансветова (Новозаветное учение о Церкви. С. 70–71), хота автор не даёт никакого экзегезиса. Блж. Феофилакт следует Златоусту, но приводит мнение некоторых [других толкователей]: «Обоих, ставших как бы единым Телом, которому Он есть Глава, примирил с Богом». Толк. на посл. к Гал., Еф. и Флп. Казань, 1884. С. 107. |
| См. Урс фон Бальтазар X. Вселенская литургия. Преподобный Максим Исповедник. С. 100–102. 424 Об этом мы неоднократно говорили в книге «Апокалипсис немецкой души» (Apokalypse der deutschen Seele. Salzburg, 1937–1939). Прежде всего смотри главу о Гете (Bd. I. S. 407 сл.), о Гуссерле (Bd. III. S. 111, особенно S. 125–126), Шелере (Bd. III. S. 144–145, примеч.) и Хайдеггере (особенно Bd. III. S. 261 сл.). 425 Послания, 15; 91, 557D. 426 Там же, 560BC. 427 λλ’ νυπστατος ς ν ατ κα δι " ατν λαβοσα το εναι την γνεσιν «но как [природа] воспринявшая в Самом [Логосе] и через Сам [Логос] становление воипостасного бытия». 428 PG 86 (II), 1944С. 429 Послания, 15; 91, 488А. 430 Творения, 91, 64АВ. 431 Амбигва, 91, 104 °C. 432 Послания, 15; 91, 556D. 433 Творения, 91, 64В. 434 Послания, 15; 91, 557В. 435 Онтически — ( греч.) букв. бытийно; термин употребляется в языке философии как отличный от термина онтологически — Пер. 436 Richard М. Hypostase//Mélanges des Sciences Religieuses. 1945. P 21–29. Для Феодора Мопсуестского как человеческая душа может после смерти существовать без тела и все же, будучи одно с телом, составляет только одного человека, так и Божество Христа имеет свою собственную Ипостась и все же образует единую Ипостась вместе с человеческой природой. Ришар, не отрицая противоречий системы Феодора, пояснял, что тот не располагал иным сформированным понятийным материалом, нежели тот, который ему предоставлял преодоленный им аполлинаризм. 437 PG 76, 408В. Таким образом, понятно, что святитель Кирилл точно так же мог говорить об одной природе как о двух, особенно после унии 433 года. 438 Richard М. Указ. соч. Р. 243–252. 439 Lebon J. La Christologie du monophysisme syrien (Chalk. I, 431 сл.). 440 Человечество как человеческую природу Христа. — Пер. 441 Мы предвосхищаем здесь следующий раздел, полнее проясняющий употребляемые термины. 442 Конформность — здесь соответствие, со-образность природных волений человеческого естества Спасителя Его божественным решениям и установлениям. Воплотившись, Логос воспринимает ту человеческую природу, которая в момент сотворения человека вошла в бытие, усвоив себе Его законы и установления, именуемые преподобным Максимом, «природными логосами». Поэтому совпадение тварной и Божественной свободы во Христе обусловлено безгрешностью Его человеческой природы, естественным образом следующей природным логосам, изначально всеянным в нее и отображающим благость и совершенство Логоса. Таким образом, воплотившийся и вочеловечившийся Логос, будучи непричастным первородному греху, осуществляет в Своей свободе всю полноту синергии человеческой и Божественной природ. — Пер. 443 |
| Со своей стороны, свт. Кирилл Иерусалимский († 387), свт. Иоанн Златоуст († 407), Феодор Мопсуестийский († 428), блж. Августин Иппонский († 430) и многие другие в своих объяснениях того или иного момента анафоры, сохранившихся по случаю в их толкованиях, рассматривают евхаристическую молитву как единое целое. Например, свт. Иоанн Златоуст говорит, что священник «не один произносит молитву благодарения (οδ εχαριστε μνος), но весь народ [говорит вместе с ним]». Феодор напоминает, что «священник в этот момент есть общий язык Церкви». Августин нам объясняет, что «сказать: «Аминь» – значит подписаться». Подписываться под чем? – спросим мы. Очевидно, под всей молитвой, предшествующей этому слову. Эти широко известные свидетельства отцов подтверждают, что во времена отцов – проще говоря, в первом тысячелетии – анафора воспринималась как мистагогами, так и внимавшими им верными в качестве прямой речи, которую церковное собрание обращает к Богу Отцу посредством служения священника. В следующем тысячелетии, по причине стечения обстоятельств, которые трудно соотнести друг с другом, ни литургисты, ни богословы не были способны осознать единство евхаристической молитвы и, более того, даже не пытались сделать это. Я ограничусь тем, что назову три характерных примера раздробленного и разрозненного понимания анафоры. Первый пример взят из Миссала Папы Пия V (1570 г.). В содержащихся в нем генеральных рубриках 608 термин канон, который должен служить точным эквивалентом слова анафора, вводится в качестве чисто практического ориентира для описания трех из десяти частей, на которые разделена месса: пятой, De Offertorio et aliis usque ad Canonem; шестой, De Canone Missæ usque ad Consecrationem; и седьмой, De Canone post Consecrationem usque ad Orationem Dominicam. Префация 609 и Sanctus 610 включены в разряд «прочего», предшествующего канону, так что с точки зрения рубрик они не имеют отношения к освящению Даров, момент которого обрамлен «каноном перед освящением» и «каноном после освящения». Более того, свидетельством плохого понимания того, что в течение второго тысячелетия обозначается как «канон», является то, что этот термин стали прилагать и к целому архипелагу молитв, которые, окружая освящение, выражали благоговение к нему и читались тихим шепотом (submissa voce, tacite, secreto). |
| Сохранившиеся катехетические сочинения святого Иоанна Златоуста (f 407) составляют, по крайней мере, три серии огласительных бесед, которые он произнес в 387–388 годах и, вероятно, в 390 году. Первая серия состоит из двух бесед, во второй – четыре беседы, из которых одна тождественна первой беседе из первой серии. В третьей серии – восемь бесед, из которых третья по счету соответствует последней во второй серии и может быть названа чисто тайноводственным поучением о Крещении и Святой Евхаристии. В первой беседе святитель указывает перспективы, которые открываются новопросвещенным, во второй символически описывает осуществление Крещения, а последние пять касаются катехуменов и не содержат подробного описания последования Святых Таинств. Беседы святого Иоанна Златоуста по своей тематике гораздо шире, чем общеупотребительные поучения, и затрагивают различные духовные темы, как, например, значение мощей святых, место мучеников в Церкви, советы этического характера для правильной христианской жизни. В сирийском переводе сохранились поучения Феодора Мопсуетского (f 428), которые в 1932 году издал Mingan. Речь идет о шестнадцати катехетических беседах. В первых десяти, предназначенных для катехуменов, объясняется как раз в то время составленный константинопольский Символ веры . Остальные шесть бесед предназначены для неофитов (т. е. принявших Крещение), и в них объясняется молитва Господня «Отче наш» (11), совершение Крещения (12–14) и Святой Евхаристии (15–16). Святой Амвросий Медиоланский (f 397) в 390 году написал труд «О таинствах» в котором объясняет новопросвещенным Таинства Крещения и Евхаристии, а также другой труд «О таинствах», в котором посвящал катехуменов в святые Таинства Крещения, Миропомазания и Евхаристи. Эти тайноводственные поучения он прочитал новокрещенным в период Светлой седмицы. Святой Амвросий – единственный латинский автор поучений для принявших Крещение, где объясняется посвящение в истины веры через тайнодействия. Святой Амвросий уделял новокрещенным повышенное внимание и «во всем его пастырском попечительстве огласительная деятельность занимала первое место». |
| Степанов И., авт. соч. 15, 02, 122, 265 Степанов, мирянин от Сталинградской епархии 434 Стефан (Проценко), архиепископ 692, 1017 Стефан Яворский (Семен Иванович, 1658–1722), церковный деятель и публицист, местоблюститель Патриаршего Престола в 1700–1721, в 1721 г. назначен президентом Синода 134, 178, 397 Стефан, митрополит Софийский 489 Стефанович Д. Ф., проф.-прот. 363,454 Стефановский Д., протоиерей, осуждённый по процессу астраханских церковников 255 Стратонов Иринарх Александрович, проф., канонист 3, 4, 10, 221, 225,226, 295, 318, 475, 476 Стукалов И. П.. псаломщик, затем, обн. диакон и священник 472, 522 Суворин Борис, авт. соч. 103, 115 Суворов Николай Семенович , проф. Московского университета 172, 522, 1003 Сувчинский П., авт. соч. 279 Сумароков Н., студент Московской обн. Богословской академии 482 Сыренский Николай, петроградский обн. протоиерей 209, 991 Талейран Шарль Морис, французский дипломат 527 Тарсевич Александр, обн. протоиерей 508 Татаринова Е. Ф. 140, 999 Теодорович Лев Михайлович, петроградский обн. протоиерей 305, 991 Терпигорев 161–163 Тертуллиан, христианский теолог и писатель 127 Тимашев Н. С., авт. соч. 72 Тимофей (Зайков), обн. архиепископ 420, 531, 961 Тимофей (Успенский), обн. епископ 961–962 Тимофеев Е., священник 847 Тистрова А., студентка Московской обн. Богословской академии 482 Титлинов Борис Васильевич, профессор 4, 68–71, 75, 84, 85, 97–103, 105, 108–110, 112–115, 118, 119, 121–123, 126, 147, 148, 176, 182, 193, 200–203, 206, 217–219, 227, 229, 268–270, 278, 279, 361, 362, 395–398, 402, 419, 423, 439, 441, 451, 454, 498, 523, 802, 991–992 Тихомиров Михаил, петроградский протоиерей 280 Тихомиров П. И., секретарь канцелярии Петроградского митрополита 236, 237 Тихомиров С. Ф., мч. 1007 Тихон (Белавин), патриарх Московский и всея России, свт. 6, 8, 10–12, 16, 31–39, 45, 58, 63, 68–71, 73, 75, 77–81, 83–93, 95, 96, 100, 113, 116, 118–121, 126, 132, 188, 192, 193, 195, 196, 198–208, 212–222, 224, 226–234, 239, 241, 242, 250, 255, 257, 266, 270, 287, 294, 300, 301, 311– 315, 320–324, 326–342, 346, 347, 349, 351–365, 367, 369–374, 377, 378, 381, 382, 385–389, 391, 393, 396, 398, 400, 401, 403–407, 409, 410, 424–428, 430, 435, 436, 438, 440, 443, 444, 448, 449, 451, 471, 479, 485, 503, 504, 510–513, 517, 519, 594, 601, 618, 622, 623, 630, 631, 646, 648, 649, 650, 668, 669, 677, 682, 688, 693, 696, 698, 701, 702, 710, 715, 717–719, 721, 730, 752, 755, 763, 769, 774, 786, 801, 802, 805–807, 809, 810, 820, 821, 831, 838, 850, 851, 857, 858, 894, 895, 902, 905, 906, 911, 912, 919, 921, 928, 930, 932, 936, 937, 950–952, 983, 992 |
| Таковы были враги великого святителя. Они представляют собой как бы темный фон, на котором тем яснее выделяется исключительная личность вселенского учителя. Св. Иоанн Златоуст был совестью Церкви своего времени, и в лице его врагов против него, как против голоса совести, восстали все страсти. Они восторжествовали. Насилие заставило смолкнуть его негодующее слово. Но совесть нельзя заглушить надолго. В 407 г. Златоуст скончался в изгнании. В 417 г. его имя было внесено в диптихи Аттиком, патриархом Константинопольским, а в 419 г. – Кириллом Александрийским . В 428 г. память святителя в первый раз была почтена празднованием при дворе, а десять лет спустя мощи его были перенесены в Константинополь и погребены в церкви Апостолов. Сын императрицы Евдоксии Феодосий II склонился перед ними, прося святителя о прощении своих родителей. В своих сочинениях вселенский учитель по-прежнему призывает верующих к жизни по Евангелию, к милосердию и нравственной свободе. Да будет же для нас священным его завет: сила и слава Церкви созидается не железным мечом императора, не пышностью культа, не привилегиями духовенства, не проклятиями иномыслящих, а единственно осуществлением евангельской любви во взаимных отношениях верующих. 1341 Joannes Chrysostomus. Ad viduam juniorem, PG 48, 599. Рус. пер.: Творения/Пер. СПбДА. 1895–1906.Т. l. C. 371. 1346 Palladius Monachus. Dialogus historicus V//Joannis Chrysostomi Archiepiscopi Constantinopolitani opera omnia/Ed. D. Bern. De Montfaucon. Parisiis, 1718–1738. T. 13. P 17. 1350 Joannes Chrysostomus. Expositiones in Psalmos, PG 55, 495. Рус. пер. T. 5. C. 566–568. Cp. Idem. In Joannem, PG 59, 23. Рус. пер. T. 8. C. 442–443. 1353 Idem. Contra Anomoeos, PG 48, 801. Рус. пер. T. 1. C. 603; In Genesim, PG 54, 586. Pyc. пер.Т. 4. C. 738; In Joannem, PG 59, 23. Рус. пер. T. 8. C. 39. 1354 Joannes Chrysostomus. Expositiones in Psalmos, PG 55, 495. Рус. пер. T. 5. C. 574. Ср. Idem. In illud: Si qua in Christo nova creatura, PG 64, 25. Рус. пер. T. 12. C. 925. |
| Таковы были враги великого святителя. Они представляют собою как бы темный фон, на котором тем яснее выделяется исключительная личность вселенского учителя. —855— Св. Иоанн Златоуст был совестью церкви своего времени, и в лице его врагов против него, как против голоса совести, восстали все страсти. Они восторжествовали. Насилие заставило смолкнуть его негодующее слово. Но совесть нельзя заглушить надолго. В 407 году Златоуст скончался в изгнании. В 417 г. его имя было внесено в диптихи Аттиком, патриархом константинопольским, а в 419 г. Кириллом Александрийским . В 428 году память святителя в первый раз была почтена празднованием при дворе, а десять лет спустя мощи его были перенесены в Константинополь и погребены в церкви Апостолов. Сын императрицы Евдоксии, Феодосий II, склонился пред ними, прося святителя о прощении своих родителей. В своих сочинениях вселенский учитель по-прежнему призывает верующих к жизни по Евангелию, к милосердию и нравственной свободе. Да будет же для нас священным его завет: сила и слава церкви созидается не железным мечом императора, не пышностью культа, не привилегиями духовенства, не проклятиями иномыслящих, а единственно осуществлением евангельской любви во взаимных отношениях верующих. И. Попов Высоцкий Н.Г., [П(окровский) А.(И)] Из периодической печати: [О материальном обеспечении духовенства. «Черные вороны» Протопопова]//Богословский вестник 1907. Т. 3. 12. С. 856–866 (2-я пагин.) —856— Предыдущее обозрение церковно-общественной жизни по данным периодической печати мы закончили краткой заметкой по вопросу о крайней ненормальности и вреде для церковного дела практикующейся у нас системы материального обеспечения духовенства, в виде поручной платы за труды и сбора разными продуктами. Настоящий обзор мы вынуждаемся начать с того же самого, больного пункта, так как жизнь успела дать к выяснению всей ненормальности его еще одну, очень яркую иллюстрацию. На днях в газете «Речь» мы прочли такую, довольно характерную и вместе глубоко-грустную корреспонденцию. |
| Те же книги, что и в Лаодикии, но с Апокалипсисом Иоанна, перечисляет Афанасий Великий в каноническом правиле из 39-го послания о праздниках (367 г.), упоминая также – вне канона – «т.н. Учение апостолов и Пастырь», как достойные книги для благочестивого чтения. С ним соглашается Епифаний Саламинский в Панарибне («Аптечном ящике», 374–377 гг.), но включает в канон вслед за Апокалипсисом Иоанна книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. В полном стихотворном списке книг новозаветного канона (т.н. «Ямбы для Селевка»), составленном, как обычно полагают, Амфилохием, епископом Иконийским, хотя иногда его приписывают Григорию Назианзину , указаны четыре Евангелия, Деяния – «вторая книга Луки», 14 Павловых посланий (хотя, как пишет Амфилохий, кое–кто считает послание к Евреям подложным); касательно соборных посланий он приводит разные мнения – от того, которое советует принимать все семь, до того, что останавливается только на трех посланиях: Иакова и по одному – Петра и Иоанна; завершает список Апокалипсис Иоанна, «который некоторые принимают, но большинство считает поддельным». В каноне же собственном Григория Назианзина , подтвержденном Трулльским собором в 692 г., читаются: 4 Евангелия, Деяния, 14 посланий Павла и 7 соборных посланий: 1 – Иакова, 2 – Петра, 3 – Иоанна, 1 – Иуды. Апокалипсиса нет. Книги, поименованные в 85 Апостольском правиле, с добавлением Апокалипсиса Иоанна и с исключением Климентовых творений упоминает 33 (47) правило 3 Карфагенского собора (397 г.). Иоанн Златоуст (347–407), давший Библии ее нынешнее название (τ βιβλα, т.е. Книги), не цитирует 2 послание Петра, 2 и 3 – Иоанна, послание Иуды и Апокалипсис. Его канон Нового завета совпадает с версией Пешитты (также – Пешитто) – сирийского перевода, который имел хождение в Антиохии в его время. С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту. Феодор, епископ Мопсуэстййский (ок. 350–428), тоже принадлежавший к антиохийской школе, вовсе не ссылается на соборные послания, которых и нет в сирийском каноне, существовавшем до времени Раввулы и появления версии Пешитто. Феодорйт Кирский (ок. 393–ок. 466), еще один антиохиец, не пользуется, как и Златоуст, «малыми» соборными посланиями и Апокалипсисом. |
| – Честь и достоинство смирения (57:374). – Всю жизнь свою признавай себя грешником, чтобы во всей жизни своей быть тебе праведным (57:374). – Совершенство смирения состоит в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения (58:380). – О тех, которые ложно думают, что имеют смиренномудрие (58:381). – Господь призирает на смиренных и слышит молитву их (58:387). – От познания своей немощи человек приходит в смирение (61:407). – Сердце, пока не смирится, не может избавиться от парения (61:408). – Когда человек смирится, окружает его милость Божия (61:408). – Благолепно все то, что имеет смирение (66:423). – Должно подражать смирению Христову, и какая от сего польза (68:428–429). – Не верь, чтобы ты почил от страстей прежде достижения смирения (73:450). – Когда воцаряется в нас смирение, то какие бывают плоды сего? (74:452) – Истинное смирение есть порождение ведения, а истинное ведение – порождение искушений (74:453). – Какие искушения бывают со смиренномудрыми? (78:471–472) – Врачевание в искушениях и победа над ними – в смиренномудрии сердца (79:474). – Благодати предшествует смирение, а наказанию – самомнение (85:488). – Кто и душою, и телом снисшел в глубину смиренномудрия? (85:489) – Стяжавший смирение, мертв стал для мира (89:507). – Бывает смирение от страха Божия, и бывает смирение от любви к Богу (89:507). – Собрание смиренномудрых возлюблено Богом, как собор серафимов (89:508). – Смирение и целомудрие уготовляют в душе залог от Троицы (89:508). – О признаках смиренномудрия (89:513). Созерцание . Связь между созерцанием и деятельностью (1, 31; 2, 40–41; 55:311). – Что называется созерцанием? (2, 38–39, 41; 55:326) – Того, кто прежде деятельности ищет созерцания, постигает гнев Божий (2, 39; 55:340–341). – По сугубому составу человека – из души и тела – и духовная жизнь его должна состоять из деятельности и созерцания, и первая предшествует второму (2, 40–41; 55:312–313). – Каковы истинные признаки молитвенного созерцания? (15:94) – Различие между молитвой и созерцанием (15, 93–94; 16:94–95). |
|
|
