| Слова Иисуса Христа: «дух плоти и костей не имеет» (Лк. 24:39), говорят о теле, которым облечен человек во время земной жизни, но не могут быть приводимы против материальности или, вернее, против неабсолютной духовности души человека. Ученики сочли явление Иисуса Христа за призрак, который, как нереальность, не имеет никакой плоти. Но из невещественности призраков еще нельзя делать никаких выводов относительно абсолютной духовности души. Наконец, если ученики и приняли явившегося Христа за действительное явление его духа, то и при этом предположении неосязаемость являющегося духа, о котором говорит Господь, не может служить основанием отрицать относительную материальность души, потому что и в природе не всякого рода материя доступна осязанию и вообще чувствительному восприятию (см. кн. свящ. Апол. Темномерова: «Учен. Свящ. Пис. О загробн. жизни», СПб. 1899 г., стр. 134, 139—140). 2. Место пребывания душ умерших после сошествия Иисуса Христа в ад. После сошествия Иисуса Христа во ад Новый Завет определенно различает места пребывания душ умерших праведников и грешников. Относительно первых мы слышим слова Господа в его молитве к Богу Отцу: «Отче, которых ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною да видят славу Мою, которую Ты дал Мне» (Ин. 17:24). Эти и подобные им слова: «где Я, там и слуга Мой будет» (Ин.12:26), имеют отношение ко всему загробному существованию праведников, обнимают собою не только жизнь по воскресении, но и первый период загробной жизни, что несомненно свидетельствуется обетованием благоразумному разбойнику: «ныне же будешь со Мною в раю » (Лк. 23:43). Согласно с этим и ап. Павел рассматривает жизнь души по смерти тела, как пребывание со Христом (Флп. 1:23). Но если Христос и души праведников находятся у Бога Отца (Ин. 14:12, 18, 16:16-28), в его небесных обителях (Ин. 14:2-3), то мы не можем мыслить находящимися там же и души грешников, отринутых от блаженного единения со Христом. Пребывание в небесных обителях обещается только избранным, о грешниках же говорится, что они должны отойти от Спасителя (Мф. |
| Если священник, по словам Максима Исповедника, является в Таинстве " образом Бога " , τπος Θεού [ 1 ]; то он никак не " вице-Христос " . Он не заместитель Христа, и Таинство совершается не одними словами установления и не силою их, а всем контекстом евхаристической молитвы и силою, действием и благодатию Святого Духа. Молитва anamnesis’a, равно как и установительные слова, из которых она вытекает, является неотъемлемой частью евхаристического канона. Эта молитва есть повторение слов Спасителя " сие творите в Мое воспоминание " (Лк. 22:19 [ 2 ]; 1Кор. 11:24 [ 3 ]). Это и есть установление Таинства таинств и полномочие и завет творить его всегда, " доколе Он придет " (1Кор. 11:26 [ 4 ]). Спаситель с нами всегда " во все дни до скончания века " (Мф. 28:20 [ 5 ]). Нельзя говорить о том, что когда-то, " во дни Плоти Его " , Он был с нами, а теперь мы осиротели. Он не оставил нас сиротами. Он реально присутствует Плотию Своею, а не только под видом ее, не sub pane, cum pane, in pane [под хлебом, с хлебом, в хлебе]. Каждая Литургия есть новое Боговоплощение и новое повторение Голгофы. В воспоминание спасительных Страданий Христа и совершается это Таинство. Оно и есть воспоминание, " анамнезис " этих Страданий. Апостол Павел в 1Кор. 11:26 говорит: " Всякий раз, когда едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет " . Ясно, что эта молитва не могла не войти в евхаристический канон. С другой стороны, воспоминание спасительных Страданий, как одного из благодеяний, явленных роду человеческому, есть продолжение тех же благодарений, которые священник приносил в самом начале евхаристического канона. Об " анамнезис " е " (anamnesis’e) нам свидетельствуют многие памятники древности, как это уже было указано выше, в исторической части. Так, например: святой Иустин Философ (I Апол. 66) пишет: " Апостолы... передали, что им было заповедано: Иисус взял Хлеб и благодарил и сказал: " Это творите в Мое воспоминание, это есть Мое Тело... " а в " Разговоре с иудеем Трифоном " (гл. 41) апологет добавляет: " Хлеб Евхаристии, который заповедал приносить Господь наш Иисус Христос в воспоминание Страдания, подъятого Им за людей... " B литургии, описываемой святым Ипполитом, читаем: " Сие есть Тело Мое... Сия есть Кровь Моя... когда вы это творите, то творите в Мое воспоминание. Итак, вспоминая Его смерть и Воскресение, мы предлагаем Тебе Хлеб и Чашу... " |
| 814 Об этом известно из Оригенова сочинения «Против Цельса», где опровергнуты нарекания этого клеветника на христиан. 816 Об этом свидетельствуют: а) св. Иустин мученик , который писал: «Нас называют безбожниками: и сознаемся, что мы безбожники в отношении к таким мнимым богам»; б) философ Кресцент, который всенародно обвинял христиан в безбожии, и – в) имп. Антонин и Марк Аврелий, из коих первый замечал, что язычники осуждали образ мыслей христиан, как безбожный, а последний писал: «те, коих почитаем мы безбожниками, имеют в совести своей живущего Бога». Св. Иуст. м. Апол. 1 и 2: – с. 42. 111. 112. 117. 820 Св. Иуст. м. там же. 111. Сн. Терт. там же гл. 40. 41: – с. 84–87. Св. Кипр. К Деметриану: тв. т. 2 с. 220. К. 1861 г. 821 В этих видах там, где производился суд над христианами, стоял обыкновенно какой-нибудь идол или жертвенник идольский. 822 Поклонение это бывало не одинаково. Одни из христиан святотатственно оскверняли свои руки принесением жертвы идолам (sacrficati); другие открыто воскуряли им фимиам (thurificati); иные же, не отваживаясь ни на одну из этих крайностей, за деньги брали себе у языческих правителей записку (libellum), в которой означалось, что они приносили жертвы идолам (libellatici). Барон. Церк. летоп. под 253 г. 823 Иннок. Начерт. церк. ист. отд. 1 с. 76. М. 1842. Терт. Апол. гл. 40. 2: тв. ч. 1 с. 84. 9. Спб. 1847. 824 Выражаясь так: constitutiones divinae, divale praeceptum, lex divalis, ltiterae sacrae, oraculum coeleste и под. Бинг. Древн. церк. т. 3 с. 116. Галле, 1727 г. 825 Терт. Апол. гл. 10. 13. 28. 32: – с. 27. 35. 66–67. 71. Св. Злат. Толк. на п. к рим. с. 42. М. 1855 г. 827 Вот эти места. «Мы не приносим множества жертв, не делаем венков из цветов в честь тех, которых сделали люди, и, поставивши в храмах, назвали богами… Какое безумие! Люди распутные делают и переделывают богов для поклонения!.. Что покланяться должно одному Богу, так убеждает Он (Христос): наибольшая заповедь есть следующая: Господу Богу твоему покланяйся, и Ему одному служи от всего сердца твоего и от всей крепости твоей, Господу Богу, сотворившему тебя ( Мк. 12:30 )... |
| 143 4, 12–14 – заключительная часть «Пути жизни». У Варнав. 19, 2c-f она, напротив, находится в начале этого раздела. 144 По мнению исследователей, исходящих из еврейского эквивалента слова πσαν πκρισιν, следует переводить «всякое нечестие, безбожие» (toute impiété); имеются кумранские параллели (Устав 4, 10); Иос. Флав. Иуд. война 2, 139. 148 «Перечень пороков» Дидахэ 5, 1 соответствует гл. 2, 1–3, 6; 5, 2 соответствует Дидахэ 3, 7. Кроме того, текст 5, 1 очень похож на Устав 4, 9 сл. 151 Последнее слово отсутствует в тексте, но восстанавливается на основании Doctr. apost., Варнав. 20, 1с и Пост. Апост. VII, 18, 1. 157 Заключительная часть «двух путей». Ср. Устав 4, 6 сл.; Варнав. 21; Церк. Каноны 14 (греч.). Комментарии к главе: Jefford 1992. 159 Ср. Мф.11:29–30 ; Acta Thomae 28, lin. 31; Иуст. Диал. 53, 1. Комментаторы расходятся в мнении, означает ли «иго» ветхозаветный закон или новозаветные заповеди Господни. Издатели SC придерживаются последней интерпретации (SC 248 bis, 223). 166 Т.е., предыдущий текст, который, таким образом, рассматривается редактором Дидахэ, присоединившим к «двум путям» литургическую часть, как катехизический раздел. 167 Ср. Мф.28:19 . В языческо-христианской миссии крестили, пользуясь тринитарной формулой, в иудео-христианской – только во Имя Христа (см. Дидахэ 9, 5). Эти две формулы прослеживаются и у Иустина (Апол. I, 61, 3.10.13; Диал. 39, 2). 168 Т.е., в проточной. Ср. Пс.-Клим. Contest. 1, 2: «приведя его к реке или источнику, то есть «воде живой», где бывает возрождение праведных». 170 Ср. Пс.-Клим. Нот. 13, 9–11 (о необходимости поститься перед крещением хотя бы один день); Иуст. Апол. I, 61, 2; Терт. О крещ. 20. 172 Эти слова могут указывать на устную традицию или на первые записи «изречений», предшествовавшие Ев. Матфея. Rordorf’y этот вывод позволяют сделать некоторые текстуальные расхождения между «Отче наш» у Мф. и в Дидахэ. 175 Вопрос о том, описывается ли в Дидахэ собственно евхаристия или агапа, ей предшествовавшая, – породил большие дискуссии. |
| Прежде всего Тертуллиан останавливает внимание на том государственном законе, который объявлял христианскую веру религией недозволенной и на который все римские правительственные люди ссылались как на самое главное основание своих гонений и преследований христиан. Тертуллиан этот закон разбирает всесторонне и подвергает его критике. Закон несправедлив в самом своём принципе, в существе, вообще, безотносительно к той или другой религии. Этот закон, по словам Тертуллиана , основывается на мнимом праве государства вмешиваться во внутреннюю индивидуальную жизнь каждого гражданина и регулировать её точно так же, как государство регулирует внешнюю общественную жизнь людей (Апол., гл. 24, 28 и др.) Если, таким образом, означенный закон вообще несправедлив, безотносительно к той или другой религии, несправедлив сам по себе, как нарушающий внутреннюю индивидуальную свободу человека, то он ещё более несправедлив в приложении к христианству – истинной и божественной религии, учение которой чистое и светлое. Тертуллиан доказывает несправедливость означенного закона и на основании фактов истории и жизни (Апол., гл. 5). Затем Тертуллиан обращается к существующей в Римской империи юридической практике относительно разных языческих религиозных культов – к общерелигиозному праву, которым пользуются в империи все религии, исключая христианство (там же, гл. 24). Таким образом, закон, который объявлял христианство недозволенным, несправедлив: 1) по существу; 2) в приложении к христианству; 3) с точки зрения общего религиозного права; 4) против него говорит история его применения. На основании этих соображений Тертуллиан требует его отмены. Но этот закон прилагался к одним только христианам главным образом потому, что над христианами тяготели многие обвинения не только нравственно-религиозного, но также политического и общественного характера. Самое важное и тяжёлое из этих обвинений, которого одного было достаточно, чтобы осуждать христиан на смерть, было обвинение в оскорблении императорского величества – христиане не почитали императора за Бога. |
| И Я развеял их по всем народам, которых они не знали, и земля же опустела после них, так что никто не ходит по ней ни взад, ни вперед, и они сделали вожделенную страну пустыней (7:12–14), т. е. послепленный пророк имел в виду ближе всего недавно совершившийся суд Божий над Израилем, посредством вавилонского плена. Но этим же разительно ясно предуказан и суд над новозаветным Израилем по плоти за непослушание новозаветной проповеди (сн. Рим. 9:28 в связи с Исаией 10:22,23, также Мф. 24 и парал. с подтверждением у св. Иустина Философа в 1 Апол. гл. 47, стр. 71; – гл. 53, стр. 74 и «Разгов. с Триф.» гл. 110, стр. 204 цит. изд., а вообще об этом срав. статью: «ветхозаветные пророчества, касающиеся нынешнего состояния иудеев» в Христ. Чт. за 1831 г. ч. 42, стр. 281–337 и др.). Но очевидно, этим нисколько не исключается, а напротив ясно предполагается и единственно прямое значение большей части ветхозаветных пророчеств, как именно предсказаний о новозаветном. И этот-то главным образом разряд ветхозаветных предсказаний теперь у нас имеется в виду, т. е. при частной характеристике ветхозаветного предсказания по новозаветному толкованию его. Срав. напр. Мф. 2:6; 1:23 и мн. др. 616 Выражение из слова на Пасху покойного о. Ректора М. Д. Академии, протоиерея А. В. Горского. 4 Апреля 1874 г. Раньше (именно в начале нашего исследования) мы уже цитировали это слово. 617 Св. Златоуста на Мф. Бес. 71, стр. 221–222, 7. 3. Москва 1843 г. Срав. и других древних и новейших толкователей рассмотренного места в речи Господа. Что не только приведенное Господом изречение Псалма 109, а и весь он есть прямое предсказание о Христе, об этом срав. св. Иустина «Разгов. с Триф.» гл. 32–33, стр. 130 цит. изд. также сравн. гл. 56, стр. 152, гл. 83, стр. 180–181; – 1 Апол. гл. 45, стр. 70; также св. И. Златоуста на Псал. 109 , особенно стр. 492–494 тома 1-го Спб. 1860 и др. из новейших срав. Высокопреосв. Арсения «Введение в св. кн. Ветхого Завета» в Труд. К. Д. Ак. за 1873 г. т. 2. Стр. 97 особой нумерации Б. |
| 7. Терт. Апол., 2. 8. Евсевий. Цер. ист. III, 33. 9. Selden, De jur. nat. et gent III, c. 3. Смирнов Ф., Богослужение христианское со времени апостолов до IV b. Киев 1876, стр. 43. 10. См. выше, стр. 14. 11. Лактанций. Divin. instit. VII, 19. 12. Tirsch, Kritik der neutestamentlichen Schriften Erlangen 1845, S. 427. 13. Augusti, Deanwürdigkeiten IV, 33. 14. Harnack Theodosius. Der christliche Gemeindegottesdienst in apostolischen und altkatholischen Zeitalter, Erlang. 1854, S. 229. 15. Plaut. Truc, II, 7, 37, Care 1, 1, 71. Luft I, Liturgik oder wissenschatliche Darstellung des kasthhjlischen Cultus, 1 B. Maunz 1894. S 112. 16. Sacramentum infancidii, или coenae thyesteae. 17. Тот и другой упоминают только обвинения в кровосмешении. К Диогн. 5, Арист. 17. 18. Иуст. Разг. с. Триф. 17. Это может быть стояло в связи с тем обострением отношений между христианами и иудеями, которое вызвано было жестокостями к первым Баркохбы. Иуст. Апол. 1, 31. Baumgartner E. Cibum capere promiscuum tamen et innoxium (Plin. ep. 96). Zeitschrift für katholische Theologie. 1 Quartalheft 1909, S. 65. 19. В этих законах определялась как максимальная стоимость пира, так и количество гостей. Baumgartner 35. 20. Пруденций, Cathemerinon, III, 58 (Migne Patr. lat. LI, 800), Св. Киприан, ер. 61. Блж. Иероним ep. ad Marcel., 43 (18). Климент Ал. Педаг. II, 1. 21. Рим 14, 21. 22. Климент Ал., там же говоря о пище христиан, ссылается на Лк 24:41, 42, Baumgartner 54. Предложенное Baumgarmner’oм понимание для выражения пища «обыкновенная и невинная» вызвало (в том же журнале 1909, III, S. 609 ff) возражение I. Smefmler’a, там же опровергнутое Baumgarmner’oм (S. 613 f.). 23. Keating; The agape and the eucharist in the early church, Lond. 1901, p. 65. Соколов, Агапы 79. 24. Апостольские Постановления VII, 25. 25. Уч. 12 ап., 10. 26. Соколов, Агапы, 45. 27. Игн. Б. Смир. 8. 28. Посл. а Диогн. 5. Вместо «не простую», общепринятый ныне вариант: «но не ложе» (λλο κοτην); против обвинения агап в безнравственности. |
| 59. Кан. Ипп. 184. Егип. кан. 50. 60. Кан. Ипп. 175. 61. Кан. Ипп. 205. 62. Завещ. II, 25. 63. Егип. кан. 58. 64. Завещ. II, 14, 16. 65. Кан. Ипп. 186. Егип. кан. 53. 66. Там же. 67. Кан. Ипп. 187. 68. Неуверенное чтение. 69. Егип. кан. 54. 70. Дидаск. II, 28. 71. В евхаристических молитвах «Учения 12 ап.» содержится прошение как будто противоположное: «да прейдет мир сей». Так за это короткое время переменилось настроение христиан. Нынешнее литийное прошение «о состоянии (καταστσεως, прочности) всего мира» таким образом существовало уже в III b. на богослужении. 72. Терт. Апол. 1, 39. 73. См. выше стр. 77. 74. См. выше 51. 75. Замечательно, что песнь «Тебе поем», являющаяся в нашей литургии с древнейших ее списков (Барберинова VIII b.), составляет по «Завещанию» характерную часть утрени и не имеется в литургии. 76. «Завещание» I, 26–28. 77. Rahmani: pro (feminis) presbyteris. 78. «Завещание» I, 35. 79. В «Завещании» I, 34 указано «возложение руки на оглашенных» после чтений и поучения, Но в I, 4 замечено, что оглашенных удаляются, когда для верных начинается чтение Нового Завета и Евангелие. Второе — должно быть остаток древнейшей практики, когда до крещения не вверялась оглашенным тайна новозав. Писаний. 80. Пост. Ап. VIII, 10. 81. Там же II, 57. 82. Rahmani, Testamentum 177. 83. Пост. Апост. II, 57. VIII, 5. 84. Rahmani, Teatamentum 171–2. 85. Didascalia arabica 35. Funk. Didascalia et Constitutiones apostolurum, vol II. Testimonia et scripturae propinquae. Paderb. 1906, S. 129. 86. Didasc. arav. 38. Funk, Did. v. II, S. 132. 87. Тертуллиан, О душе гл. 9. 88. Завещание I, 32. 89. Завещание I, 43. 90. Тертуллиан. О венце воина, 3. 91. См. выше стр. 75. 92. См. выше стр. 78. 93. См. выше, стр. 80. 94. Сократ, Церк. ист. V, 22. 95. Завещ. I, 28, см. выше стр. 89 96. Тертул. О молитве, 6 97. Кипр. О мол. Госп. 18. 98. Ориг. на Быт. бес 10. 99. Терт. К жене II, 5. 100. Кипр. О падших гл. 26. Избранные сочинения, пер. М. Протопопова. Спб. 1803, стр. 251. 101. Терт. О мол. 15. |
| Точно также и язык Израиля имеет онтологическ. первенство пред всеми другими языками. Творческое слово было изречено на свящ. языке, — на языке Сиона, — свидетельствует Берешит Рабба 18, 31 и Ялкут Шимеони 52. Самое время миротворения стоит в связи с историей возникновения священ. народа. Рабби Элиезер говорить, по Рош Гашшана 10 b , что мир был сотворен в месяц тишри, ибо в тишри и родились и умерли праотцы; а р. Иосуа, id. 11 a , думал, что миротворение произошло в месяце нисане, ибо в нисане родились и умерли праотцы. Другие авторитеты иудейства высказывались по иному, но характер аргументации у всех один и тот же (Web., SS. 198–199). М. б., в связи с этим сионо–центризм. — мнение, что «Адам говорил языком сирским» (родословие от созд. мира, статья из ркп. Афоноиверск. мон. Большой Панфект. Еп. Порфирий Успенский, — Перв. пут. в Афонск. мон. и ск., ч. 1, отд. 2, Киев, 1877, стр. 204) (ср. Вас. В., — Бес. на шест. 2, 6, — Mi gr. Т. 29, col. 44В: сирск. яз. весьма выразителен и особ. подходит для уразумения Св. Пис.). — На том же филос. языке своего века говорили и первые христ. апологеты; и в их сознанин древность — синоним превосходства, т. ск., онтологической родовитости, а потому–то на упрек в новшестве, в том, что «они существуют со вчерашн. дня», следовал ответ: «Мы только повид. новый народ; скрытно мы существовали изначала и предшествовали всем народам; мы — перво–народ Божий! Основн. положения иудео–центрическ. понимания истории переносятся ими на себя; это им.: 1°, наш народ древнее, чем мир; 2°, мир создан ради нас; 3°, ради нас он и продолжает существование; мы задерживаем суд над миром; 4°, все в мире — начало, средина и конец — открыто для нас и ясно для нас; 5°, мы будем участвовать в суде над миром и наслаждаться вечн. блаженством. Эти убеждения рассеяны в разл. др. — хр. памятн., появляющихся еще ранее пол. 2–го в., в проп., апокалипсисах, посл. и апол., и сам Цельс свое яростное презрение к бесстыдн. и смешн. притязаниям хр–ан нигде так ярко не выражает, как в этом пункте (Ориген, — Против Кельса, IV, 28) (Гарнак [ 493 ], VI, 1, стр. |
| кан. 58. Завещ. II, 14, 16. Кан. Ипп. 186. Егип. кан. 53. Там же. Кан. Ипп. 187. Неуверенное чтение. Егип. кан. 54. Дидаск. II, 28. В евхаристических молитвах «Учения 12 ап.» содержится прошение как будто противоположное: «да прейдет мир сей». Так за это короткое время переменилось настроение христиан. Нынешнее литийное прошение «о состоянии (καταστασεως, прочности) всего мира» т.о. существовало уже в III в. на богослужении. Терт. Апол. 1, 39. См. выше стр. 79. См. выше 49. Замечательно, что песнь «Теб поем», являющаяся в нашей литургии с древнейших ее списков (Барберинова VIII в.), составляет по «Завещанию» характерную часть утрени и не имеется в литургии. «Завещание» I, 26—28. Rahmani: pro (feminis) presbyteris. «Завещание» I, 35. В «Завещании» I, 34 указано «возложение руки на оглашенных» после чтений и поучения, Но в I, 4 замечено, что оглашенных удаляются, когда для верных начинается чтение Нового Завета и евангелие. Второе — д.б. остаток древнейшей практики, когда до крещения не вверялась оглашенным тайна новозав. писаний. Пост. Ап. VIII, 10. Там же II, 57. Rahmani, Testamentum 177. Пост. Апост. II, 57. VIII, 5. Rahmani, Teatamentum 171—2. Didascalia arabica 35. Funk. Didascalia et Constitutiones apostolurum, vol II. Testimonia et scripturae propinquae. Paderb. 1906, S. 129. Didasc. arav. 38. Funk, Did. v. II, S. 132. Тертуллиан, О душе гл. 9. Завещание I, 32. Завещание I, 43. Тертуллиан. О венце воина, 3. См. выше стр. 76. См. выше стр. 79. См. выше, стр. 82. Сократ, Церк. ист. V, 22. Завещ. I, 28, см. выше стр. 89 Тертул. О молитве, 6 Кипр. О мол. Госп. 18. Ориг. на Быт. бес 10. Терт. К жене II, 5. Кипр. О падших гл. 26ю Избранные сочинения, пер. М. Протопопова Спб. 1803, стр. 251. Терт. О мол. 15. Кипр. Пис. 63, к Цец. Клим. Ал. Стр. VII, 7: σασι ο γνωρζοντες τν μακαραν γων τριαδα μονω ν, букв. выделение 3 часов «признают вéдущие блаженную троицу святых состояний». |
|
|
