| 117 Св. Афан., Апол. пр. ариан, §§ 6 и послед.; Руффин, И. Ц., кн. I, гл. 16 и 17; Созомен, И. Ц., кн. II, гл. 25; Сократ, И. Ц. кн. I, гл. 28 – 32; Феодор., И. Ц., кн. I, гл. 28; Епифаний, 68. 120 Св. Афан., Апол. прот. §§ 84, 86, 86; Созомен, И. Ц., кн. II, м . 27 и 28; Сократ, И. Ц кн. I, гл. 33, 34; Феодорит, И. Ц., кв. I, гл. 29. 136 Евсевий, Жиз. Конст. В., кн. IV, гл. 53. Легенды римские повествуют, что у него была проказа, от которой излечился крещением. Евсевий, коротко знавший Константина, без сомнения упомянул бы о том, если бы то было истинно. 138 Евсев., Жиз. Конст. В .. кн. IV, гл. 63 и послед.; Сократ, подобно Евсевию, утверждает, что Константин был крещен в Никомидии, во время болезни, незадолго до кончины. (Сократ, И. Ц., кн. I, гл. 39); (Созомен, И. Ц., кн. II, гл. 34) говорить то же, равно как и Феодорит, (И. Ц ., кн. I, гл. 30). Никаким достоверным памятником не опровергается точность сказания этих историков. 139 Из этих слов Евсевия (гл. 71) видно, что в начале IV столетия в Церкви существовал обычай молиться за усопших и служит по ним литургию. Мы еще ранее приводили несколько свидетельств более древних, что в Церкви первоначальной, как ныне в Церкви православной, установлено было молиться за усопших. 142 Церковь Грузинская осталась отделенной от всех прочих, вследствие происшествий политических и войн, возмущавших эти страны; В начале нынешнего столетия Грузия сделалась провинцией Российской империи, стало возможным изучать её Церковь , и она оказалась совершенно сходной с Церковью кафолической восточной греко-русской. Тожество это служит доказательством верности обеих Церквей в соблюдении веры и установлений апостольских трёх первых столетий. 144 Церковь Абиссинская существует поныне и сохранила в достаточной чистоте учение и учреждения первых столетий. Она различается только в незначительных подробностях от Церкви кафолической восточной или православной греко-российской. (Там есть обрезание). 147 Созомен говорит о гонении Сапора и письме императора к царю Персидскому, до смерти Константина. Ученые же утверждают, что гонение было только семь лет после смерти Константина, в царствование Констанция, потому что тогда действительно были набеги Персов в империю Римскую Хроника блаж. Иеронима благоприятствует последнему мнению, совершенно противоположному сказанию Созомена. |
| Какое низменное пресмыкательство и, особенно, недостойное православного пастыря фарисейство!!! . Упрекая меня в неведении насчет проведения «межи» в деле церковного поминовения иноверцев, проф. В. А. Соколов перенес ее так далеко, что не прочь дозволить служение панихид в православных храмах по Лютере, Цвинли и Кальвине, по Арие и Несторие (стр. 28). Почему же тогда не служить панихид по таких «христианах вне христианской церкви», каковы, например, языческие философы Сократ и Гераклит, которые, по словам св. Иустина Философа (Апол. I, гл. 46), «суть христиане, хотя бы и считались за безбожников»? Почему бы не поминать за церковной молитвой эскимосов, эфиопов, японцев, китайцев и подобных им, официально не принадлежащих к православной Церкви, язычников, – в случае, когда «иной из них, никогда не слыхавший о Праведном, пострадавшем в Иудее, в действительности покланяется существу Спасителя нашего»? (Хомяков, Богосл. соч. М. 1886, т. II, стр. 229). После этого моему оппоненту остается менее одного шага до согласия в рассуждениях с одним чеховским героем, купцом Куцыным, по словам которого, «мы, русские, любим персов. Хотя мы и разной веры, но общие интересы, взаимные, так сказать, симпатии... прогресс... Азиатские рынки... мирные завоевания, так сказать» ... (Чехов. Поли. собр. сочин. Спб. 1903, т. I, стр. 199), и, на приведенных «основаниях», панихидствовать над усопшим огнепоклонником? Почему бы, спрашивается, не поступить так «во имя любви христианской», тем более, что «не нам судить о степени сознательности и вменяемости падения этих людей н не нам измерять глубины Божественного милосердия»? («Бог. Вестн.», стр. 28). Предоставляю читателям самим рассудить нашу «прю» ... § III. «Внимательно перечитал я все канонические правила св. апостолов», пишет проф. В. А. Соколов («Бог. Вестн.», стр. 3–4), «св. вселенских и поместных соборов и Святых Отцов и оказалось, что во всем этом церковном кодексе совершенно нет ни одного правила, которое запрещало бы молитву за усопших, не находившихся при жизни в общении с церковью». Священник о. Гриневич, «касаясь» мнения митрополита Филарета о недозволительности панихид в храме по иноверцах (моя формулировка; сам же о. Гриневич, ни разу не формулировавший ясно и точно решаемого вопроса, очевидно, не ведал, о чем он, собственно, писал), нашел, с своей стороны, что оно «не опирается на учение Святого Писания» («Вестн. Воен. Дух.», стр. 719). |
| Составитель некролога А. Д. Смирнова , высказав удивление, почему покойный профессор ничем не заявил себя на поприще литературы, не напечатав ни одной статьи, ни одного психологического исследования, – сам же и разрешает это недоумение, говоря: «По своей скромности покойный A.II. чужд был высокого мнения о своих личных достоинствах и достоинствах своих сочинений», так что не напечатанной осталась даже, против обыкновения, речь, произнесенная им на акте 1-го октября 1882 г., носившая заглавие «Язык и разум». Не напечатал он и своей магистерской диссертации, в которой найдены «солидные достоинства» таким строгим критиком, каков был А.В. Горский. Соколов Аполлон Алексеевич Соколов Аполлон Алексеевич – Апол. Алексеевич род. 18 марта 1809 г. в Ярославле, где отец его был священником церкви Воздвижения. 1820–1826 гг. учился он в Ярославской семинарии, 1828–1832 в Московской дух. академии, в которой окончил курс кандидатом. Первоначально, с 29 августа 1832 г., он был преподавателем истории и греческого яз. в семинарии Казанской, а с 12 февраля 1834 г. – в Ярославской. В 1858 г. 26 июля он вышел в отставку и доживал свой век одиноким на небольшой пенсион (по 28 руб. в месяц). Умер 17 апреля 1882 г. в земской больнице, погребен на Леонтьевском кладбище, рядом с женой, умершей еще в 1841 году, с которой жил он около трех лет. Им напечатано: в Ярославских губернских ведомостях: «Польза от учреждения в Ярославле общества покровительства животным» (1865 г. 49); «Ярославцы жившие в Китае» (1872 г. 3, 4), – в Ярославских епарх. ведомостях: «Сохотская, Спасопреображенская Севастианова упраздненная мужская пустынь» (1861 г. 18), «Учемская Кассианова мужская пустынь» 29), «История Покровского монастыря в Угличе» 44–47); «Слово в день блогов. кн. Феодора Давида и Константина Ярославских чудотворцев» (1864 г. 26); «О Казанской иконе Божией Матери, находящейся в Казанском монастыре в Ярославле» (1870 26, 27). Но Аполлон Алексеевич имел еще страсть к музыке 43 , которою занимался он с любовью, участвовал иногда в квартетах и заметки о которой нередко встречаются в веденном им «дневнике». Последние страницы дневника написаны карандашом уже в больнице. Рукопись дневника поступила ныне в собрание к И.А. Вахромееву 44 . Соснин Дмитрий Петрович |
| 4, 1). Со своей стороны, человек должен прилагать все усилия для стяжания этой " харизмы. " Одно место " Первой Апологии " весьма красноречиво в данном плане: " Бог не нуждается в материальном приношении (υ οο) от людей, поскольку мы видим, что Он Сам все подает [нам]. Мы научены, убеждены и веруем, что Им радушно принимаются те [люди], которые подражают Ему в Его совершенствах: целомудрии (ο), правде (ο), человеколюбии () и во всем, что свойственно Богу и что не может быть обозначено никаким именем. Мы научены также, что Бог, будучи благим, сотворил все в начале из не имеющей вида материи (ε οου ) ради рода человеческого, и что люди, если через дела свои окажутся достойными Его предназначения, удостоятся также жить и соцарствовать с Ним, став нетленными и бесстрастными. Ибо как Бог создал в начале нас, до того не существующих (ου ο), так же Он, считаем мы, тех, которые избрали благоугодное Ему, удостоит за это избрание нетления и сожития с Собой " (1 Апол. 10, 1-3). В этом высказывании, в котором отражаются многие аспекты богословия св. Иустина, прежде всего привлекают внимание понятия, соотносимые им с Богом, поскольку они имеют ярко выраженный " этический характер " ( " целомудрие " и т. д.). Следует отметить, что подобного рода " нравственные атрибуты " неоднократно применяются им к Богу. Так, в " Разговоре " св. Иустин определяет Бога как " человеколюбивого, " " провидящего будущее " (ο), " [ни в чем] не испытывающего недостатка " (εε), " праведного " и " благого " (Разг. 23, 1). Помимо таких определений, имеющих несомненно " библейский оттенок, " христианский любомудр употребляет и другие, восходящие к терминологии греческой философии. Например, одним из любимых выражений, прилагаемых св. Иустином к Богу, является выражение " Отец всего " (о или 6 ), созвучное традиции платонизма (в " Тимее " 28 с Бог называется ο οε ου ) и учению Филона Александрийского. Однако, исходя из данного выражения, не обязательно предполагать прямое влияние платонизма на св. |
| 287 В толк. на Апок. зач. 63, л. 221. Стоит приметить еще свидетельство Тертуллиана (апол. гл. 39 в русск. пер. Карнеева. 1849 г., ч. I, стр. 79 и 80), который говорит, что в его время Христиане при общественном богослужении молились, между прочим, и об отдалении кончины века. Из этого видно, что древняя Церковь не только считала время этого события, а, следовательно, и время пришествия антихристова, имеющего быть прежде кончины мира, неизвестным, но веровала еще, что Бог, по Своей воле, может ускорить или отдалить его, этого никак не могла бы допустить св. Церковь , если бы тысячу лет, на которую связан сатана и после которой будет разрешен на малое время, после чего уже и наступит кончина мира, разумела в смысле собственном, буквальном, потому что тогда несомненно было бы известно, что раньше этого времени (тысячи лет от сошествия Христова во ад) никак не последует кончина века, не для чего, значит, было бы и молиться о том, чтобы Бог отдалил это время, такт как от 3-го века, когда жил Тертуллиан , еще далеко было до исполнения тысячи лет от Рождества Христова. 293 Гл. 3, л. 15. Та же мысль повторяется на л. 15 об., 19–21, 26 об. 28, особенно на л. 45, 46, 48 и др. 303 В каком смысле Сын Божий не знает дня всеобщего суда, это объясняет св. Афанасий в четв. сл. прот. Ариан л. 65: «По плоти рекох яко о последнем дни ни Ангели, ниже Сын весть, вам и всем на пользу...» См. о том же в Больш. Катехиз. гл. 23, л. 100 об. и 101. 306 В толков. на Апок. зач. 33, л. 117. «Даниил о Антиосе пророчествова, яко о хотящем быти образе пришествия антихристова». 315 Слов. 105, л. 270 об. Таким образом несправедлива мысль раскольников, будто нельзя разуметь три года с половиною царства антихристова в собственном смысле потому, что тогда сделается известным, вопреки учению Слова Божия, время второго пришествия Христова и кончины мира, – по крайней мере тем, кои доживут до пришествия сына погибели. Господь, как говорит св. Ефрем Сирин , с чем согласны и другие Отцы Церкви (напр. св. Ипполит в слов. в нед. мясоп. Соборн. л. 134; см. примеч. 279 и относящийся к нему текст) сократит по благости своей краткое время царства человека беззакония; значит о дни том и часе, в который придет Спаситель, все-таки не будет известно никому из современников антихриста, хотя бы они и знали время, с которого начнется царство сына беззакония. |
| Однажды Иисус сказал: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее ( Ин. 8:56-59 ). Итак: Церковь всегда учила и учит, что всякий человек, живший даже до Христа, мог познавать гармонию мира, созданного Богом, слушаться голоса совести – этого нравственного компаса, этого дуновения Божия, которое есть в нашей душе, и через это понимать, как следует правильно строить жизнь. Как об этом хорошо сказал Апостол Павел: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим. 2:14-15 ). Заканчивая свою мысль, Ап. Павел говорит, что в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа ( Рим. 2:16 ), откроется, как человек следовал голосу совести, как следовал закону, запечатленному у него в сердце. И в соответствии с этим получит награду или примет осуждение. Святые отцы ранней Церкви много размышляли над этим. В этом отношении очень важными представляются размышления св. Иустина Мученика, мученически скончавшегося в самом начале II века. Св. Иустин свидетельствует: «Христос – есть первородный Бога, Его Логос, к Которому причастны все люди: вот что мы познали и о чем свидетельствуем… Все жившие согласно Логосу – суть христиане, даже если их считали атеистами – как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им…» (Апол. 1, 46) И до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (Апол. 1, 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом». «Все писатели, посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно… Я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есть христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» (Апол. 2, 13). |
| Они не знают даже того, что они ничего не знают. Поэтому, приходит к выводу Сократ, по всей видимости, Пифия и хотела сказать, что Сократ умнее всех людей, потому что он знает хотя бы то, что он ничего не знает. «А на самом деле, – заканчивает своё повествование Сократ, – мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера, всё равно как если бы он говорил, что из вас, о люди, мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость» (Апол., 23 a-b). Знает всё лишь Бог . Человек же может стремиться к знаниям, быть философом, но не мудрецом. Поэтому Сократу и становится понятно, почему он ненавистен для всего города, – потому что он показывает невежество и самомнение людей. Далее, пишет Платон, Сократ рассуждает о том, как он относится к суду над ним. Он говорит, что даже если суд и вынесет ему смертный приговор, то тем не менее даже это не заставит Сократа отказаться от того образа жизни, который он вёл. Во-первых, бояться смерти – не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Никто из смертных людей не знает, что такое смерть, не знает, что нас ждёт после смерти. Однако все боятся смерти, как будто знают, что их ждёт впоследствии. Но не это ли самое позорное невежество – думать, что знаешь то, чего не знаешь. Впоследствии в «Федоне» Платон в уста Сократа вложит следующую мысль: философия – это постоянное стремление к смерти (Федон, 67e–68b). Философия познаёт вечные истины, а мы, по мысли Сократа, в нашей жизни познаём лишь текучие временные вещи, следовательно, постигая вечные истины, мы всегда стремимся освободиться от чувственного мира, т.е. стремимся к смерти 16 . Поэтому Сократ перед смертью и говорит своим ученикам, что если философ всю жизнь стремился к смерти, неужели же он встретит её с печалью, когда настанет её время? Поэтому на суде он говорит судьям: «Я слушаться буду скорее Бога, чем вас, и, пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать, убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю... Отпустите меня или нет – поступать иначе, чем я поступаю, я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз» (Апол., 29d). Сократ на суде упомянул об одном интересном факте из своей жизни. В качестве подтверждения того, что он поступает правильно, совершенно отказываясь от просьбы о помиловании, Сократ рассказывает о некотором внутреннем божественном голосе. Этот голос часто говорил ему, что он не должен делать. Он никогда ему не предписывал, что нужно делать, но всегда останавливал, когда Сократ хотел сделать что-нибудь не так. Так вот, говорит Сократ, ни вчера, ни сегодня, ни сейчас мой внутренний голос ничего мне не говорит. Это значит, что я поступаю совершенно правильно 17 . Учение |
| Афанасий – о воплощ. т. XVII, стр. 128) и неестественное растяжение всего тела до обнаружения костей, – не могут быть в прямом своём смысле усвоены ни одному из ветхозаветных страдальцев (там же стр. 131 и Иустина муч. Апол. 1, 5:35) и исполнились единственно лишь на Иисусе Христе. Его действительно «окружили, как псы многие», сонм нечестивых иудеев (Вел. Пяти. п. 9 троп. 1 и 4) и «нечистых по закону Моисееву ( Мф.15:26 ) язычников» (Евф. Зигабен и бл. Феодорит), и по осуждении на распятие, пронзили Ему руки и ноги, пригвоздив их ко кресту ( Ин.19:18; 20:20, 25, 27 ; ср. св. Иустин муч., Тертуллиан , св. Афанасий, Ефрем Сирин , Иларий и др.), распростерли и «напрягли тело» Его, так что выдались наружу и сделались видимыми все кости Его (Евсевий, бл. Феодорит, Августин и Евф. Зигабен), и при этом вместе с собравшимся народом стояли и смотрели на Его страдания, как бы на какое зрелище, насмехаясь над Его мучительным положением и совершенною беспомощностью ( Лк.23:35:48 ), а распинавшие Его воины делили между собою снятые с Него при распятии одежды Его, разодрав их на четыре части, а об его хитоне, который был не сшитый, а весь тканый, жалея раздирать его, бросали жеребий ( Ин.19:22–24 ; Мф. 27:35 ; Мк. 15:24 ; Лк. 23:35 ; ср. Иустина Апол. 1, § 35). Евангелист Иоанн, описав подробно это последнее обстоятельство, прямо ссылается на 19 ст. псалма, как на пророчество об этом событии, замечая, что все это совершилось, да сбудется реченное в Писании, разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. И затем прибавляет: так поступили воины ( Ин.19:24 ). Ископаша рц мо и ноз мо ст. 17. В нынешнем евр. т. слову ископаша (=пронзили) соответствует (каари), которое евр. толкователи и другие ученые, следующие такому чтению, принимают в значении «как лев» ( Ис.38:13 ). В таком случае последняя часть стиха остается без глагола и даёт следующий невразумительный перевод: «как лев – руки мой и ноги мои» или: «как льва – руки мои и ноги мои», т.е. обступила толпа злодеев. |
| 153 Подробный обзор доказательств бытия Божия см. у В. Д. Кудрявцева в „Собр. Сочин.“ II т. „Если к доказательствам бытия Божия, – говорит он, – прилагать строго логическую мерку априорно-рационального доказательства, то они не выдерживают критики, так как в них, с одной стороны, истина, выводимая в заключении, предполагается в посылках, с другой – самые посылки не имеют той аксиоматической неоспоримости, какая требуется для полной состоятельности выводимого из них заключения“ (497 стр.). Это приложимо ко всем существующим доказательствам бытия Божия. См. еще: Михаила (Грибановского) еп. Бытие Божие. Спб. 1891 г. 154 Кудрявцева В. Д. Атеизм. Собр соч. II т. III в. Геттингера, Апол. христ. I ч. I чт. Несмелова В. Наука о человеке Каз. 1905 г. I т. VIII гл. Глаголева С. С. Атеизм. Ст. в Бог. энц. II т. 157 „ Если судьбы Божии – бездна многа ( Пс. 35, 7 ), как говорит пророк, и пути Его, как говорит апостол, неисследовани, а потому и вовсе неиспытани ( Рим. 11, 33 ), то сколько более неисследим Тот, Чьи суды и пути таковы. И неудивительно, что таков Сам Бог, если таково и Божие“, – пишет Василий В. против аномеев (в V кн. III т. 171 стр,). Сирах изображает непостижимость Божию в таких чертах: многое мы можем сказать (разумется, о делах Божиих во вселенной), и однакоже не постигнем Его, и конец слов: Он есть все (т. е. постигнем лишь одно: Он есть все и Творец и неусыпающий Промыслптель мира). Где возьмем силу, чтобы прославить Его? ибо Он превыше всех дел Своих... Прославляя Господа, превозносите Его, сколько можете, но и затем Он будет превосходнее; и величая Его, прибавьте силы: но не трудитесь, ибо не постигнете. Кто видел Его, и объяснит? и кто прославит Его, как Он есть? Много сокрыто, что гораздо больше сего; ибо мы видим малую часть дел Его ( Сир. 43, 29–35 ). 158 Св. И. Златоуст, объясняя 1Тим. 6, 16 пишет: „обрати внимание на точность выражений Павла. Не сказал он: „сущий светом неприступным“, но: во свете живый неприступнем, дабы ты знал, что если жилище неприступно, то гораздо более живущий в нем Бог. Это сказал он не для того, чтобы ты подразумевал жилище и место у Бога, но чтобы ты с большим убеждением признал непостижимость Его. Притом не сказал: „во свете живый непостижимом“, но: неприступнем, что гораздо больше непостижимоети. Непостижимым называется то, что хотя исследовано и найдено, но остается непонятным для ищущих его; а неприступное – то, что не допускает и начала исследования и к чему никто не может приблизиться“. Прот. аном. Бес. III, 2. |
| 103). Сатана пал, по-видимому, уже после создания человека, т.к. апологет говорит: «змий, впадший в великое преступление от того, что обольстил Еву» (Диал. 124). Кроме этого главного греха, «еще в древности злые демоны открыто являлись, оскверняли женщин и отроков и наводили людям поразительные ужасы» (1 Апол. 5). Преступив свое назначение, «ангелы впали в совокупление с женами и породили сынов, так называемых демонов, а затем, наконец поработили себе человеческий род» (II Апол. 5). Так Иустин понимает смысл Быт. 7 , подразумевая под «сынами Божиими» ангелов, падших и совокупившихся с женами. Такое же понимание этого места из Бытия разделяли и Ириней Лионский , и Климент Александрийский , и Тертуллиан , и Киприан Карфагенский , и Амвросий. Основание этому дают и некоторые переводы Библии, например Акиллы: «сыны Богов»; Семидесяти: «сыны Бога» (в некоторых кодексах «ангелы Божий»); Вульгаты: «Сыны Божий», тогда как Симах и Таргум читают: «сыны владык». Противоположную линию в истолковательной литературе занимают Златоуст, Феодорит, Кирилл Александрийский , блаж. Августин и понимают это выражение как «сыны Сифа». На этом козни демонов не закончились. «Они поработили человеческий род отчасти посредством волшебных писаний, отчасти при помощи страхов и мучений, которые они наносили, отчасти через научение жертвоприношениям, курениям и возлияниям» (II Апол. 5). Зная из ветхозаветных пророчеств о некоторых обстоятельствах пришествия и жизни Спасителя, и тут постарались обмануть людей. Они внушили язычникам мифы о Персее, рождающемся от Девы (Диал. 68). От демонов ведут свое происхождение: «убийства, войны, любодеяния, распутства и всякое зло» (II Апол. 5). Демоны научили людей почитать их, как богов (1 Апол. 5; Диал. 55). Демоны борются поэтому против всякого здравого учения; это они научили людей убить Сократа (1 Апол. 5). Диавол искушал Христа (Диал. 103). По вознесении Христа демоны действуют посредством лжеучителей Симона, Менандра, Маркиона (1 Апол. 26; 5б). Баснословия о богах распространяются ими же (1 Апол. |
|
|
