| К половине II-ro века, как свидетельствует мученик Иустин, во взаимном отношении Евхаристии и агап произошла существенная перемена. Евхаристия настолько обособилась в самостоятельную службу, что при описании её св. Иустин, как выше мы видели, не упоминает о какой-либо трапезе. Но в связи с Евхаристией он говорит о помощи со стороны богатых бедным, что обыкновенно понимается, как указание на агапу, принявшую уже чисто благотворительный характер: «И достаточные из нас помогают бедным, и мы всегда живем заодно друг с другом…. Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное хранится у предстоятеля, а он имеет попечение о сирых и вдовах» (I Апол. гл. 66—67). Вообще, о христианском богослужении сообщают очень ценные сведения Плиний и св. Иустин. У первого читаем: «Они (христиане) клянутся, что вся их вина состояла в том, что они имеют обыкновение сходиться в известный день пред рассветом (stato die ante lucem convenire) и петь попеременно друг с другом песнь Христу, как Богу (carmenque Christo quasi deo secum invicem) … Сделавши это, они обыкновенно расходились, а потом снова собирались для принятия пищи - обыкновенной, впрочем, и невинной» (promiscuum tamen et innoxium). Видно, что у христиан было тогда, хоть и в праздники, два собрания - одно в глубокое утро, другое днем или вечером. У св. Иустина сообщается: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам и читаются, сколько позволяет время (μεχρι εγχωρει), воспоминания (υπομνημουματα) апостолов и писания (συγγραματα) пророков. Потом, когда чтец (ο αναγινωσκων) прекратит, предстоятель делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и возносим молитвы» (I Апол. гл. 66—67). Позднейших сведений о составе суточного круга богослужения в I-II b., а также о совершавшихся таинствах, к сожалению, не имеется. Священные дни и времена I-III вв. Пока связь между христианами и иудеями не была разорвана, в Иерусалиме иудео-христиане посещали Храм, а вне Иерусалима иудео-христиане и языко-христиане по субботам ходили в синагоги. |
| 290 Этот псалом (18), для краткости, опущен здесь или самим Иустином, или переписчиками; между тем, Иустин объясняет некоторые места из этого псалма, как будто бы он привел его прежде. Маран. 292 Формула такой молитвы находится в литургии, в Постановлениях апостольских, кн. VIII, гл. II. Епископ молится о верных: «соблюди их неизменными, непорочными, неукоризненными, да будут святы телом и душою. Сохрани их от страха врага, от стрелы, летающей днем, от язвы, ходящей во тьме». 306 Нигде в Писании не говорится, чтобы Соломон совершал идолопоклонство в Сидоне. Поэтому ученые издатели представили разные догадки относительно этого места. Маран предполагает чтение: τος ν Σιδνι ιδλοις λаτρυει, т. е. поклонялся сидонским идолам, напр. Астарте, сидонской богине (3 Царст. 11:15). Тирльби думает, что надо читать: ν Σινι. Если не допускать здесь ошибки Иустина, примеры чего встречаются в 1-й апол. гл. 31, 42, 62; то вероятнее мнение Отто, что слово: ν Σινι вошло в текст с полей, потому что у Тертуллиана (adv. Магс. V, 9) в словах, близко подходящих к мысли Иустина, нет такого выражения. 311 Очевидно, что Иустин говорит о тех еретиках (гностиках), которые признавали Иисуса Христом и Господом, но отрицали, что Он был предсказан пророками Творца и Бога иудейского, коего они отвергали вместе с пророчествами Его и со всем Ветхим Заветом. Маран. 312 Здесь разумеется то, что еретики ели идоложертвенное и участвовали в праздниках язычников. См. Ирин. с. haer. I. с. 6. § 3. Маран. 313 Μαρκιανοι. Ученые разногласят о том, кого разумеет здесь Иустин – последователей ли Марка, одного из школы Валентина, обыкновенно называемых Μαρκωσοι, или Маркионистов, последователей Маркиана. Отто, обращая внимание на форму слова, склоняется к первому мнению. Маран высказал второе, в пользу которого служит: а) то, что св. Епифаний, говоря о последователях Маркиона, употребляет о них безразлично названия: Μαρχωνες и Μαρκιωνσται, подобно, как подавателей Валентина он называет иногда Οαλεντνοι; б) имя Марка не было так известно, как имя Маркиона, последователи которого были почти везде и о которых Иустин говорит не раз в другом своем сочинении (1 апол. гл. 26 и 58); в) Евсевий сохранил (Ц. Ист. IV, 22) отрывок из Егезиппа, почти буквально сходный со словами Иустина, где перечисляются происшедшие от Симона Мага и его учеников еретики – Менандриане, Маркионисисты, Карпократиане, Валентиниане, Василидиане и Сатурнилиане. – Иустин в этом месте упоминает о главах гностических сект, которые жили во 2-м веке и учили – Василид в Александрии, Сатурнин в Антиохии, Валентин в Александрии и Риме, и Маркион – в последнем городе. |
| «Мы христиане делаем добро без лицеприятия каждому, потому что делаем его особенно для себя, не имея в виду похвалы, ни награды от людей. Воздаятель наш один Бог, поставивший нам в закон общую ко всем без исключения любовь. Мы одинаковы как к императору, так и ко всем людям, с которыми находимся в сношении. Нам запрещено кому бы то ни было делать зло или желать его; запрещено даже говорить и мыслить о нем. Что не позволено нам против императора, то не позволено и против всякого другого: а что не позволено против всякого другого, то еще менее позволено против того, кого Бог столь высоко вознес» (Апол. XXXVI). Таким образом, христиане питают почтение к правителю уже по религиозным убеждениям. Христиане обязаны к этому и по гражданским побуждениям. В связи с этим Тертуллиан опровергает обвинения в том, что будто бы христиане являются нарушителями общественного спокойствия, и вынашивают замыслы против целости и благосостояния римского государства. От защиты Тертуллиан переходит к нападению и показывает непоследовательность, как самого язычества, так и языческих рассуждений о христианстве. «Ненависть к имени христианскому у большей части людей так слепа, что они, даже и хваля христианина, вменяют ему в преступление имя его. Кай, говорит один, хотя добродетельный человек, но христианин. Удивительно, говорит другой, что такой умный человек, как Луций, сделался вдруг христианином. Никто не замечает, что Кай потому добродетелен, и Луций потому умен, что они христиане, или же, что они сделались христианами потому, что были добродетельны и умны (Апол. 1.III.C.10). Кроме «Апологетикус», в защиту христиан от нападений язычников, Тертуллиан написал еще 3 трактата; 1) «Две книги к народам» (197г.) – содержит философскую защиту христианства и желчные нападки на язычество. Сходны с Апологетикой (текст см. Т.К.Д. А. 1876, с. 30–36,277–308). 2) «О свидетельстве души» (197) – душе присуща идея единого, справедливого и благого Бога. 3) «К Скапуле» (213) – адресовано проконсулу Африки. Говорит о гневе Божием, постигшем гонителей христианства. |
| 39 Что автор говорит о Латоне, то Аполлодор и Гигин приписывают сестре ее Астерии, которая будто бы превратилась в перепела (ρτυγα). 41 Т. е. Геркулес (εν γονασι καθημερινος): он, опираясь на правое колено левою ногой подавляет голову дракона. 43 Или жизненный дух, который находится в разной степени во всех тварях, но который не то, что Дух Божий; см. выше гл. 4. 46 Т. е. Господа Иисуса Христа, коего служителем называется Св. Дух, приготовлявший чрез пророчества грядущему Спасителю. 48 Автор вероятно имеет в виду слова посл. К Евр.1:3 , где Христос называется сиянием славы Отчей. Как Господь по этому самому был не подвержен греху, так напротив демоны, будучи сиянием вещества и всякого зла, непрестанно стремятся к греху и людей увлекают в грехах и смерть. 51 Здесь автор намекает или на другое сочинение сое об этом предмете, неизвестное нам, или на вышеупомянутое сочинение «о животных». 52 Автор иронически называет душу бессмертною, ибо по его собственному мнению душа разрушается вместе с телом и потом в день суда восстает с ним из бессмертия. 54 Автор говорит здесь о медицине, поколику она была соединена с суеверием или неверием и отвращала Бога, виновника природы и целительной силы вещества 55 Т. е. в Риме. О Кресценте, врага христиан и особенно Иустина и самого Татиана, см.св. Иустина Апол. 2, гл. 3. 62 Нередко сценические представления вели к осуждению знаменитых людей.: такова, например, судьба Сократа, коего Аристофан представил в своих «Облаках». Но особенно впоследствии на языческих зрелищах пробуждалась в черни жажда крови христиан. См. Тертулл. De spectac. c. 27 63 Антигенид – знамениты игрок на флейте; Аристокисен – писатель, который не только занимался философией, но составил и сочинения, по части инструментальной музыки. 64 Протей – циник Перегин, после принявший прозвание Протея. Автор здесь изображает философов так называемых циников. 65 Евфорб – храбрый троянец, который сперва ранил Патрокла, а потом был убит Менелаем. (Гом.Илиад. XVI, 806) Пифагор, который допускал переселение душ, утверждал, что он был сперва этим Евфорбом. 67 См. Иуст. На Апол. 1 гл. 16. Это обвинение было возводимо на христиан по ложному истолкованию таинства Евхаристии. 69 Т. е. книги, в которых Диагор излагает историю Цибелы и других божеств, принятых эллинами из Фригии, с тем, чтобы отвратить людей от их богопочитания. Кроме Диагора упоминается ниже Лев Пеллей и Апион граматик, которые отвергали богов, признавая их за людей или за физические явления. Читать далее Источник: Сочинения древних христианских апологетов/[Введ., пер. с древнегреч., лат. и примеч. П. Преображенского ; Сост., общ. ред., пер. с древнегреч, введ., коммент., библиогр. и указ. А.Г. Дунаева]. - СПб. : Благовест : Алетейя, 1999. - VII, 945 с. - (Серия «Античное христианство» : Источники). Поделиться ссылкой на выделенное |
| Можно было бы показать, что не мы одни признаем воскресение тел, но и многие философы, но это теперь неуместно: нас упрекнули бы в том, что в настоящее исследование вводим посторонние рассуждение, если бы стали говорить, например, об умопостигаемом и о чувственных вещах и их устройстве, или о том, что бестелесное существует прежде тел, и что вещи чувственные, хотя они первые поражают наши чувства, явились после умопостигаемых существ, так как тела составились из бестелесных начал чрез их совокупление и чувственное произошло из умопостигаемого; ибо по учению Пифагора и Платона ничто не препятствует, чтобы тела после своего разрушения опять составились из тех же стихи, из которых они произошли первоначально. Но мы отложим рассуждение о воскресении. 37. Вы же, государи, во всех отношениях, и по природе и по своему образованно, столь благие, умеренные, человеколюбивые и достойные царства, удостойте вашего царского одобрения меня за то, что я опроверг клеветы и доказал наше благочестие, кротость и благонравие. Какие люди более заслуживают получить просимое, как не мы, которые молимся за вашу власть, чтобы сын, как требует справедливость, наследовал от отца царство, и чтобы ваша власть более и более утверждалась и распространялась и все вам покорствовало? Это полезно и для нас, чтобы нам вести жизнь тихую и безмятежную (1 Тим. 2:2) и охотно исполнять ваши повеления. Перевод протоиерея Петра Преображенского. notes Примечания 1 Агравла и Пандроса — дочери Кекропа, которым Афина передала Эрехтея младенца, до половины имевшего вид змеи, в ящике с запрещением открывать его. Когда они открыли его, и увидели дитя, обвитое змеею (дитя в виде змеи) и были ею умерщвлены. 2 Ср. Иуст. Апол. II, 17; Тертулл. К Скапуле. 2. 3 Такое же доказательство встречается у Иустина (II Апол. 4) и Тертуллиана (Apol. 46). 4 Разумеются указы императоров Адриана (см. 1–ю апологию Иустина гл. 68), Антонина благочестивого (у Евсев. ЦИ. IV, 26) и самого Марка Аврелия, о котором см. у Тертуллиана(Апологетик. |
| Евангельская история показывает, что случаи беснования во время земной жизни Спасителя были особенно многочисленны. К И. Христу приводили бесны многи ( Мф.16 ), и, по повелению Господа, исхождаху бесы от многих ( Лк.4:41 ). Между исцеленными от беснования были и такие, в которых вселялись многие бесы, напр., из Марии Магдалины седмь бесов изыде ( Лк.8:2 ; Мк.16:9 ), в гадаринского бесноватого беси мнози внидоша – легион ( Лк.8:30 ). Власть изгонять бесов И. Христос дал и апостолам ( Мф.10:8 ; Лк.9:1 ), и апостолы действительно изгоняли бесов. Так, семьдесят учеников по возвращении своем с проповеди с радостью говорили: Господи, и бесы повинуются нам о имени Твоем ( Лк.10:17 ). По вознесении Спасителя апостолы не только сами изгоняли бесов, но даже и вещи их исцеляли бесноватых ( Деян.19:12; 8, 7 и др.). В Писании Ветхого Завета, за исключением случая с Саулом, которого возмущал злой дух ( 1Цар 16, 44 ), не говорится о бесноватых, однако вера в беснование, также как и в возможность изгнания бесов посредством заклинания, существовала у иудеев и до времен И. Христа. Упоминание о еврейских заклинателях есть и в Новом Завете ( Мф.12:27 ; Деян.19:13–16 ). Часто встречалось беснование и в первые века христианства, так что христианские апологеты (напр. Иуст. Апол. II, 6; Тертул. Апол. 23; Ориг. Пр. Цельса 1, 46; Кирил. Иерус. Огл. поуч. XVI, 15 и др.) указывали язычникам на многочисленные примеры изгнания бесов именем И. Христа, как на одно из доказательств божественности христианской религии. В III в. явились даже особые лица, на обязанности которых лежало заклинать бесов (т. н. заклинатели – exocirsti); они получали особое посвящение для прохождения своей должности (Лаод. соб. пр. 26). Без сомнения, явления беснования бывают и в настоящее время, хотя встречаются реже и в слабейшей степени, почему и распознаются с большей трудностью. Адская сила заметно сокрушена пришествием Сына Божия во плоти и вместе с тем ограничено грубейшее проявление могущества ее. Верующим даровано оружие для борьбы с злобою и насилием падших духов. |
| К апологетам принадлежат следующие лица: 1 . Неизвестный автор послания к Диогнету , где с благородною простотою отвергаются все обвинения, выставленные язычниками против христиан, 2. Аристид , писавший императору Антонину-Пию (138–161); его апология самая древняя из сохранившихся до нас, 3. Иустин философ в середине II b. в ясном и убедительном изложении защищал дела Церкви пред императорами, 4 . его ученик Татьян , потом сделавшийся еретиком, чрез свою саркастичность мог более раздражать язычников, чем убеждать, 5. Афинагор , вместе с тем автор достойного сочинения о воскресении, 6. Феофил Антиохийский . Древнейшие латинские апологеты, суть Тертуллиан , который отличался сильным юридическо-логическим методом доказательств, и Минуций Феликс , выдавался благородною манерою изложения в его диалоге «Октавий». – Утрачены апологии: Квадрата (См. фрагменты у Евсевия IV, 3), древнейшие между всеми, о которых упоминает Евсевий, Мильтиада , который писал «против эллинов», «против иудеев» и кроме того, направил защитное писание к «властителям» (Евсевий. Ц. И. IV, 27; V, 17) (Антонину, Марку Аврелию и Веру), также утрачены апологии Мелитона, еп. Сардийского, и Аполлинария Иеропольского (ibid. IV, 33). Против иудеев был направлен и диалог между Ясоном и Паписком ; его последнее время стараются восстановить; а также диалог Иустина с Трифоном . Это древнейшая из известных нам апологий христианства против иудейства. Еще Тертуллиан назвал Иустина «Philosophus et martyr» (Adv. Valen. с. V). Сам он называет себя «сыном Приска Бахия из Флавия Неаполя» (Апол. I, 1). Это был самый влиятельный между апологетами, имевший чрезвычайно важное значение для основ католической теологии, и биографические данные о нем отличаются достаточною ясностью. Он родился, как сам говорит, во Флавии Неаполе, старом Сихеме, в Самарии, от эллинистических родителей, около 100–110 г. Свое внутреннее развитие он выразил в «Диалоге с Трифоном» (Диалог с. II-VIII, ср. Апол. II, 12). Пройдя обыкновенное философско-риторическое образование своего времени, он искал в различных философских школах удовлетворения своей религиозной потребности, т. е. |
| Апол. Прот. Руфина, кн. I, гл. 4). Между другими недостатками, встречающимися в сочинениях писателей рассматриваемой эпохи, критика считала своим особенным долгом вооружаться против плагиата Писателей, которые бесцеремонно списывали с книг других писателей, критика старалась вразумлять, списывателей называли «безобразными воронами, нарядившимися в чужие перья» (Иерон. V, 410. Перев. Книги Дидима о Св. Духе, с особенной силой критика нападала на тех, кто, пользуясь сочинениями известного писателя, как источником для собственных литературных трудов, в то же время, чтобы не обнаружить своих «тайных заимствований» всячески порицали того же самого писателя, за какие либо важные или не важные недостатки (Иерон. Апол. прот. Руфина, гл. II, 22; гл. III, 23). Литературные нравы не позволяли этого, как поступка не честного. Чтобы иметь на свои сочинения критику разумную, безпристрастную и честную, в роде той, некоторые черты которой мы только что указали, писатели древнехристианских времен искали случая, прежде опубликования своего сочинения или после этого, показать свое сочинение какому-либо компетентному христианскому ученому, в надежде услышать здравое суждение и благой совет. И замечательно, так поступали не только писатели, начинающие свое дело, но и зрелые и даже прославившиеся. Приведем несколько примеров в подобном роде. Одним из лучших критиков богословских сочинений, в IV веке, считался Василий Великий . Кого, какого писателя хвалил он за ум и ученость, того считали действительно хорошим писателем. «Свидетельство, произнесенное устами Василия, по словам Созомена , почиталось как бы общим свидетельством самых ученых между греками мужей того времени» (Hist. Eccles. III, 16). Поэтому, неудивительно, если христианские писатели искали случая показать ему свои сочинения и выслушать его критический отзыв. Так сделал например Диодор Тарсийский. Желая узнать мнение Василия о своих сочинениях, он послал ему две каких-то книги христианского содержания. Василий прочел их, дал довольно обстоятельный отзыв о них, за многое похвалил их. |
| 102 Это псалом (18), для краткости, опущен здесь или самим Иустином или переписчиками, между тем Иустин объясняет некоторые места из этого псалма, как будто бы он привел его прежде. Маран. 104 Формула такой молитвы находится в литургии, в Постановлениях апостольских, кн. VIII, гл. II. Епископ молится о верных: «соблюди их неизменными, непорочными, неукоризненными, да будут святы телом и душою. Сохрани их от страха врага, от стрелы, летающей днем, от язвы, ходящей во тьме». 118 Нигде в Писании не говорится, чтобы Соломон совершал идолопоклонство в Сидоне. Поэтому ученые издатели представили разные догадки относительно этого места. Маран предполагает чтение: τοîς ν Σιδνι ιδλοις λατρéνeι, т.е. поклонялся сидонским идолам, напр., Астарте, сидонской богине (3 Царст. XI, 15). Тирльби думает, что надо читать: ν Σινι. Есди не допускать здесь ошибки Иустина, примеры чего встречаются в 1-й апол. гл. 31, 42, 62; то вероятнее мнение Отто, что слово: ν Σιδνι вошло в стекст с полей, потому что у Туртуллиана (adv. Marc. V, 9) в словах, близко подходящих к мысли Иустина, нет такого выражения. 123 Очевидно, что Иустин говорит о тех еретиках (гностиках), которые признавали Иисуса Христом и Господом, но отрицали, что Он был предсказан пророками Творца и Бога иудейского, которого они отвергали вместе с пророчествами Его и со всем Ветхим Заветом. Маран. 124 Здесь подразумевается то, что еретики ели идоложертвенное и участвовали в праздниках язычников. Сн. Ирин. с. haer. c. 6. § 3. Маран. 125 Mαρkiανoι. Ученые разногласят о том, кого разумеет здесь Иустин–последователей ли Марка, одного из школы Валентина, обыкновенно называемых Μαρχωσοι, или Маркионистов, последователей Маркиона. Отто, обращая внимание на форму слова, склоняется к первому мнению. Маран высказал второе, в пользу которого служит: а) то, что св. Епифаний, говоря о последователях Маркиона, употребляет о них безразлично названия: Mαρkiωνeς и Mαρkiωνισται, подобно-как последователей Валентина он называет иногда Οαλεντινο; б) имя Марка не было так известно, как имя Маркиона, последователи которого были почти везде и о которых Иустин говорит не раз в другом своем сочинении (1 апол. гл. 26 и 58); в) Евсевий сохранил (Ц. ист. IV, 22) отрывок из Егезинпа, почти буквально сходный со словами Иустина, где перечисляются произошедшие от Симона Мага и его учеников еретики – Менандриане, Маркионисты, Карпократиане, Валентиниане, Василидиане и Сатурнилиане, – Иустин в этом месте упоминает о главах гностических сект, которые жили во 2-м веке и учили – Василид в Александрии, Сатурнин в Антиохии, Валентин в Александрии и Риме, и Маркион – в последнем городе. |
| Среди поздних лат. А. р. следует упомянуть Арнобия (ум. ок. 330), автора 7 кн. «Против язычников» (Adversus gentes; кон. III – нач. IV b.), из которых первые две апологетические, остальные – полемические, и Лактанция (ок. 250–330), ученика Арнобия, создателя апологии «Божественные установления» в 7 кн. (Divinae institutiones; 304–313). Последняя, помимо собственно апологетического материала, содержит древнейшую на Западе систему христ. вероучения. К ней примыкает соч. «О гневе Божием» (De ira Dei; ок. 303), написанное против язычников (особенно стоиков и эпикурейцев). В ней Лактанций защищает возможность применения к Богу слова «гнев». Апологетические темы развиваются и в др. сочинении Лактанция – «О смертях преследователей» (De mortibus persecutorum; ок. 314). Несмотря на то что деятельность раннехристианских апологетов видимым образом мало способствовала ослаблению гонений на христиан, она, без сомнения, подготовила постепенную эволюцию сознания греко-рим. языческого общества в сторону принятия христ. религии. Раннехристианские апологеты выступили во всеоружии совр. религ. и философских систем, используя их понятийный аппарат и некоторые идеи (напр., учение стоиков о Логосе) для обоснования христ. веры перед лицом своих языческих современников. Одновременно они сделали первые шаги в формировании христ. богословской терминологии. Отношение к языческой культуре среди раннехристианских апологетов было различным: от полного неприятия: «Что общего между Афинами и Иерусалимом?» (Тертуллиан. Опроверж. ерет. 7) – до осознания себя наследниками того лучшего, что было когда-либо посеяно Божественным Логосом в мире: «Все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам» (Иустин. Апол. II 13). На фоне критики языческой религии и философии складывались собственно христ. представления о Боге, мире и человеке. Политеизму противопоставлялось учение о едином, вечном Боге, обладающем по преимуществу такими апофатическими свойствами, как нерожденность, беспредельность, бесстрастность, непознаваемость (ср. Иустин. Апол. II 6; Татиан. Речь. 4; Афинагор. Прошение. 10). Против философского учения о совечности Бога и материи некоторые раннехристианские апологеты (Афинагор, Феофил Антиохийский) утверждали идею творения мира «ex nihilo» (из ничего). Вместо представления о роке и предопределении раскрывалось учение о Промысле Божием (Афинагор. Прошение. 24; Минуций Феликс. Октавий. 18). А. р. впервые начали развивать христ. учение о Пресв. Троице, используя филоновское и стоическое учение о Логосе. |
|
|
