| XVIII, 3, 12, снести Лук. XXII, 52 по греческому тексту); и хотя Он был осужден на крестную смерть римским наместником, но во всем деле Его римская власть в действительности совершенно не была заинтересована, да и не могла быть заинтересована. Ввиду этого совершенно понятно заявление Пилата: имеете стражу, возьмите, охраняйте, как знаете. Так как он сказал это иудейским первосвященникам, то, стало быть, он имел в виду иудейскую " стражу при храме " . Стало быть, из этой именно стражи и был назначен военный караул ко гробу Спасителя. 207 Beyschlag. Das Leben. Jesu, 2-te. Auflage, 208 Contra Cels., II, 55. 209 Contra Cels., II, 73: " После воскресения из мертвых Ему бы следовало воочию просветить людей и показать им то дело, ради которого Он приходил в мир " . II, 78: " Ведь не затем же Он приходил в мир, чтобы мы сделались неверами " . 210 Contra Cels., I, 28, 71; II, 49; VI, 42. 211 Деян. 5, 36-37. Кроме этого, у св. Иустина, Апол. I, гл. 26: " По вознесении Христа на небо демоны выставляли некоторых людей, которые называли себя богами " . 212 Toldoth Jeschu – произведение иудейской противохристианской литературы, в сокращении передается у Альма. Op. cit., S. 150-158. 213 Kellner. Hellemsmus und Christenthum, S. 221-222. 214 Различные соображения новой и новейшей отрицательной критики по вопросу о лице И.Христа и о сущности дела Его суммированы у Альма: Theologische Briefe, Bd. III, а также у Штеуделя: Kritikd. Religion, insbesondere d. christlichen, 215 Religion innerhcdb d. Grenzen d. biossen Vernunft. Sämtl. Werke ed. Hartenstein, lid. VI, S. 138. Срав. ibid., S. 146: " Это несущественно и, стало быть, вовсе не нужно тать, что сделал или делает Бог ради блаженства человека " . Ibid., S. 232: " Истинная религия заключается не в знании или исповедании того, что сделал или делает Бог ради нашего блаженства, а в том, что мы сами должны делать ради того, чтобы или сделаться достойными блаженства " . 216 Ibid., S. 270: " Верить в откровение, как нам рассказывает о нем священная история, и исповедовать это откровение, как будто через это мы можем сделаться угодными Богу, это – опасное религиозное заблуждение " . Срав. S. 274: " Хотеть достигнуть чего-нибудь в отношении оправдания пред Богом посредством религиозного культа – это суеверие " . 217 Ibid., S. 294. Срав. Metaphysik d. Sitten, Bd. VII, S. 243: " Преклонение колен и падение на землю даже с целью выразить этим почитание небесных предметов противно человеческому достоинству " . 218 Историческое развитие английского деизма и отношение его к христианству довольно обстоятельно представлено в сочинении Lechler " a Ceschichte d. englischen Deismus. Stuttgart, 1841. 219 |
| Субъективная сторона спасения — это те усилия , которые нам необходимо приложить для того, чтобы этим даром воспользоваться. В христианском богословии объективная сторона спасения называется искуплением. Искупление (апол и тросис) означает выкуп, за который пленные или рабы получали свободу, преступники освобождались от наказания. Таким образом, «искупление» означает выкуп за освобождение тех, кто не могут обрести свободу собственными силами. Безгрешный Христос, умирая, освобождает нас от последствий грехопадения, в том числе и от смерти. В этом смысле Его смерть – выкуп за наше освобождение от власти греха и смерти: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20,28 ). Во Христе «мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1,7 ). Две теории Искупления Выражение «искупление» употребляется в Новом Завете иносказательно , иначе непонятно, кому этот выкуп принесен, и зачем потребовалось его платить столь страшной ценой. Однако в латинском богословии со временем появилась юридическая теория Искупления . По мнению латинян, грех прародителей это преступление справедливого закона, установленного Богом, и потому является оскорблением Божественного величия. Бесконечное величие и справедливость Бога требуют и бесконечного искупления совершенного против Него преступления. Однако, человек смертен. Для удовлетворения справедливости Сам Бог в Лице Своего Сына берется принести выкуп на кресте. Эта теория неприемлема для православного богословия. Грех в православном понимании — это не преступление или оскорбление в юридическом смысле, а, прежде всего, болезнь человеческой природы, ее повреждение . Поэтому и спасение понимается как исцеление и преображение . Цель пришествия Христа в мир — соединить человека с Богом таким образом, чтобы каждый из нас мог стать «причастником Божеского естества» (2 Пт.1,4). Прообразом Крестной смерти в Ветхом Завете было жертвоприношение пасхального агнца ( Исх. 12 ). Иоанн Предтеча свое свидетельство о Христе связывает именно с этим образом: «Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира» ( Ин.1,29 ). |
| Точно также и язык Израиля имеет онтологическ. первенство пред всеми другими языками. Творческое слово было изречено на свящ. языке, — на языке Сиона, — свидетельствует Берешит Рабба 18, 31 и Ялкут Шимеони 52. Самое время миротворения стоит в связи с историей возникновения священ. народа. Рабби Элиезер говорить, по Рош Гашшана 10 b , что мир был сотворен в месяц тишри, ибо в тишри и родились и умерли праотцы; а р. Иосуа, id. 11 a , думал, что миротворение произошло в месяце нисане, ибо в нисане родились и умерли праотцы. Другие авторитеты иудейства высказывались по иному, но характер аргументации у всех один и тот же (Web., SS. 198–199). М. б., в связи с этим сионо–центризм. — мнение, что «Адам говорил языком сирским» (родословие от созд. мира, статья из ркп. Афоноиверск. мон. Большой Панфект. Еп. Порфирий Успенский, — Перв. пут. в Афонск. мон. и ск., ч. 1, отд. 2, Киев, 1877, стр. 204) (ср. Вас. В., — Бес. на шест. 2, 6, — Mi gr. Т. 29, col. 44В: сирск. яз. весьма выразителен и особ. подходит для уразумения Св. Пис.). — На том же филос. языке своего века говорили и первые христ. апологеты; и в их сознанин древность — синоним превосходства, т. ск., онтологической родовитости, а потому–то на упрек в новшестве, в том, что «они существуют со вчерашн. дня», следовал ответ: «Мы только повид. новый народ; скрытно мы существовали изначала и предшествовали всем народам; мы — перво–народ Божий! Основн. положения иудео–центрическ. понимания истории переносятся ими на себя; это им.: 1°, наш народ древнее, чем мир; 2°, мир создан ради нас; 3°, ради нас он и продолжает существование; мы задерживаем суд над миром; 4°, все в мире — начало, средина и конец — открыто для нас и ясно для нас; 5°, мы будем участвовать в суде над миром и наслаждаться вечн. блаженством. Эти убеждения рассеяны в разл. др. — хр. памятн., появляющихся еще ранее пол. 2–го в., в проп., апокалипсисах, посл. и апол., и сам Цельс свое яростное презрение к бесстыдн. и смешн. притязаниям хр–ан нигде так ярко не выражает, как в этом пункте (Ориген, — Против Кельса, IV, 28) (Гарнак [ 493 ], VI, 1, стр. |
| (3) Говорит он и сие: «Встретившись как-то со святым Поликарпом, Маркион (от которого [происходят] называемые маркионитами) сказал: «Признай нас, Поликарп!» – на что тот ответил Маркиону: «Признаю, признаю перворожденного сатаны» 45 . (4) Еще рассказывается в сочинениях Иринея, что в тот [самый] день и час, когда Поликарп мученически скончался в Смирне, Ириней, находясь в Риме, услышал глас, исходивший словно из трубы: «Поликарп мученически скончался!» (5) Итак, как уже было сказано, из этих сочинений Иринея переписал Гай, а с копии Гая – Исократ в Коринфе. Я же, Пионий, снова списал со списков Исократа, разыскав их по откровению святого Поликарпа и собрав почти истлевшими от времени. Да соединит и меня с избранниками Своими Господь Иисус Христос в пренебесном Своем Царствии, Ему же слава со Отцом и Сыном и Святым Духом во веки веков. Аминь. 1 Филомелия – город во Фригии, расположенный неподалеку от Ликаонии с одной стороны и от Антиохии Писидийской – с другой. См. Страбон 12, 8, 14; Ptolem. 5, 2, 25. 4 Присутствие Христа – классическая тема описаний мученичеств, ср. Евс. ЦИ V, 1, 51,56 и Предисловие. 5 Вариант: «выкупая жизнь вечную» М, Camelot. Выбор традиционного чтения (ср. Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1976, p. 490, s. v. εξαγοραζω) обусловлен как антитезой: мучение вечное – мучение быстротечное, – так и контекстуально, ибо далее говорится об «огне вечном». 6 Так в М. Вар.: «лезвиях». Κηρυξ – моллюск с раковиной, утыканной шипами (Arist. Hist. animal. 4, 4 (528а10); другие источники см. в словаре Liddell – Scott). Их использовали как охотничьи рожки (само слово букв. означает «глашатай»), называвшиеся bucinae (Любкер Фр. Реальный словарь классической древности. Спб.; М., 1884, с. 183), – позже – как инструмент пытки (словарь Lamp " a, s. v.). 7 Оригинал двусмысленен; выражение можно понять как «он не одолел никого» либо «не всех он одолел». Camelot предпочитает первый вариант, поскольку он «в большем соответствии с мыслью автора, который без сомнения здесь не думает об отступничестве Квинта», – однако это предположение остается необоснованным. 14 В обязанности иринарха (букв. «наблюдающий за тишиною», «блюститель благочиния»), т.е. начальника полиции, входили арест преступника, его допрос и препровождение к городским властям. 16 В М добавлено: «став к востоку». Еще в древности христиане молились обычно стоя (ср. Терт. О мол. 12) лицом к востоку (Терт. К языч. 1, 13: «мы молимся, обратившись к востоку» – CSEL 20, 83). 18 Во всех рукописях: καρουχα – комфортабельная крытая коляска для дам и высокопоставленных чиновников (PW 32, 1614). У Евсевия – οχημα («повозка» в общем смысле). 20 Поклясться счастьем императора было равнозначным признанию его божественности, ибо Τυχη (Fortuna) считалась особой покровительницей императора и отождествлялась с его личным гением (genius). См. PW 71, 36, 1164. О клятве см.: Эпиктет, Беседы 1, 14, 4; 4, 1, 14; Минуц. Фел. Окт. 29; Терт. Апол. 28, 4; 32, 2–3; 35, 10; Ориг. Против Цельса 8, 65. |
| Такое отношение язычества к христианству побудило отцов и учителей церкви прибегнуть к искусству человеческого слова и к философии. 3 «О Татиане и его апологии» – статья свящ. П. А. Преображенского, составляющая введение к изданию сочинения Татиана в русском переводе: «Речь против эллинов», М., 1807. См. так же самую «Речь» гл. 1. 5 Если между древними отцам и учителям Церкви находится очень много таких, которые в своих сочинениях не дают нам почти никаких сведений о своей жизни и деятельности, то св. Иустин в этом отношении составляет счастливое исключение. Все почти биографические сведения о нем мы заимствуем из его сочинений. – Языческое происхождение св. Иустина несомненно (I Апол. 1 гл. Разг. с Триф. гл 28. 41). Он родился во Флавии Неаполе (древний Сихем, ныне – Наблуз) в Самарии, в последних годах 1-го века или в первых годах 2-го века. (Ученые говорят об этом различно, так по одним (Фабриций, Голланд, Отто в др.) – в 89 году, а по другим (Тиллемон, Реми-Седье, Мелер в др.) – в 103 году. Последнее признается более вероятным. См. соч. Обе: De apologetique cheretienne au II siècle. Sant Justin Philosophe et Martyr, par B. Aube Paris. 1861 г. стр. 6–8. Его богатые родители доставили ему, насколько это было возможно в то время, блестящее образование. Но, одаренный от природы необыкновенной любознательностью и чувствуя в себе непреодолимое стремление к истине, св. Иустин не удовлетворялся своим языческим образованием: он скоро сознал всю пустоту его и начал искать решение разных мучивших его вопросов, преимущественно о Боге и последней судьбе человека. Для этого он обратился к философии; здесь он переходил из одной школы в другую, ища себе удовлетворения и не находя его (Разг. с Триф. гл. 2–7). Встреча с одним старцем христианином (думают, что это был св. Поликарп Смирнский ), человеком высокообразованным и созревшим в духовной жизни, положила конец всем его исканиям... Нашедши истину в христианстве, св. Иустин решился проповедовать ее и защищать с той же самой ревностью, с какой он и отыскивал ее. |
| Связь между эсхатологией и «логологией» св. Иустина прослеживается прежде всего в учении о «двух Пришествиях Христа». Термин παρουσα, употребляемый апологетом 29 раз, обозначает у него равным образом и «первое Пришествие» т.е. Воплощение, и «второе Пришествие», т.е. эсхатологическую реальность. Причем, можно, наверное, предполагать, что оба «Пришествия» смыкают в единое целое прошлое, настоящее и будущее, ибо, как и для Апостола Павла, для св. Иустина само собою разумелось, что «будущее проникает историю всех и каждого, и частию созидается ими» (Глубоковский Η. Η. Благовесте св. Апостола Павла по его происхождению и существу: Бйблейско-богословское исслед.: Кн. 1. – СПб., 1905. – С. 479–480). Св. Иустин, отнюдь не претендуя ни на какую «оригинальность», излагает общецерковную точку зрения: «Пророки предсказали два Пришествия Христа ( δο γαρ ατο παρουσας): одно, уже происшедшее, как Человека бесславного и страдающего; второе же, когда Он появится с небес, как возвещено, с ангельским воинством Своим, и воскресит тела всех бывших людей: тела достойных облечет в нетление, а тела неправедных, одаренные вечным ощущением, пошлет вместе с дурными бесами в огонь вечный» (1 Апол. 52, 3–4). Примечательно, что эта вторая «парусия» представляется св. Иустину уже близкой, ибо, по его словам, после Вознесения Господа «времена исполняются» ( των χρνων συμπληρουμνων), и уже стоит при дверях тот, кто будет произносить хулу и дерзости на Всевышнего, т.е. Антихрист (Разг. 32, 3). Однако, с другой стороны, «Бог медлит произвести смешение и разрушение всего мира ( την σγχυσιν και κατλυσιν του παντς κσμου), так чтобы не было бы уже дурных ангелов, бесов и людей», и подобное «промедление» Божие происходит «ради семени христиан» ( δια το σπρμα των Χριστιανν), поскольку именно христиане есть «причина [постоянства] в природе» (2 Апол. 7, 1). В другом своем сочинении св. Иустин замечает, что диавол, вместе с «бесовским воинством» и последовавшими за ними людьми, будет послан в огонь на бесконечные муки. Однако Бог медлит привести этот приговор в исполнение ради рода человеческого, ибо Он провидит ( προγιγνσκει), что некоторые, даже из еще неродившихся, спасутся через покаяние (1 Апол. 28, 1–2). Другими словами, эсхатология св. Иустина выдержана в духе диалектики «уже-еще не:» второе Пришествие Господа уже близко, но оно еще не наступает, и такое откладывание «парусин» может быть весьма продолжительным, поскольку зависит от результата тонкого взаимодействия Божественного благоволения и человеческих усилий, направленных на то, чтобы идти по пути спасения. |
| Гл.23), то ясно ссылается на правила, существовавшие гораздо ранее его. 39 Напр., в книге Деяний апостольских (20:17–28) и в послании к Филипписиям (1:1) показаны только две степени священства – епископская и диаконская. 43 Еще в ветхозаветные времена народ доставлял священникам и левитам необходимое содержание, дабы они беспрепятственно и тщательно исполняли свое служение и, не имея никаких других забот, не пренебрегали и не оставляли своих обязанностей по причине недостатка в пропитании. Так, Моисей предписал закон, по которому, как видно из книги Второзакония (гл. 26) и многих других мест, вменялось в непременную обязанность каждому израильтянину и иудею приносить ко храму начатки и десятины всех жит и всех животных, которые после раздавались священникам и левитам. 44 Так об этом свидетельствует святой Иустин мученик : «Достаточные и желающие, каждый по своему произволу, дают что хотят, и собранное хранится у предстоятеля» (1 Апол. 88). Тертуллиан говорит: «Каждый ежемесячно или когда в другое время пожелает, вносит известную умеренную сумму, сколько может и сколько хочет. Эта касса благочестия употребляется на пропитание и погребение нищих, на содержание служителей, изнуренных старостию» (Апол. 39). То же самое подтверждает и святой Киприан (De opere et eleemosyna. Cap.155), и святой Ириней (Haer. IV,32.) 45 Касательно текста этих правил нужно заметить, что дионисийский и греческий текст здесь не согласны. Греческий текст представляет соединенным в одно правило то, что у Дионисия разделено на 3 и 4, а потому теперь в собрании правил числа греческого текста не вполне согласны с числами дионисиевского. Несогласие их заключается в том, что слова «кроме новых класов или винограда (praeter novas spicas et uvas)», принадлежащие, по Дионисию, к 4-му правилу, по греческому принадлежат к 3-му, в котором они так выражены: πλην νεων η ςαφυλης. 54 Это известно как из вышеприведенного свидетельства святого Иоанна Златоуста , так и из свидетельства историка Сократа, который так говорит: «На Востоке почти все по желанию пребывают в воздержании, даже и епископы; только делают это по доброй воле, а не по необходимости законной» (Сокр. V,2). Что общее мнение предпочтительно уважало безбрачие в высшем духовенстве, видно, между прочим, из свидетельства святого Григория Назианзена , который говорит о том, как многие в его время желали принимать таинства от епископов или пресвитеров только не женатых (Orat. 40 de baptism). |
| 11-е Тимоф. Готовящиеся к причащению не должны мыть уста, ни сами мыться в тот день, когда имеют причащаться (в избежание случая поглощения воды), но первое должны делать с вечера, а мыться за день до причащения. И по Вальсамону (2 отв.) ни священнику, ни мирянину не позволяется мыться или открывать кровь (ν φλεβοτομτα) в самый день причащения, ни в предшествующий, ни в последующий. 2-е. Дионис. И мужчины, и женщины должны воздерживаться от причастия в те дни, когда случаются у них обычные отправления природы, у первых – νυπνιασμς, у последних καταμνια... 1-е Антиох. Антидор придуман (πενοϑη) кажется для неготовых к причащению св. Тайн, дабы и те, которые не причащаются св. Тайн, получали его от священника во освящение; ибо антидор есть освященный хлеб и потому, что был принесен Богу, и потому особенно, что он есть образ утробы Богородицы... Христиане должны стоять до конца литургии, для принятия сего освящения... 8-е Феоф. По Феодору Сикеоту те, которые не допускаются к причащению св. Тайн за какие-либо грехи, не должны получать и антидора... Но, по Вальсамону, не причащающиеся женщины могут получать его, дабы не подать подозрения своим мужьям. 14-е Лаод. Свят. дары были сохраняемы (Евстр.) для разных целей: 1) для причащения христиан по средам и пятницам и в другое время – по желанию, ибо и на востоке не каждый день совершалась литургия до времен христ. императоров; 2) для больных; 3) для путешественников; 4) для анахоретов; 5) для тех, по Иустину (2 Апол.), которые по уважительным причинам не были при совершении литургии, которым дары и посылались через дьяконов, и 6) для того, чтобы пересылать их в день пасхи из одной епархии в другую, как свидетельство единения и общения... 28-е 6-го Собора. Во времена язв (πανλης) архиереи и иереи для причащения болящих должны употреблять такой способ: полагать св. дары в какой-либо свящ. сосуд, а не в ягоду (μσα ες σταφδα), из которого больные, или ухаживающие за ними должны брать их лжицей. Сосуд и лжица должны быть погружаемы в кислоту (ες ξδι), а эта выливаема в горн (ες τ χωνευτριον), или в другое безопасное место. |
| Это противоречит всякой психологической соразмерности, что будто первосвященники сразу же приняли известие солдат за действительный факт и что будто, несмотря на это, они все-таки постарались путем подкупа сделать этот факт недействительным; а между тем воины, которые будто бы приняли от иудеев деньги за то, чтобы возвести на себя самих обвинение в небрежности по службе, и которые, при строгости римской дисциплины, рисковали в этом случае своею жизнию, эти воины были чудные римские солдаты». Ср. Кеіт. Geschichte Jesu von Nazara. Zürich, 1872, Bd. III, S. 523–525. – О чудных римских солдатах, разумеется, можно говорить, только не прочитавши евангелия. Что же касается поведения иудейских первосвященников, то их поведение действительно представляется невероятным, но лишь под тою странною точкою зрения, когда иудейским врагам И. Христа заранее приписывается безусловная честность, а в апостолах Его заранее подозреваются намеренные или ненамеренные составители ложных известий. На самом деле рассказ ев. Матфея (27:62–66; 28:2–15) всем содержанием своим безусловно, доказывает свою несомненную правдивость. Ведь из этого рассказа мы только и можем знать о самом страшном и по существу единственном возражении против истины воскресения Христова, – о показаниях иудейской стражи, что в ночь воскресения никакого чуда совсем не было, что по всем обстоятельствам дела тогда могло лишь случиться воровство. Это такое возражение, пред которым все соображения отрицательной критики представляют из себя лишь жалкий лепет детской рассудительности. 32 Contra Cels. II. 73: «После воскресения из мертвых Ему бы следовало воочию просветить людей и показать им то дело, ради которого Он приходил в мир». II, 78: «Ведь не затем же Он приходил в мир, чтобы мы сделались неверами». 34 Деян. 5:36–37. Кроме этого, у св. Иустина, Апол. I, гл. 26: «По вознесении Христа на небо демоны выставляли некоторых людей, которые называли себя богами». 35 Toldoth Jeschu – произведение иудейской противохристианской литературы, в сокращении передается у Альма. |
| 107 Дамаск. Точн. изл. веры, III, 28. Сн. блаж. Августина. О граде Бож. XIII, 23. Ту же мысль раскрывали и другие отцы церкви, особенно Златоуст. В нашей богословской литературе тот же взгляд высказывается у проф. Беляева А. Д. Любовь Божественная. 1884 г. 313 стр. Муретова М. Д. в ст. Действительность смерти Иисуса Христа (Пр. 06. 1881 г. II т. 691–692 стр.), Светлова П. прот. Оп. апол. изл. и пр. II ч. 416–419 стр. 108 Рационалисты, склонные представлять Иисуса Христа полумифическим лицом, допускают, что изображенный новозаветными писателями образ Иисуса Христа – не действительный образ, а вымышленный апостолами (идеализация). Но «если допустить, что евангелисты выдумали Иисуса Христа, тогда они явятся чудеснее самого Иисуса Христа» (Руссо). «Вымышление» подобного образа «не доступно творчеству даже гениальной личности, тем более творчеству т. н. коллективного ума известной эпохи, который называется обыкновенно сознанием века». Ессе Homo, ч. 1 стр. 97 Рождественского Η. П. Христ. аполог. II ч. 384–393 стр. 109 На постепенность духовного развития Иисуса Христа и в частности преуспеяния в добродетели в Писании указывается ясно. Оно свидетельствует, что как в детском возрасте Иисус Христос находился в повиновении у Матери Своей по плоти и мнимого отца ( Лук. 2:51 ), постепенно преуспеваше премудростью и возрастом и благодатью (2:52), так и в последующей Своей земной жизни только постепенно приобретал навык в добре или добродетели, напр. страданиями навык послушанию, хотя Он и Сын Божий ( Евр. 5:8 ) и был искушен во всем, кроме греха, может потому сострадать нам в немощах наших ( Евр. 4:15 ; сн. 2:18). Сн. Янышева И. Л. Прав.–христ. уч. о нравственности § 50 110 Нравственный характер Иисуса Христа не имел бы никакой ценности и не мог бы служить образцом для нашего подражания, если бы не был делом Его человеческой свободы. Но самым понятием свободы предполагается, что в человеческой природе Иисуса Христа дана была и возможность греха, – дана именно как необходимое отрицательное условие, conditio sine qua non свободы. |
|
|
