| К новому этапу почитания И., выразившемуся в усложнении программ посвященных ему произведений, относилась житийная икона из ц. Происхождения честных древ Креста Господня (не сохр.), которая упоминается не только в источниках XVII в., но и в дореволюционных изданиях о Вел. Устюге ( Попов. 1862. С. 29-30; Степановский И. К. Вологодская старина: Ист.-археол. сб. Вологда, 1890. С. 194-195); согласно надписи на обороте, она была вложена в храм Н. Г. Строгановым 13 июня 1602 г. Почти полное совпадение текста вкладной надписи на обороте иконы блж. Прокопия Устюжского с 24 клеймами жития из Прокопиевского собора (ВУИАХМЗ; Иконы строгановских вотчин. 2003. Кат. 50; Сорокатый. 2003. С. 128, 149-160. Ил. 11-25), свидетельствующее об одновременности вклада икон 2 устюжских юродивых в их рядом стоящие храмы, соответствует идентичности иконографического решения произведений. Об этом позволяют судить как данные писцовых книг Вел. Устюга XVII в., так и 2 житийные иконы устюжских юродивых из Сольвычегодска (СИХМ), отнесенные к кон. XVI в. ( Сорокатый. 2003. С. 149-150, 160-161). Скорее всего они происходят из сольвычегодской Прокопиевско-Борисоглебской ц., стоявшей на месте древнего Борисоглебского мон-ря, деревянный храм к-рого, выстроенный в 90-х гг. XVI в., имел отдельные приделы во имя устюжских юродивых (упоминания житийных икон блаженных Прокопия и И., очевидно храмовых образов соответствующих приделов, в кн.: Соскин А. История города Соли-Вычегодской древних и нынешних времен//Вологодские ЕВ. 1882. Приб. 12. С. 264, 266). В средниках всех этих икон блж. Прокопий или И. представлены в молении, обращенными к облачному сегменту, где помещена поясная фигура Богоматери с Младенцем на левой руке, Который благословляет святого (см.: Бусева-Давыдова И. Л. Образ мира в иконах строгановской школы//Древнерус. искусство: Исслед. и реставрация: Памяти Н. Н. Померанцева: Сб. науч. тр. М., 2001. С. 120-122). Судя по расчищенной и опубликованной иконе блж. Прокопия 1602 г., средники произведений имеют позем в виде горок, вероятно намек на подвижническую жизнь устюжских юродивых, близкую подвигу преподобных пустынников. |
| В начале 1980-х гг. церковное здание подверглось посягательству неизвестных вандалов, разрушивших 5 из 16 украшавших храм статуй. Эти последние в 1988-1995 гг. были восстановлены специалистами Всероссийского художественного научно-реставрационного центра им. И.Э. Грабаря А.С. Антоняном, Ю.А. Любченко и В.А. Черемхиным и ныне хранятся в Серпуховском историко-художественном музее. Сейчас на их места готовятся достойные копии. В 1983-1994 гг. здание храма восстанавливалось силами треста Мособлреставрация – причем были заново открыты арки кольцевой паперти. С 1992 г. храм Рождества Богородицы в Подмоклово возвращён Русской Православной Церкви. Пилипенко А. Д., старший научный сотрудник СИХМ. tsobor.ru/?p=1436 Первое упоминание села Подмоклово относится к 1628 году - в соответствующем документе говорится о том, что за Голицыными значится " старинная из вотчина село Подмоклое на реке Оке, а в нем церьковь деревяна клецки во имя Рождества Пресвятыя Богородицы да придел великого чудотворца Николы " . Кстати, эта деревянная церковь, предназначенная к сносу на дрова после возведения каменного храма, простояла тем не менее как минимум до 1770 года, и, более того, в ней как в тёплом храме в зимнее время совершались богослужения, ибо каменный храм-ротонда оставался холодным. В последней трети XVII века Мария Ивановна Голицына вышла замуж за князя Григория Федоровича Долгорукова (1637-1723), которому Подмоклово досталось в качестве приданого. В 1697 году он в числе 39-ти стольников отправился в Италию для изучения военно-морского дела и провёл там два года. По возвращении выполнял дипломатические поручения Петра - дела ему не позволяли появляться в своей вотчине, но в 1714 году выдался вынужденный перерыв. Вероятнее всего, некая дипломатическая оплошность вызвала недовольство Петра, и князя Долгорукова отозвали в Россию, предписав ему пребывать безвыездно в своей подмосковной вотчине. В 1716 году его дипломатические умения вновь понадобились царю, и долгоруковская " ссылка " завершилась новыми назначениями. Вот в эти-то два года его " сидения " на Оке и уместилось начало строительства невиданного доселе на Руси храма. |
| В 1912 г. в колокольне Рождественского храма существовал еще один престол — посвященный св. Иоанну Предтече. Причт храма состоял из священника и дьячка, позднее добавились вакансии диакона и пономаря. Земля, принадлежавшая причту, была крайне неудобна для обработки, поэтому за нее помещики выдавал ругу в виде съестных припасов и дров, которая не была юридически оформлена и производилась «не в свое время». При графине Соллогуб от выплаты руги отказались, заменив ее денежным довольствием. Церкви принадлежал каменный дом, в котором находилась богадельня, позднее — школа для крестьянских детей, несколько раз закрывавшаяся и возобновлявшаяся. На кладбище находилась каменная часовня, причт жил в собственных деревянных домах. Из священнослужителей Рождественской церкви известны: священник Алексей Федорович Рамадамский (с 1826 по 1855 гг.), священник Петр Дмитриевич Флоринский (с 1855 г.), священник Семен Иванович Соколов (1892-1894 гг.). Диакон Михаил Дмитриевич Стрекалов за непорочное 50-летнее служение в сане был награжден в 1907 г. орденом святой Анны 3-ей степени. Последним настоятелем храма перед его закрытием в 1929 г. был священник Тихон Феофилактович Кротков, служивший в нем с 1894 г. После 1917 г. он неоднократно подвергался арестам, но умер на свободе в глубокой старости. После закрытия Рождественская церковь использовалась как молокозавод и склад удобрений. В 1970-е гг. заброшенный храм стали реставрировать, это спасло его от окончательного разрушения. 18 апреля 1993 г., во святой день Пасхи было совершено первое богослужение во вновь открывшемся храме. Волков И.А., заведующий филиалом СИХМ Покровская церковь http://tsobor.ru/?p=1395 Строители храма - крестьянин Дмитрий Иванович Сухаруков, крестоянин д.Фотьяново Шаховской волости Ярославского уезда, совместно с односельчаниным Василием Шумиловым. Источник: Словарь архитекторов и мастеров строительного дела XV-cepeдuhы XVIII в.. М., 2008 г., с.553. Церковь Рождества Христова в усадьбе " Рождествено-Телятьево " по адресу: Серпуховский район, с.Рождественка (с.Рождествено-Телятьево), является объектом культурного наследия федерального (ранее республиканского) значения (Постановление СМ РСФСР от 07.09.1976 г. 495). |
| Мучения грешников в аду. Икона " Страшный Суд " из Благовещенского собора г. Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент В XIX в. среди сторонников А. распространяется вера в уничтожение Богом осужденных на вечные мучения. Появляется аннигиляционизм (от лат. annihilatio - уничтожение) - религ. направление, признающее вечную жизнь только для тех, кто достиг спасения. Остальных же ожидает полное уничтожение. Согласно классификации Б. Б. Уорфилда , существуют 3 разновидности аннигиляционизма: 1) концепция абсолютной смертности, 2) концепция условного бессмертия и 3) собственно аннигиляционизм ( Warfild B. B. Annihilationism//Studies in Theology. N. Y., 1932. P. 447-450). Наименее популярная среди христиан концепция абсолютной смертности по сути своей является материалистической, т. к. предполагает полное уничтожение человека в момент смерти. Сторонники концепции условного бессмертия делятся на 2 группы. Одна из них признает прекращение существования неверующих в Бога после их смерти (см.: White E. Life in Christ: A Study of the Scripture Doctrine of the Nature of Man, the Object of the Divine Incarnation, and the Conditions of Human Immortality. L., 18783), в то время как другая верит, что воскреснут все люди, но после воскресения Бог прекратит существование грешников, для к-рых наступит вторая вечная смерть. Собственно аннигиляционизм допускает возможность бессмертия для человеческой личности лишь в том случае, если она не подверглась воздействию греха. Поскольку же это воздействие имеет место, а «возмездие за грех - смерть» (Рим 6. 23), то любой человек непременно прекратит свое существование, если не войдет в единство со Христом, победившим грех в Себе Самом. В грехе человек как бы изнашивается и по прошествии определенного времени, длительность к-рого зависит от степени греховности человека, через саморазрушение приходит к самоуничтожению. Нек-рые из сторонников собственно аннигиляционизма полагали, что грешника, отказавшегося от духовного возрождения во Христе, ожидает не самоуничтожение, а уничтожение его Богом, К-рый не может и не желает допустить, чтобы такой человек имел вечную жизнь. |
| В советское время храм Преображения был закрыт; здание его окончательно разрушено в 1975 г. при строительстве новых корпусов ситценабивной фабрики. А.Д. Пилипенко, старший научный сотрудник СИХМ, http://tsobor.ru/?p=971 Преображенский храм стоял на берегу р. Нары на так называемой Спасской горе - возвышенности, ограниченной с юга Боровской дорогой (ныне ул. Володарского), а с севера – оврагом Мешалкой (на месте 1-го Гончарного пер.) – по соседству же в XVI в. располагался серпуховской торг. В переписи посада 1552 г. рядом с церковью Спаса Святого отмечены 10 зажиточных дворов и 19 дворов более скромного достатка – а жили здесь, как видно, люди уважаемые: именно ими открывается каждый раздел переписной книги, причём о занятиях этих серпуховичей почти не говорится, значит, их хорошо знали и по именам. В отличие от большинства районов посада, пустых дворовых мест «у Спаса» не было совсем, что также говорит о престижности данной части города в XVI в. В 1620 г. в приходе Преображения числилось 20 дворов: в т. ч. городовых пушкарей; осадные дворы князей Голицыных, дворян Михалковых (т.е. эта земля была уже защищена стенами серпуховского острога); подворье Пафнутьева-Боровского монастыря; дворы кузнецов, гончаров, портного и «харчебника». 6 октября 1710 г. деревянное здание Преображенской церкви погорело, но антиминс её был спасён. По разрешению, данному 8 июля 1723 г. Синодальным Казённым приказом, прихожане во главе с канцеляристом Никитою Хрущёвым купили в одном из мест уезда «стоявшую без пения» деревянную Крестовоздвиженскую церковь и перевезли её на Спасскую гору в Серпухов. В том же августе по просьбе священника прежней Преображенской церкви «с приходскими людьми» она была освящена во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. Но в 1742 г. в Серпухове вновь упоминается церковь Спаса Преображения. Это второе переосвящение храма, состоявшееся, по всей видимости, в 1730-х или в начале 1740-х гг. – и будет естественным связать с его возобновлением. Вполне возможно, что именно тогда Преображенская церковь была выстроена в камне. Наиболее раннее свидетельство о каменном её здании нам дают только Клировые ведомости за 1826 г., где отмечено, что Преображенская церковь уже сильно обветшала – и деревянной кровлею, и «в стенах», но в настоящий момент она «возобновляется». Храм представлял собою характерное для XVIII в. церковное здание типа «восьмерик на четверике». |
| Вряд ли, конечно, такие претензии можно назвать реалистичными, но они изначально исключали безоговорочное подчинение юрисдикции и авторитету католической церкви и принятие условий, которые были бы продиктованы Римом и польским епископатом. Общие выражения, употребленные в декларации от 24 июня 1590 г., и ссылка на будущие «артикулы» сами по себе не позволяют сказать ничего определенного о конкретных пожеланиях епископов и тех, кто мог стоять за ними. Однако из последующей истории выработки и обсуждения унионной программы замыслы православных видны много лучше. Что стояло за декларацией от 24 июня 1590г., от которой можно отсчитывать непосредственную предысторию Брестской унии? Какие события ей предшествовали? Каковы были мотивы ее авторов? Действительно ли ни один из вопросов вероучения не был помянут по той причине, что «безоговорочное признание авторитета папы представлялось достаточным в этом отношении» 592 ? Чтобы разобраться в этих вопросах нужно присмотреться внимательнее к событиям 1590 г. Генезис Брестской декларации 1590 г. Встреча епископов в Белзе в 1590 г. В историографии декларация от 24 июня 1590 г. рассматривается обыкновенно как плод предшествующих тайных переговоров православных иерархов с польской стороной, в частности с Б. Мацеевским, и, соответственно, как одно из промежуточных звеньев, а не отправная точка в истории подготовки унии 593 . Как мы увидим, есть основания усомниться в правильности такого взгляда. Какую роль в подготовке решения 1590 г. сыграли католики, в частности католический епископ Луцка Бернард Мацеевский, в котором часто видят едва ли не главного организатора первоначальных переговоров об унии 594 ? Конечно, не исключена вероятность выработки каких-то предварительных условий воссоединения с католиками в период, предшествующий Брестскому собору 1590 г. Но это – не более чем вероятность, хотя большинство историков Брестской унии считали и считают 595 , что в первой половине 1590 г. епископы или лично Терлецкий вели какие-то тайные переговоры с Б. Мацеевским, завершившиеся принятием так называемой Белзской декларации. Основным аргументом в пользу существования принципиальной договоренности об унии, принятой в Белзе предположительно в начале 1590 г., служит упоминание и одобрение собором в июне 1590 г. некоего постановления, которое «списали ся епископи з нас некоторые у Белзе в року теперешнем тисяча пятсот девятдесятом» 596 . Никаких других сколько-нибудь достоверных свидетельств об унионном «сговоре» или «договоре» в Белзе у нас нет, хотя упоминание об унионной договоренности в Белзе стало едва ли не общим местом историографии. Наибольшее внимание обоснованию этого тезиса посвятил О. Халецкий. Однако его предположение, что в Белзе обсуждались условия унии и, возможно, изучалась грамота 1443 г. 597 , не имеет, в сущности, никаких оснований. |
| М.В. Дмитриев Глава 3. Кризис Киевской митрополии и подготовка унии церквей в 1590–1595 гг. Задача данной главы двояка: во-первых, рассмотреть, как и по чьей инициативе родился и как формировался в 1590–1595 гг. унионный проект, приведший к заключению в 1595–1596 гг. Брестской унии; во-вторых, проанализировать, как практически подготавливалась Брестская уния в 1590–1595 гг. Происходившее в 1590–1595/96 гг. многократно рассматривалось в историографии 582 . И обилие работ, посвященных событиям 1590–1595/96 гг., казалось бы, могло сделать излишним новое обращение к этой теме. Однако, во-первых, очень значительная часть источников, отражающих события этих лет и их подоплеку, была введена в научный оборот лишь сравнительно недавно (речь идет главным образом, о материалах из ватиканских архивов). Во-вторых, даже самые авторитетные авторы (например, О. Халецкий) далеко не беспристрастно и не полно использовали доступный к сегодняшнему дню фонд информации. Поэтому сложившиеся в историографии представления о непосредственной предыстории Брестской унии нуждаются сегодня в критической проверке, а многие из них – в пересмотре. Наконец, чтобы ответить на главные вопросы нашего исследования, необходимо дать по возможности более полную и точную картину Брестской унии как таковой, на время отвлекшись от того, что ей предшествовало, и того, что за ней последовало. Декларация православных епископов от 24 июня 1590 г. Непосредственная предыстория Брестской унии начинается с решения части православной иерархии перейти под церковную власть Рима. Это решение было принято в 1590 г. Присмотримся к обстоятельствам появления и идеям документов, в которых православные заявляли о готовности пойти на унию с Римом. Первым таким документом стала декларация, принятая 24 июня 1590 г. 583 в Бресте, через несколько дней после завершения собора, посвященного «нестроениям» в православной церкви 584 . Она была подписана четырьмя православными епископами – Гедеоном Балабаном, епископом Львовским, Галицким и Каменецким, Кириллом Терлецким, епископом Луцким и Острожским, Леонтием Пелчицким, епископом Туровским и Пинским, Дионисием Збируйским, епископом Холмским и Белзским. |
| Может быть и так, что решение об унии попросту все еще хранилось в тайне, а участие в соборе октября 1591 г. князя Острожского и представителей духовенства делало невозможной дискуссию о сближении с Римом. Словом, источники не позволяют сказать ничего определенного о том, насколько идея унии занимала в 1591 г. православное духовенство и предпринимались ли какие-либо шаги для ее подготовки. Подготовка унии в 1592 г. Вплоть до весны 1592 г. мы не располагаем никакими сколько-нибудь ясными свидетельствами о продолжении подготовки унии на основе декларации от 24 июня 1590 г. Более того, декрет короля от 2 января 1592 года 612 , запрещавший светским властям вмешиваться во внутренние дела православной церкви, идет, казалось бы, в том же русле, что соборные решения о проведении реформ внутри православной церкви. Любопытно также, что поставленный в 1592 г. полоцким архиепископом Богуш Селицкий не имел, видимо, никакого отношения к подготовке унии, так как был вознагражден этой кафедрой (вполне в духе прежних времен) за военные заслуги 613 . Но 18 марта 1592 г. король подписывает грамоту, в которой заявляет о поддержке унионного проекта. Если эта грамота была откликом на Брестскую декларацию 1590 г., то почему таким запоздалым? И почему в течение более чем полутора лет нет никаких следов ознакомления с инициативой четырех епископов 614 ? Правильнее всего предположить, что ни Кирилл Терлецкий, ни другие епископы по каким-то причинам после июня 1590 г. долгое время не предпринимали никаких шагов для осуществления унионного проекта. Нужно думать, что Брестская декларация 1590 г. ни в 1590, ни в 1591 гг. не была направлена ни католической иерархии, ни королю. Остается, однако, неизвестно, были ли предприняты такие шаги зимой 1592 г. и какова была первая неофициальная реакция польского правительства и католического духовенства на заявление епископов. Тем не менее появление королевской грамоты в марте 1592 г. позволяет согласиться с тем, что декларация от 24 июня 1590 г. была пущена в ход скорее всего зимой 1592 г. 615 Как предполагает Б.Н. Флоря, передача обращения королю сопровождалась какими-то дополнительными просьбами, потому что король в своем ответе обещает защитить епископов от наветов и никому не отдавать их кафедр и имений, хотя в июньской декларации 1590 г. речь об этом не шла 616 . |
| В так понимаемом генезисе Брестской унии можно ясно различить несколько этапов, последовательность которых помогает уяснить, как и почему предпринимались те или шаги, целью которых была уния. Первый из этих этапов – период между декларацией от 24 июня 1590 г. и Сокальским совещанием 27 июня 1594 г. Второй – между Сокальским совещанием и принятием ряда документов (Торчинской декларации, «Инструкции» и «Злеценья») в декабре 1594 г. Третий – между декабрем 1594 г. и июнем 1595 г., когда было подписано новое обращение к папе и окончательно разработаны «32 артикула унии». Четвертый – между июнем 1595 г. и заключением унии в Риме в декабре 1595 г. 2. Судя по введенным в оборот к сегодняшнему дню данным, заявление от 24 июня 1590 г. не было ни непосредственным откликом на католическую пропаганду унии, ни плодом каких-либо предшествующих проунионных стремлений с православной стороны. Не отрываясь от того, что доносят источники о событиях 1580-х гг. внутри Киевской митрополии, следует считать, что инициатива 1590 г. была попыткой найти выход из кризиса в отношениях мирян и духовенства. Таким образом, господствующий в историографии взгляд на генезис Брестской унии, согласно которому уния была ответом православной стороны на начавшиеся еще в 1560-е гг. действия и призывы Рима, иезуитов, польского духовенства и правительства, не подтверждается. 3. На первом этапе генезиса Брестской унии, с июня 1590 по июнь 1594 г., по-настоящему настойчивых усилий для заключения унии не было предпринято ни с католической, ни с православной стороны. Поворот от неопределенно общей идеи унии церквей к конкретным действиям произошел во второй половине 1594 г., после июньского Брестского православного собора и Сокальского совещания епископов, вернувшегося к идее унии с Римом. Нужно признать, что введенные к сегодняшнему дню в оборот данные о событиях зимой-летом 1594 г. не дают оснований для каких бы то ни было твердых заключений о том, какую роль эти события играли в подготовке Брестской унии. Приведенный выше документ из варшавского архива древних актов показывает, что весной 1594 г. Терлецкий предпринимал какие-то шаги в контактах с польским правительством. Но какова была реальная подоплека происходившего, сказать пока не представляется возможным. |
| Бенедикт XIV (антипапа), (1425 – 1430 [?]) Евгений IV (Габриэле Кондульмер), 1431.III.3 – 1447.II.23 Феликс V (Амадей, герцог Савойский) (антипапа), (1439.XI.5 – 1449.IV.25) Николай V (Томмазо Парентучелли), 1447.III.6 – 1455.III.24 Каликст III (Алонсо де Борха) (Борджа), 1455.IV.8 – 1458.VIII.6 Пий II (Энеа Сильвио Пикколомини), 1458.VIII.19. 1464.VIII.15 Павел II (Пьетро Барбо), 1464.VIII.30 – 1471.VII.26 Сикст IV (Франческо делла Ровере), 1471.VIII.9 – 1484.VIII.12 Иннокентий VIII (Джамбаттиста Чибо), 1484.VIII.29 – 1492.VII.25 Александр VI (Родриго де Борджа), 1492.VIII.11– 1503.VIII.18 Пий III (Франческо Тодескини-Пикколомини), 150З.IX.22 – 1503.Х.18 Юлий II (Джулиано делла Ровере), 1503.Х.31 – 1513.II.21 Лев Х (Джованни Медичи), 1513.III.11 – 1521.XII.1 Адриан VI (Адриан Флоренс), 1522.I.9 – 1523.IX.14 Климент VII (Джулио Медичи), 1523.XI.19 – 1534.IX.25 Павел III (Алесеандро Фарнезе), 1534.Х.13 – 1549.XI.10 Юлий III (Джованни Мария Чокки дель Монте), 1550.II.7 – 1555.III.23 Марцелл II (Марчелло Червини), 1555.IV.9 – 1555.IV.30, Павел IV (Джанпьетро Караффа), 1555.V.23 – 1559.VIII.18 Пий IV (Джованни Анджело Медичи), 1559.XII.25 – 1565.XII.9 Св. Пий V (Антонио Микеле Гислиери), 1566.I.7 – 1572.V.1 Григорий XIII (Уго Бонкомпаньи), 1572.V.13 – 1585.IV.10 Сикст V (Феличе Перетти), 1585.IV.24 – 1590.VIII.27 Урбан VII (Джамбаттиста Кастанья), 1590.IX.15 – 1590. IX.27 Григорий XIV (Никколо Сфондрати), 1590.XII.5 – 1591.Х.16 Иннокентий IX (Джованни Антонио Факкинетти), 1591.X.29 – 1591.XII.30 Климент VIII (Ипполито Альдобрандини), 1592.I.30 – 1605.III.5 Лeb XI (Алессандро Медичи), 1605.IV.1 – 1605. IV.27 Павел V (Камилло Боргезе), 1605.V.16 – 1621.I.28 Григорий XV (Алессандро Людовизи), 1621.II.9 – 1623.VII.8 Урбан VIII (Маффео Барберини), 1623.VII.6 – 1644.VII.29 Иннокентий Х (Джамбаттиста Памфили), 1644.IX.15 – 1655.I.7 Александр VII (Фабио Киджи), 1655.IV.7 – 1667.V.22 Климент IX (Джулио Роспильози), 1667.VI.20 – 1669. XII.9 Климент Х (Эмилио Альтьери), 1670.IV.29 – 1676.VII.22 |
|
|
