С IX в. Авраам начинает изображаться с нимбом . Вместо десницы Божией в небесном сегменте или около него чаще помещается ангел (Хлудовская Псалтирь. IX в. ); фреска собора Св. Софии в Киеве, сер. XI в., мозаики Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в., и кафедрального собора в Монреале (Юж. Италия), 1180-1190 гг.; роспись в жертвеннике ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря в Пскове, 1313 г.). С XII в. Авраам, как правило, изображается старцем с длинными седыми волосами. С XVI в. сцена жертвоприношения Авраама в русских рукописях помимо иллюстраций Псалтирей известна в миниатюрах Палеи, Хронографов, Лицевого Летописного свода, Библии (Псковская Палея. 1477 г.: миниатюры сер. XVI в. ); и в клеймах икон (напр. Св. Троица с деянием, сер. XVI в. (ГРМ); Св. Троица в бытии, 1580-1590 гг. (СИХМ) и др.). Авраам и три ангела, 16 в., Афины, Музей Бенаки Другой сюжет - Явление трех ангелов Аврааму, или Гостеприимство Авраама (также см. Святая Троица ). Самое раннее из дошедших до нас изображений сохранилось в катакомбах на Виа-Латина, IV в.: к сидящему под деревом Аврааму подходят трое юношей в туниках с клавами и паллиумах; около Авраама - телец. В мозаиках нефа Санта-Мария-Маджоре в Риме, 432-440 гг., где подробно иллюстрируется история Авраама, явление ангелов и трапеза изображены в 2 сценах. В Сан-Витале в Равенне, ок. 547 г., Гостеприимство Авраама и жертвоприношение объединены в одну композицию, расположенную на стене вимы напротив жертвоприношения Авеля и Мелхиседека, т. о. подчеркнуто символическое значение события как прообраза Евхаристии . Тот же смысл имеют гостеприимство и жертвоприношение Авраама во фресках ц. Св. Софии в Охриде, 50-е гг. XI в., и собора Св. Софии в Киеве, сер. XI в. Различные эпизоды из жизни Авраама представлены в миниатюрах рукописей (Венский Генезис (VI в. Vien. gr. 31); Коттон Генезис (Кон. V - нач. VI в. ); Пятикнижие Ашбурнхама (VII в. ) и др.), а также в иллюстрациях Псалтирей IX-XVII вв. В ряду сцен библейского цикла явление ангелов и трапеза представлены в мозаиках Палатинской капеллы в Палермо, 1143-1146 гг., собора в Монреале, 1180-1190 гг., Сан-Марко в Венеции, XII - нач. XIII в. С XVI в. ветхозаветные события, в т. ч. история Авраама, изображаются в рус. монументальных росписях (ц. Св. Троицы в Вязёмах, кон. XVI в.), а также в клеймах икон Св. Троицы с деянием.

http://drevo-info.ru/articles/13826.html

Дух в звездчатом медальоне (композиция «Новозаветная Троица», или «Сопрестолие»); на 4-м клейме «Приидите, людие» - Г. С. на престоле херувимском, во славе, с символами евангелистов, с раскрытой книгой в руках. На иконе «Страшный Суд» (сер. XVI в., ГТГ) Г. С. на престоле изображен дважды: в небесах в окружении сил небесных и отсылающим Христа на Суд, в обоих случаях в руках - развернутый свиток. Такой же образ на иконе из Сольвычегодска (1580-1590, СИХМ). Образ Г. С. получил широкое распространение на иконах, в стенописи и книжной миниатюре. В храмовых росписях в этот период он занял особое место - в куполе вместо традиц. изображения Господа Вседержителя . В росписи центрального купола соборов Архангельского в Московском Кремле (1564-1565), Успенского в Свияжске (60-е гг. XVI в.), Смоленского в московском Новодевичьем мон-ре (1598) представлена композиция «Отечество», где образ Г. С. соответствует Ветхому денми в визант. иконографии. В перечисленных выше композициях Г. С., как и Ветхий денми, ассоциируется с первой Ипостасью Св. Троицы. Поясное изображение Г. С. находится в юго-вост. малом куполе Благовещенского собора Московского Кремля (после 1547), в куполе Троицкой (ныне Покровской) шатровой ц. Александровской слободы (70-е гг. XVI в.), в центральном куполе ц. Св. Троицы в Вязёмах (кон. XVI в.), в конхе диаконника собора Спасо-Преображенского мон-ря в Ярославле (1563). Господь Саваоф. Роспись Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1563 - 1564 гг. Господь Саваоф. Роспись Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1563 - 1564 гг. Иконы «Отечество» с Г. С. становятся средником праотеческого ряда иконостасов (напр., в Смоленском соборе Новодевичьего мон-ря, Успенском соборе Московского Кремля, Троицком и Успенском (икона «Новозаветная Троица - Сопрестолие») соборах ТСЛ), а также встречаются в виде небольших аналойных образов (иконы XVI в., СПГИАХМЗ). Различные варианты изображения Г. С. в небесном сегменте, сидящего на престоле или на херувимах, в композициях «Отечество» и «Новозаветная Троица», или «Сопрестолие», встречаются на мн.

http://pravenc.ru/text/166347.html

иконах: «Благовещение» (1558 и 1580-1590 - обе в СИХМ; 1603, ПГХГ); «Рождество Богородицы» (нач. XVII в., ГМЗК); «Покров Богородицы» (XVII в., СПГИАХМЗ); «Сошествие Св. Духа на апостолов» (1682, Симон Ушаков, Троицкий собор ТСЛ); «Воскресение - Сошествие во ад» (40-е гг. XVII в., ЯХМ); «Сретение», «Крещение» (XIX в., частное собрание). Изображения Г. С. включаются в сложные композиции, основанные на текстах псалмов и литургических песнопений: «Богоматерь Гора Нерукосечная» (кон. XVI в., СИХМ); «Что Тя наречем» (сер. XVII в., ЦМиАР); «Отрыгну сердце Мое слово благо» (2-я пол. XVI в., ЦМиАР); «Богоматерь Непроходимая Дверь» (2-я пол. XVII в., ГРМ); «Державная икона Божией Матери» (XIX в., ц. Казанской иконы Божией Матери в Коломенском) и др. На миниатюрах XVI в., прежде всего в Лицевом летописном своде и Годуновских Псалтирях, Г. С. изображается в «небесах» благословляющим, часто с державой в левой руке. Г. С. как Творец мира представлен в сценах «Творения» в цикле «Бытие» в росписи ц. во имя Св. Троицы в Вязёмах, в церквах во имя свт. Николая (Николы Мокрого) в Ярославле (1673) и в честь Воскресения Христова в Ростовском кремле (1675) и в Тутаеве (1679-1680). В XVII-XVIII вв. образ Г. С. встречается в росписях балканских храмов: в композициях «Отечество» в ц. вмч. Георгия Полошского мон-ря (Македония, 1609), «Сопрестолие» в церкви мон-ря Драгомирна (Румыния, 1607-1609). Образ Г. С. был запрещен на Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. как несоответствующий правосл. вероучению, поскольку, согласно соборным определениям, являл собой попытку изображения Бога Отца - неизобразимой первой Ипостаси Св. Троицы. Однако, несмотря на запрет, иконы т. н. новозаветной Троицы - «Отечество» и «Сопрестолие», в композицию к-рых входит образ Г. С., продолжали создаваться, помещались в иконостасы центральных соборов (Успенский собор Московского Кремля), украшали интерьеры храмов (Троицкий собор ТСЛ). Следует отметить, что, несмотря на отчетливую символическую связь с представлением о первой Ипостаси, рядом с подобными изображениями не встречается надпись: «Бог Отец».

http://pravenc.ru/text/166347.html

1989. [Вып.:] Худож. Памятники рус. Севера. С. 123-131). Образы Л. со 2-й пол. XV в. встречаются в многочисленных деисусных чинах храмов Ростовской епархии: посл. четв. XV в. из Борисоглебского мон-ря, 1-й трети XVI в. из Покровской ц. с. Гуменец ( Вахрина В. И. 2006. С. 64-71. Кат. 6; С. 100-119. Кат. 28), XVI в. из церкви с. Закедье, а также на иконах XVII в. из ростовских церквей Рождества Пресв. Богородицы, Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (Там же. С. 334-335. Кат. 100), Толгской иконы Божией Матери и Успенского собора (все в ГМЗРК). Л. изображен в деисусном ростовом чине иконы «Походная церковь» вместе со святителями Алексием Московским и Никитой Новгородским (сер. XVI в., ГТГ; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 83. 450). Образ Л. помещен на иконе «Святители Николай Чудотворец, Исаия и Леонтий Ростовские, с 20 клеймами жития свт. Николая» (XV в., ГТГ; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 1. С. 214-215. 172). Н. В. Розанова датировала икону кон. XV - нач. XVI в. (Русские сокровища: Иконы и прикладное искусство XI - нач. XX в. из собр. ГТГ и музеев «Московского Кремля». Пуанхарью, 1996. Кат. 47). Л. изображался среди праведников на иконах «Страшный Суд». К таким ранним памятникам относится икона кон. XIV - нач. XV в. из московского Успенского собора (ГММК; Иконы Успенского собора. 2007. С. 166-175. Кат. 17) - 2 архиерея в белых клобуках, митр. Петр и Л. (?), замыкают группу праведников. На иконе «Страшный Суд», вложенной в Благовещенский собор Сольвычегодска Н. Г. Строгановым (1580-1590, СИХМ), Л. возглавляет шествие праведников в рай (Искусство строгановских мастеров: Кат. выст. М., 1991. С. 32). Были широко распространены единоличные изображения Л. в полный рост с разведенными в стороны руками; правой он благословляет, а на левой держит Евангелие. Подобная иконография характерна для святителей Николая Чудотворца, Иоанна Златоуста, Климента Римского, митрополитов Московских Петра и Алексия. На иконе сер. XVI в. (ГМЗРК; Вахрина В. И. 2006. Кат. 51. С. 174-175) Л. представлен в полном архиерейском облачении: на нем зеленый полиставрий (крещатая фелонь), белый омофор, розовый подризник с коричневыми источниками, епитрахиль и палица, украшенные разноцветными камнями и жемчугом, на голове белый клобук.

http://pravenc.ru/text/2463459.html

IV в.), рельефах саркофагов , украшает евхаристические сосуды. Иногда А. изображается безбородым юношей в короткой тунике (напр., стеклянная чаша IV в., найденная в 1888 г. в Булонь-сюр-Мер (LCI. Bd. 1. Ill. 1)), но обычно А.- муж с бородой, в тунике и паллиуме (в Дура-Европос - с темными волосами; в росписях катакомб, мозаиках Санта-Мария-Маджоре в Риме, 432-440 гг.,- с короткими седыми). Среди вариантов изображения жертвоприношения А. чаще всего встречается композиция, где А. левой рукой держит за волосы коленопреклоненного Исаака, в правой руке - занесенный нож; слева от А. у дерева - овен, в небесном сегменте - десница Божия. Иногда позади А. изображен ангел (рельеф саркофага Юния Басса, 359 г. (Музеи Ватикана) - ангел представлен в виде юноши без крыльев). Этот тип иконографии удержался в визант. и в древнерус. искусстве. С IX в. А. начинает изображаться с нимбом (Гомилии Григория Назианзина. 880-882 гг. Paris. Gr. 510; Христианская топография Косьмы Индикоплова. Посл. четв. IX в. Vat. Gr. 699). Вместо десницы Божией в небесном сегменте или около него чаще помещается ангел (Хлудовская Псалтирь. IX в. ГИМ. Син. Греч. 129. Л. 105об.); фреска собора Софии Святой собор в Киеве , сер. XI в., мозаики Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в., и кафедрального собора в Монреале (Юж. Италия), 1180-1190 гг.; роспись в жертвеннике ц. Рождества Богородицы Снетогорского монастыря в Пскове, 1313 г.). С XII в. А., как правило, изображается старцем с длинными седыми волосами. С XVI в. сцена жертвоприношения А. в русских рукописях помимо иллюстраций Псалтирей известна в миниатюрах Палеи, Хронографов , Лицевого Летописного свода, Библии (Псковская Палея. 1477 г.: миниатюры сер. XVI в. ГИМ. Син. Греч. 210. Л. 91); и в клеймах икон (напр. Св. Троица с деянием, сер. XVI в. (ГРМ); Св. Троица в бытии, 1580-1590 гг. (СИХМ) и др.). Др. сюжет - Явление трех ангелов А., или Гостеприимство А. (см. Троица Пресвятая . ). Самое раннее из дошедших до нас изображений сохранилось в катакомбах на Виа-Латина, IV в.: к сидящему под деревом А.

http://pravenc.ru/text/Хеттуры.html

Вряд ли, конечно, такие претензии можно назвать реалистичными, но они изначально исключали безоговорочное подчинение юрисдикции и авторитету католической церкви и принятие условий, которые были бы продиктованы Римом и польским епископатом. Общие выражения, употребленные в декларации от 24 июня 1590 г., и ссылка на будущие «артикулы» сами по себе не позволяют сказать ничего определенного о конкретных пожеланиях епископов и тех, кто мог стоять за ними. Однако из последующей истории выработки и обсуждения унионной программы замыслы православных видны много лучше. Что стояло за декларацией от 24 июня 1590г., от которой можно отсчитывать непосредственную предысторию Брестской унии? Какие события ей предшествовали? Каковы были мотивы ее авторов? Действительно ли ни один из вопросов вероучения не был помянут по той причине, что «безоговорочное признание авторитета папы представлялось достаточным в этом отношении» 592 ? Чтобы разобраться в этих вопросах нужно присмотреться внимательнее к событиям 1590 г. Генезис Брестской декларации 1590 г. Встреча епископов в Белзе в 1590 г. В историографии декларация от 24 июня 1590 г. рассматривается обыкновенно как плод предшествующих тайных переговоров православных иерархов с польской стороной, в частности с Б. Мацеевским, и, соответственно, как одно из промежуточных звеньев, а не отправная точка в истории подготовки унии 593 . Как мы увидим, есть основания усомниться в правильности такого взгляда. Какую роль в подготовке решения 1590 г. сыграли католики, в частности католический епископ Луцка Бернард Мацеевский, в котором часто видят едва ли не главного организатора первоначальных переговоров об унии 594 ? Конечно, не исключена вероятность выработки каких-то предварительных условий воссоединения с католиками в период, предшествующий Брестскому собору 1590 г. Но это – не более чем вероятность, хотя большинство историков Брестской унии считали и считают 595 , что в первой половине 1590 г. епископы или лично Терлецкий вели какие-то тайные переговоры с Б. Мацеевским, завершившиеся принятием так называемой Белзской декларации. Основным аргументом в пользу существования принципиальной договоренности об унии, принятой в Белзе предположительно в начале 1590 г., служит упоминание и одобрение собором в июне 1590 г. некоего постановления, которое «списали ся епископи з нас некоторые у Белзе в року теперешнем тисяча пятсот девятдесятом» 596 . Никаких других сколько-нибудь достоверных свидетельств об унионном «сговоре» или «договоре» в Белзе у нас нет, хотя упоминание об унионной договоренности в Белзе стало едва ли не общим местом историографии. Наибольшее внимание обоснованию этого тезиса посвятил О. Халецкий. Однако его предположение, что в Белзе обсуждались условия унии и, возможно, изучалась грамота 1443 г. 597 , не имеет, в сущности, никаких оснований.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/mezh...

М.В. Дмитриев Глава 3. Кризис Киевской митрополии и подготовка унии церквей в 1590–1595 гг. Задача данной главы двояка: во-первых, рассмотреть, как и по чьей инициативе родился и как формировался в 1590–1595 гг. унионный проект, приведший к заключению в 1595–1596 гг. Брестской унии; во-вторых, проанализировать, как практически подготавливалась Брестская уния в 1590–1595 гг. Происходившее в 1590–1595/96 гг. многократно рассматривалось в историографии 582 . И обилие работ, посвященных событиям 1590–1595/96 гг., казалось бы, могло сделать излишним новое обращение к этой теме. Однако, во-первых, очень значительная часть источников, отражающих события этих лет и их подоплеку, была введена в научный оборот лишь сравнительно недавно (речь идет главным образом, о материалах из ватиканских архивов). Во-вторых, даже самые авторитетные авторы (например, О. Халецкий) далеко не беспристрастно и не полно использовали доступный к сегодняшнему дню фонд информации. Поэтому сложившиеся в историографии представления о непосредственной предыстории Брестской унии нуждаются сегодня в критической проверке, а многие из них – в пересмотре. Наконец, чтобы ответить на главные вопросы нашего исследования, необходимо дать по возможности более полную и точную картину Брестской унии как таковой, на время отвлекшись от того, что ей предшествовало, и того, что за ней последовало. Декларация православных епископов от 24 июня 1590 г. Непосредственная предыстория Брестской унии начинается с решения части православной иерархии перейти под церковную власть Рима. Это решение было принято в 1590 г. Присмотримся к обстоятельствам появления и идеям документов, в которых православные заявляли о готовности пойти на унию с Римом. Первым таким документом стала декларация, принятая 24 июня 1590 г. 583  в Бресте, через несколько дней после завершения собора, посвященного «нестроениям» в православной церкви 584 . Она была подписана четырьмя православными епископами – Гедеоном Балабаном, епископом Львовским, Галицким и Каменецким, Кириллом Терлецким, епископом Луцким и Острожским, Леонтием Пелчицким, епископом Туровским и Пинским, Дионисием Збируйским, епископом Холмским и Белзским.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/mezh...

Может быть и так, что решение об унии попросту все еще хранилось в тайне, а участие в соборе октября 1591 г. князя Острожского и представителей духовенства делало невозможной дискуссию о сближении с Римом. Словом, источники не позволяют сказать ничего определенного о том, насколько идея унии занимала в 1591 г. православное духовенство и предпринимались ли какие-либо шаги для ее подготовки. Подготовка унии в 1592 г. Вплоть до весны 1592 г. мы не располагаем никакими сколько-нибудь ясными свидетельствами о продолжении подготовки унии на основе декларации от 24 июня 1590 г. Более того, декрет короля от 2 января 1592 года 612 , запрещавший светским властям вмешиваться во внутренние дела православной церкви, идет, казалось бы, в том же русле, что соборные решения о проведении реформ внутри православной церкви. Любопытно также, что поставленный в 1592 г. полоцким архиепископом Богуш Селицкий не имел, видимо, никакого отношения к подготовке унии, так как был вознагражден этой кафедрой (вполне в духе прежних времен) за военные заслуги 613 . Но 18 марта 1592 г. король подписывает грамоту, в которой заявляет о поддержке унионного проекта. Если эта грамота была откликом на Брестскую декларацию 1590 г., то почему таким запоздалым? И почему в течение более чем полутора лет нет никаких следов ознакомления с инициативой четырех епископов 614 ? Правильнее всего предположить, что ни Кирилл Терлецкий, ни другие епископы по каким-то причинам после июня 1590 г. долгое время не предпринимали никаких шагов для осуществления унионного проекта. Нужно думать, что Брестская декларация 1590 г. ни в 1590, ни в 1591 гг. не была направлена ни католической иерархии, ни королю. Остается, однако, неизвестно, были ли предприняты такие шаги зимой 1592 г. и какова была первая неофициальная реакция польского правительства и католического духовенства на заявление епископов. Тем не менее появление королевской грамоты в марте 1592 г. позволяет согласиться с тем, что декларация от 24 июня 1590 г. была пущена в ход скорее всего зимой 1592 г. 615  Как предполагает Б.Н. Флоря, передача обращения королю сопровождалась какими-то дополнительными просьбами, потому что король в своем ответе обещает защитить епископов от наветов и никому не отдавать их кафедр и имений, хотя в июньской декларации 1590 г. речь об этом не шла 616 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/mezh...

В так понимаемом генезисе Брестской унии можно ясно различить несколько этапов, последовательность которых помогает уяснить, как и почему предпринимались те или шаги, целью которых была уния. Первый из этих этапов – период между декларацией от 24 июня 1590 г. и Сокальским совещанием 27 июня 1594 г. Второй – между Сокальским совещанием и принятием ряда документов (Торчинской декларации, «Инструкции» и «Злеценья») в декабре 1594 г. Третий – между декабрем 1594 г. и июнем 1595 г., когда было подписано новое обращение к папе и окончательно разработаны «32 артикула унии». Четвертый – между июнем 1595 г. и заключением унии в Риме в декабре 1595 г. 2. Судя по введенным в оборот к сегодняшнему дню данным, заявление от 24 июня 1590 г. не было ни непосредственным откликом на католическую пропаганду унии, ни плодом каких-либо предшествующих проунионных стремлений с православной стороны. Не отрываясь от того, что доносят источники о событиях 1580-х гг. внутри Киевской митрополии, следует считать, что инициатива 1590 г. была попыткой найти выход из кризиса в отношениях мирян и духовенства. Таким образом, господствующий в историографии взгляд на генезис Брестской унии, согласно которому уния была ответом православной стороны на начавшиеся еще в 1560-е гг. действия и призывы Рима, иезуитов, польского духовенства и правительства, не подтверждается. 3. На первом этапе генезиса Брестской унии, с июня 1590 по июнь 1594 г., по-настоящему настойчивых усилий для заключения унии не было предпринято ни с католической, ни с православной стороны. Поворот от неопределенно общей идеи унии церквей к конкретным действиям произошел во второй половине 1594 г., после июньского Брестского православного собора и Сокальского совещания епископов, вернувшегося к идее унии с Римом. Нужно признать, что введенные к сегодняшнему дню в оборот данные о событиях зимой-летом 1594 г. не дают оснований для каких бы то ни было твердых заключений о том, какую роль эти события играли в подготовке Брестской унии. Приведенный выше документ из варшавского архива древних актов показывает, что весной 1594 г. Терлецкий предпринимал какие-то шаги в контактах с польским правительством. Но какова была реальная подоплека происходившего, сказать пока не представляется возможным.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/mezh...

Бенедикт XIV (антипапа), (1425 – 1430 [?]) Евгений IV (Габриэле Кондульмер), 1431.III.3 – 1447.II.23 Феликс V (Амадей, герцог Савойский) (антипапа), (1439.XI.5 – 1449.IV.25) Николай V (Томмазо Парентучелли), 1447.III.6 – 1455.III.24 Каликст III (Алонсо де Борха) (Борджа), 1455.IV.8 – 1458.VIII.6 Пий II (Энеа Сильвио Пикколомини), 1458.VIII.19. 1464.VIII.15 Павел II (Пьетро Барбо), 1464.VIII.30 – 1471.VII.26 Сикст IV (Франческо делла Ровере), 1471.VIII.9 – 1484.VIII.12 Иннокентий VIII (Джамбаттиста Чибо), 1484.VIII.29 – 1492.VII.25 Александр VI (Родриго де Борджа), 1492.VIII.11– 1503.VIII.18 Пий III (Франческо Тодескини-Пикколомини), 150З.IX.22 – 1503.Х.18 Юлий II (Джулиано делла Ровере), 1503.Х.31 – 1513.II.21 Лев Х (Джованни Медичи), 1513.III.11 – 1521.XII.1 Адриан VI (Адриан Флоренс), 1522.I.9 – 1523.IX.14 Климент VII (Джулио Медичи), 1523.XI.19 – 1534.IX.25 Павел III (Алесеандро Фарнезе), 1534.Х.13 – 1549.XI.10 Юлий III (Джованни Мария Чокки дель Монте), 1550.II.7 – 1555.III.23 Марцелл II (Марчелло Червини), 1555.IV.9 – 1555.IV.30, Павел IV (Джанпьетро Караффа), 1555.V.23 – 1559.VIII.18 Пий IV (Джованни Анджело Медичи), 1559.XII.25 – 1565.XII.9 Св. Пий V (Антонио Микеле Гислиери), 1566.I.7 – 1572.V.1 Григорий XIII (Уго Бонкомпаньи), 1572.V.13 – 1585.IV.10 Сикст V (Феличе Перетти), 1585.IV.24 – 1590.VIII.27 Урбан VII (Джамбаттиста Кастанья), 1590.IX.151590. IX.27 Григорий XIV (Никколо Сфондрати), 1590.XII.5 – 1591.Х.16 Иннокентий IX (Джованни Антонио Факкинетти), 1591.X.29 – 1591.XII.30 Климент VIII (Ипполито Альдобрандини), 1592.I.30 – 1605.III.5 Лeb XI (Алессандро Медичи), 1605.IV.1 – 1605. IV.27 Павел V (Камилло Боргезе), 1605.V.16 – 1621.I.28 Григорий XV (Алессандро Людовизи), 1621.II.9 – 1623.VII.8 Урбан VIII (Маффео Барберини), 1623.VII.6 – 1644.VII.29 Иннокентий Х (Джамбаттиста Памфили), 1644.IX.15 – 1655.I.7 Александр VII (Фабио Киджи), 1655.IV.7 – 1667.V.22 Климент IX (Джулио Роспильози), 1667.VI.20 – 1669. XII.9 Климент Х (Эмилио Альтьери), 1670.IV.29 – 1676.VII.22

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010