| Филиппом» 1710 г. с подписью: «Грыдоровал в Соловецком монастыре Савва Никифоров иконописец 1710». Неск. видов мон-ря с молящимися в небесах чудотворцами были награвированы Зубковым в 1772-1802 гг. (оттиски в АОКМ, СИХМ), он же является автором листа с изображением Богоматери на престоле с предстоящими З. и С., видом мон-ря и 10 житийными клеймами (1791). В 1827 г. гравером А. М. Шелковниковым выполнен вид обители с чудотворцами (ЦАК МДА, ГРМ, см.: Рус. мон-ри. 1997. С. 200) - З. в фелони с непокрытой головой, С. в схиме и куколе. Иногда З. изображался в епитрахили, С.- со сложенными крестообразно руками, как на гравюре И. Саблина 1818-1825 гг. (оттиски 1837 г. с поправками - ЦАК МДА). Изображение мон-ря и крестного хода запечатлено на гравюре А. Г. Афанасьева 1850 г. (оттиск 1884 г. в СГИАПМЗ). В 1850 г. на Соловках работал бывш. послушник Анзерского скита мон. Александр (о доске «Соловецкие чудотворцы», гравированной им в 1852, Ровинскому сообщил казначей мон-ря - Ровинский. Виды Соловецкого мон-ря. 1884. С. 10). По-видимому, он является автором и гравюры 1859 г. «Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, в молении образу Божией Матери «Знамение»», на к-рой святые изображены коленопреклоненными (СГИАПМЗ). Отечество, с предстоящими Богоматерью и св. Иоанном Предтечей и припадающими преподобными Зосимой и Савватием. Хоругвь. 1562 г. (ГММК) Отечество, с предстоящими Богоматерью и св. Иоанном Предтечей и припадающими преподобными Зосимой и Савватием. Хоругвь. 1562 г. (ГММК) В 60-х гг. XIX в. мон-рь наладил собственное производство лубков «для печатания священных изображений и местных видов, поступающих в раздачу и продажу богомольцам, посещающим обитель в летнее время» (РГАДА. Ф. 1183. Оп. 1. Д. 116. Л. 1; Попов А. Н. Периодическая печать в Архангельске//Изв. Архангельского об-ва изучения Рус. Севера. 1914. 8. С. 225-232; 9. С. 257-263; Кольцова. Первые литографии. 1985. С. 204-212). В 1892 г. архим. Мелетий обратился в Московскую синодальную контору с просьбой рассмотреть 10 литографий, к-рые предполагалось печатать в Соловецком мон-ре, в т. |
| На Руси обе мученицы почитаются с домонг. времени. Один из первых образов святой с именем Пелагия был написан в ц. Спаса на Нередице в Новгороде (ок. 1199; см.: Пивоварова Н. В. К истолкованию программы росписи диаконника ц. Спаса Нередицы в Новгороде//ДРИ. СПб., 1999. [Вып.:] Византия и Др. Русь: К 100-летию А. Н. Грабара. С. 210-228). Возможно, образ святой был представлен во фресках собора Св. Софии Киевской (40-е гг. XI в.). Имя Пелагия было широко распространено как в аристократической, так и в народной среде, напр., его носила одна из дочерей Д. А. Строганова (ок. 1612-1670), в замужестве Голицына ( Силкин А. В. Строгановское лицевое шитье. М., 2002. С. 154). Образ ее небесной покровительницы помещался на вкладах семьи Строгановых: на пелене «Сретение, с избранными святыми» (1656, СИХМ); «Св. царевич Димитрий, с избранными святыми» (1656, ГРМ); «Положение во гроб» (ок. 1661, ГМЗРК); на епитрахили, с избранными святыми (1665, НГХМ); на плащанице (1650-1660, НГХМ); на палице «Благовещение» (1660 - нач. 70-х гг. XVII в., НГХМ); на пелене «Московские митрополиты, с избранными святыми» (1650-1660, НГХМ) (см.: Там же. Кат. 23, 31, 83, 88, 114, 116, 128) и др. Обе Мученицы не раз изображались на минейных иконах, как, напр., на октябрьской и майской минеях (нач. XVII в., ЦАК МДА). Мц. Пелагия Тарсийская представлена на минее на май из собрания М. Е. Де Буара (Елизаветина). В синодальный период во имя мц. Пелагии (не всегда ясно, какой из них) были освящены престолы в разных городах; во всех были иконы святой. Такой придел (1857) существовал в саратовском Крестовоздвиженском мон-ре в ц. ап. Иакова, брата Господня. Во имя мц. Пелагии Тарсийской освящен один из приделов ц. вмч. Екатерины в с. Рахманове Павлово-Посадского р-на Московской обл. (1904-1906). Прп. Пелагии Антиохийской посвящены приделы храмов: Богоявления в Воронеже (1841); вмц. Параскевы в Калашном ряду в Ярославле (1868); арх. Михаила в Архангело-Михайловском Пелагеевском мон-ре в с. Пелагеевка Новобугского р-на Николаевской обл., Украина (1898-1904). Изображение П. есть на внутренней стороне крышки ковчега в ц. прп. Сергия в Ст. Серебряниках, или в Крапивниках, известной по документам с 1625 г. и заново отстроенной после пожара 1678-1679 гг. В этом ковчеге, изготовленном в 1885 г. на фирме И. П. Хлебникова, хранятся частицы мощей особо почитаемых святых, в т. ч. святых Пелагии, Марии Магдалины, младенца Кирика, Соломонии, матери ветхозаветных мучеников Маккавеев. |
| Строгановых (вмч. Никиты и прп. Максима), но и сохранившийся серебряный оклад иконы И. В. из Благовещенского собора в Сольвычегодске (СИХМ) на иконе XIX в., к-рая в упрощенном виде повторяет иконографию проданного старообрядцам оригинала ( Игошев В. В. Драгоценная церк. утварь XVI-XVII вв.: Вел. Новгород. Ярославль. Сольвычегодск. М., 2009. Кат. 57. С. 583-584. Прил. 1.). Несоответствие размеров подлинного оклада и иконы из ГРМ, известные в сер. XIX в. «строгановские» иконы И. В. (одна написана Прокопием Чириным; другая письма Назария Истомина (?); обе в собрании Ерофея Афанасьева - Ровинский. Обозрение иконописания. С. 31, 35), а также существовавший в роду Строгановых обычай тиражирования важных для заказчиков сюжетов позволяют думать, что подобные произведения создавались в большом количестве. Данные об авторстве Прокопия Чирина и о благословении И. М. Строганова, к-рые приведены в надписи на иконе из ГРМ, вероятно, восходят к надписи на первоначальном образе. Возможно, новая иконография И. В. была разработана Прокопием Чириным в первые годы жизни И. М. Строганова, вскоре после того как для Н. Г. Строганова был написан образ вмч. Никиты (1593, ГТГ) - самый ранний памятник из группы миниатюрных «строгановских» икон этого святого, полностью идентичных иконам И. В. При этом единоличные иконы И. В. были распространены меньше и вряд ли отличались разнообразием: в наст. время нет сведений ни о фронтальных, ни о житийных иконах святого, хотя известны такие иконы вмч. Никиты и прп. Максима. Кроме единоличных икон И. В. по заказу Строгановых создавались многофигурные композиции, включавшие образ святого. Как правило, это изображения прп. Максима Исповедника и И. В., предстоящих Христу или припадающих к Нему или к Богоматери, причем во всех сохранившихся произведениях покровитель И. М. Строганова представлен на менее почетном месте, чем святой его отца. Икона «Спас на престоле» из старообрядческого Покровского собора на Рогожском кладбище в Москве, ранее приписывавшаяся Прокопию Чирину ( Кондаков. |
| в Прологе XIV в.; Пивоварова. 2005. С. 313, 316). В отличие от новгородских церквей в княжеском Успенском соборе на Городке в Звенигороде (ок. 1400) композиция «Явление...» была написана на сев. алтарном пилоне, по соседству с иконами алтарной преграды-иконостаса, и составляла пару с композицией «Прп. Варлаам и царевич Иоасаф Индийский» (на юж. пилоне). Впоследствии ангел в образе монаха включался в композиции «Страшный Суд» (иконы «Страшный Суд», XVI в. (ГТГ)) и «Сотворение ангелов» (икона «Троица в бытии», XVI в. (СИХМ), росписи в афонских мон-рях прп. Павла (мастер Андроник Византиец, XV в.), в Дохиаре (XVI в.) и Хиландаре (новый кафоликон в честь Введения во храм Пресв. Богородицы, 1803/04, П. В. с учеником Силуаном на зап. стене нартекса). Сюжет «Явление...» использовали в XVI в. для лицевых хоругвей, церковных знамен. Сохранилась хоругвь из Преображенского собора Соловецкого мон-ря, вклад старца Исаака Шахова (1562, ГММК). На ней стоящий справа ангел, чуть повернувшийся к П. В., облачен в темно-коричневую мантию, у него голубой куколь на голове, такой же параман и песочного цвета хитон. Правой рукой ангел указывает на свой куколь, в левой держит развернутый свиток. П. В. изображен почти в профиль на фоне черной пещеры, ноги его босые, одежда песочного цвета, борода и спадающие до плеч волосы - седые. Что касается поствизант. живописи на Балканах, «Явление...» могло быть помещено под днем празднования святому в минейном цикле, напр. в росписи ц. свт. Николая в Пелинове (1717-1718). В европ. художественной традиции это чудо изображалось, как и др. видения, по подобию Благовещения Пресв. Богородицы. Такова миниатюра-инициал в Патерике Д. Кавалька («Жития св. отцов»), украшенном неизвестным мастером по заказу миланского герц. Ипполита Сфорца. П. В. в темно-серых одеждах анахорета сидит на фоне пещеры, с неба, из розовой мандорлы-славы, к нему обращается ангел (Paris. ital. 1712. Fol. 112v, 1465 г.). Лит.: Антонова, Мнева. Каталог. Т. 1. 71. С. 129-130; Менолог. С. 193, 255-257, 338, 372, 387. |
| «Воскресение Христово», в раме с навершием. Икона. 1571 г. 74х56,3х4 (в раме); 54х43,5х3,4 (без рамы). ВУМЗ. Происходит предположительно из великоустюжской церкви Воскресения Теми же чертами отличаются иконы, относимые в начале ХХ в. иконниками к «устюжским письмам», как, например, икона «Не рыдай Мене Мати» в Русском музее. Оставлять за всей этой группой икон наименование «устюжской» нет основания. Но упоминание об Устюге имеет все же несомненный исторический смысл. Устюг был одной из новгородских колоний на северной Двине. Заселение Двинской земли в XV–XVI вв. совершалось при деятельном участии новгородцев. Бедствия Новгорода давали новые толчки для движения новгородского населения на северо-восток. В этой старой новгородской земле могли удерживаться некоторые традиции новгородского искусства в то время, когда московская иконопись проникла даже в самый Новгород. С другой стороны, не подлежит сомнению связь между такими иконами, как упомянутая икона из Русского музея или икона св. Димитрия Солунского в собрании Г.К. Рахманова в Москве в начале ХХ в. и иконами, традиционно называемыми «старыми» или «первыми» строгановскими. В иконе св. Димитрия Солунского, например, превосходно соединяются любовь к узору и тщательный подбор цветов. Графичность приема проведена с редкой последовательностью в изображении коней и всадников. Но некоторые краски светятся здесь совсем по-новгородски, и от новгородских форм прямо идут формы пейзажа. Этот пейзаж и эти краски, и эту графичность можно найти в подписных иконах «первых» строгановских мастеров. Николай Чудотворец в житии. Икона. Кон. XVI в. 122х85 см. СИХМ Происхождение строгановской школы может сделаться несколько более ясным для нас, если мы установим главные даты ее деятельности. Для этого здесь придется привести некоторые исторические данные о роде Строгановых. Чрезвычайно важно установить, что отец созидателя строгановского могущества, Аники Строганова, Федор Лукич Строганов, был почетным и богатым гражданином Великого Новгорода, переселившимся около 1470г. |
| Храм Успения был закрыт в 1930-е гг. С 1999 г. храм возвращён Русской Православной Церкви. В процессе восстановления внутреннего убранства храма были отреставрированы старые оригинальные фрески, пришедшие в неудовлетворительное состояние за длительное время использования храма в качестве склада. Потребовалась не только расчистка и укрепление оригинального красочного слоя, но и восстановление достаточно больших полностью утраченных фрагментов. При этом очень важно было соблюсти стилистическое единство манеры русской академической живописи конца XIX века. Владимир Артемьев, выполнявший эту работу, по единодушному мнению специалистов, с этой задачей блестяще справился. Кроме того, в надалтарной части храма, там, где прежде размещался утраченный в настоящее время иконостас, он написал большую многофигурную композицию «Покров Пресвятой Богородицы» с предстоящими святыми. По композиционному решению и манере исполнения она так же органично вписалась в живописное убранство храма. Пилипенко А. Д., старший научный сотрудник СИХМ, tsobor.ru/?p=1178 В 1854 году на средства потомственного почётного гражданина Николая Коншина построено здание Успенской церкви по проекту архитектора Ивана Таманского. Это один из первых образцов русского стиля, зародившегося как раз в середине XIX века. Под сплошным ковром узоров, скопированных с иконостасов XVII века, - не изжитая строгая ампирная геометрия объёмов. Особенно привлекает внимание - крыльцо главного входа на счетверенных резных колонках. Под церковью находится семейная усыпальница Коншиных. Стоит отметить, что когда серпуховские текстильщики, узнав о кончине бывшего хозяина в 1918 году, настояли на том, чтобы Николая Николаевича Коншина похоронили в Серпухове. Они заказали вагон для гроба и несли гроб от вокзала на руках до Успенской церкви в сопровождении фабричного духового оркестра. Из книги: Михаил Жебрак " Пешком по Подмосковью " . - Москва. ООО " Издательство Аст " , 2020 Комментарии и обсуждение Церковь Успения Пресвятой Богородицы по адресу: г.Серпухов, ул.Володарского, является объектом культурного наследия регионального значения (Постанвление Правительства МО от 15.03.2002 г. 84/9). |
| Человеческая Ж. в отличие от ангельской изначально имеет двойственный характер, соответствующий 2 составляющим человеческой природы - душе и телу. Однако в собственном смысле жизненным началом в человеке св. отцы и учители Церкви считали душу, поскольку только она обладает способностью самодвижения (ατοκνητος, a se mobilis; Greg. Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 29; Nemes. De nat. hom. 2; Maximus Conf. De anima. 6//PG. 91. Col. 357; Hilar. Pict. In Ps. 129. 6; Mar. Vict. Adv. Ar. I 20, 32, 42; Aug. De divers. quaest. 8). Именно душа является «причиной жизни» (ζως παραιτα) для неподвижного тела, сообщая ему необходимые жизненные силы и подавая движение ( Maximus Conf. De anim. Prol.//PG. 91. Col. 361; Greg. Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 48; Anast. Sin. Hodegos. II 2. 5//PG. 89. Col. 72; Ioan. Damasc. De fide orth. II 12; Aug. De lib. arb. II 16-17; подробнее об этом см. в статье Душа ). По мнению свт. Григория, еп. Нисского, в соответствии с разнообразными способностями человеческой души человеку присущи все виды Ж., встречающиеся в тварной природе - растительная, питательная, чувствующая, разумная и духовная Ж., так что человек сосредоточил в себе «всю жизненную идею» (πσαν τν ζωτικν δαν - Greg. Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 60). Сотворение человека. Фрагмент 3-частной иконы. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Большинство св. отцов и учителей Церкви указывали, что существуют 2 вида человеческой Ж.: с одной стороны, Ж. телесная или плотская ( το σματος ζω, σωματδες ζως εδος, σαρκικ ζω, δι σαρκς ζν, carnalis vita ) - внешняя, материальная, чувственная, земная, а с др. стороны, Ж. духовная (νοητ ζω, νοερ ζω, πνευματικ ζω, spiritalis vita) - внутренняя, нематериальная, истинная, небесная ( Orig. In Ioan. XX 39; Greg. Nyss. Contr. Eun. III 6; Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 7. 7; Aug. In Ps. 70. 2. 3). Как отмечал свт. Василий Великий , «наша жизнь двойственна (διπλ): одна - свойственная плоти и быстро проходящая, а другая - родственная душе и не принимающая ограничения» ( Basil. |
| Кроме надгробного храма в Вел. Устюге единоличные изображения И. находились в немногих церквах региона, тесно связанных с почитанием святого. Наряду с храмами во имя И. и св. Иоанна Предтечи (выстроен в 1764 вместо деревянной Духовской ц. в пригородном с. Пухове, на месте рождения И.) это придел ц. в честь иконы Божией Матери «Одигитрия» 90-х гг. XVI в. в сольвычегодском Борисоглебском мон-ре - родовой обители Строгановых и центре местного почитания устюжских юродивых. Скорее всего именно для этого придела в кон. XVI в. была создана упомянутая житийная икона И., находящаяся в СИХМ. Крупный образ 2-й четв.- сер. XVII в. (ГИМ, происхождение неизв.; согласно надписи, в 1902 реставрировался В. П. Гурьяновым) в неск. измененном виде повторяет иконографию житийных икон блаженных Прокопия и И.- строгановского вклада 1602 г. Кроме характера жестов (правая рука святого воздета, пальцы сложены двуперстно, левая рука раскрыта ладонью перед грудью) этот памятник отличают необычные для И. внешность (тонкие усы) и одежда (рубаха, почти скрывающая тело), что отмечено в нек-рых подлинниках. Единоличные изображения И. изредка исполнялись для рукописей, включавших его Житие. Такова миниатюра в сборнике Житий 2-й пол. XVII в. (ГИМ; см.: Москва православная. 1996. С. 529), на к-рой фигура молящегося И. помещена на пейзажном фоне с рекой и условной панорамой города (видимо, Вел. Устюга); вместо Богоматери с Младенцем в сегменте неба представлена Св. Троица (эта деталь может иметь как универсальное, так и конкретное истолкование, поскольку напоминает об устюжском Троице-Гледенском мон-ре, находящемся рядом с родиной И., с. Пуховом). Судя по сохранившимся произведениям и письменным источникам, в становлении и распространении иконографии И. (как и блж. Прокопия) исключительную роль сыграли представители семейства Строгановых. На особое почитание ими устюжских юродивых указывают сведения об убранстве Благовещенского собора в Сольвычегодске. Соборная опись, составленная в 1579 г. и дополнявшаяся в 1-й трети XVII в. (о датировке см.: Силкин А. В. Опись сольвычегодского Благовещенского собора 1579 г. как источник по истории строгановского искусства//Древнерус. искусство: Исслед. и реставрация: Памяти Н. Н. Померанцева: Сб. науч. тр. М., 2001. С. 105-116), сообщает о том, что иконы «Прокопия Устюжского и Ивана уродивого» входили в число 8 образов, добавленных Н. Г. Строгановым к первоначальному деисусному чину главного иконостаса; этот чин, видимо созданный к освящению храма в 1584 г. и дополненный в последующие годы, в 1606 г. был передан в ц. в честь иконы Божией Матери «Одигитрия» сольвычегодского Борисоглебского мон-ря ( Савваитов П. И. Строгановские вклады в сольвычегодский Благовещенский собор по надписям на них. СПб., 1886. С. 23-24. (ПДПИ; Вып. 61)). |
| В 1903-1904 гг. был возведён «каменный» (из кирпича) храм Спаса Нерукотворного с приделом святого Архистратига Михаила и прочих Бесплотных Сил — на средства серпуховского купца Абрама Сидоровича Рогова; его же стараниями ещё в 1900 г. были построены и переданы Церкви деревянные дома для семей причта: священника и псаломщика. Купцы Роговы владели каменоломнями и «цементной мельницей» при деревне Глазечня, в ближайшей округе г. Серпухова. В 1910 г., старанием местного настоятеля священника Иоанна Васильевича Флёрина строится кирпичная колокольня. В 1917 г. прихожанами данного храма состояли 683 жителя с. Шатова: 319 мужчин и 364 женщины. Автор здания храма (и также, видимо, колокольни) – Сергей Германович Аппельрот: помощник работавшего в Серпухове архитектора академика Романа Ивановича Клейна, а с 1901 г. – городской архитектор Серпухова. Композиция и формы постройки представляют весьма устойчивый тип русского приходского храма с трапезной и двухъярусной колокольней. Простота и строгость объёмов здания, минимализм в его украшении – в целом создают монументальный и стройный архитектурный образ. В конце 1930-х гг. шатовский храм был закрыт и сильно поврежден. В конце 60-70-х годов XX в. здание церкви использовалось как складское помещение тоннельного отряда «Тонот». Членами коллектива «Тонот» рядом с храмом был установлен памятник воинам, погибшим в 1941 г. при защите подступов к Москве. После того, как из храма склад был переведен в другое место, началось активное разрушение здания. Была разворована медная кровля и оконные рамы, стали осыпаться перекрытия, обвалилась крыша по всему объему храма. В 80-90-е гг. клуб альпинистов г. Протвино использовал разрушенное здание храма как тренировочный полигон, отрабатывая приемы восхождения и спуска на колокольне, стенах и своде четверика Михаилоархангельской церкви. В 1999 г. храм был передан Русской Православной Церкви, проведены работы по его консервации, на своде четверика осенью 2009 г. установлен крест. Пилипенко А. Д. — старший научный сотрудник СИХМ |
| В ноябре 1868 г. мироносицкий причт подал в епархию прошение о постройке нового храма: трёхпрестольного, с теми же посвящениями, что и прежний — на 80 000 руб., завещанных почётным гражданином Андроником Андреевичем Солодовниковым и 50.000 рублей, пожертвованных «на тот же предмет» неизвестным лицом. Старое церковное здание предлагалось разобрать, а из материала его построить колокольню. В мае 1869 г. Консистория разрешила это строительство, но вопрос о судьбе старого храма был отложен до его окончания. Работы начались 15 июня 1869 г., а 14 сентября 1870 г. уже возведённые купола нового храма обрушились. В апреле 1871 г. было разрешено продолжить строительство по прежнему проекту, и оно завершилось в сентябре 1880 года. Новый храм, спроектированный архитектором Александром Степановичем Никитиным (1809-1880 гг.), представлял собою характерный образец архитектурного эклектизма сер. XIX в.; был ориентирован, как на прототип, на московский храм св. Климента папы Римского на Пятницкой улице (1762-1774 гг.). В дальнейшем богослужения в старом храме не совершались, но использовалась его колокольня. 22 апреля 1909 г. причт вновь обратился за разрешением снести его и из камня построить ограду вокруг нового храма. В январе 1910 г. эксперт Московского археологического общества И. В. Рыльский осмотрел здание и посоветовал разобрать ветхие пристройки XIX в., но колокольню и храм XVII в. — реставрировать и совершать там требы. За сохранение памятника тогда же выступил Д. К. Тренёв, известный как автор книги «Серпуховской Высоцкий монастырь, его иконы и достопамятности» (М., 1902). Старая Мироносицкая церковь была разрушена в 1930-е гг., здание же новой церкви, переданное военному ведомству, сильно пострадало от бомбардировок 1941-1942 гг.; руины её разобраны в 1960-х гг. А.Д. Пилипенко, старший научный сотрудник СИХМ Московская обл., г. Серпухов, ул. 2-я Московская; старая церковь — участок между дд. 28/3 и 36 а; новая церковь — участок между дд. 43/15 и 47/10. http://tsobor.ru/?p=1150 |
|
|
