| § На русском языке монографий, посвященных Исидору, нет. Есть обзорное исследование: Уколова В. И. Античное наследие и культура раннего средневековья. – М.: Наука, 1989 (здесь же можно найти более подробную библиографию); а также ряд статей того же автора. Эписодий 3. Сочинения Исидора Севильского Сказать, что Исидор был плодовитым писателем, значит не сказать еще ничего. Следуя Идельфонсо Толедскому 632 , приведем перечень его основных светских и христианских работ. Главная особенность всех его трудов – та, что Исидор не был самостоятельным и оригинальным автором и мыслителем, а компилятором, но... очень талантливым компилятором. Говорят, что его сочинения составляют первую главу в испанской национальной литературе. Первое издание его трудов in folio было выполнено Мишелем Сомниусом (Париж, 1580). Другое достаточно полное и основанное на рукописях издание было выполнено Гомесом (Мадрид, 1599). Следующее издание было сделано на основе мадридского дю Брёлем (Париж, 1601). Последнее и лучшее из всех изданий было выпущено Фаустином Аревало в 7 томах (Рим, 1797–1803), которое затем Жак-Поль Минь поместил в свою «Патрологию» (Series Latina, vol. LXXXI-LXXXIII, Париж, 1850). 1 . Первое место в списке его сочинений бесспорно занимают упомянутые выше «Этимологии, или Начала, в XX книгах» («Etymologiarum, sive Originum, Libri XX») – уникальная энциклопедия античного знания, составленная, в основном, по светским источникам. Всего в ней упомянуто 154 автора и великое множество других в незакавыченых цитатах. Популярность этой работы была невероятно велика до времен Данте. Да и позднее книга пользовалась немалым уважением. Аревало насчитал 10 изданий между 1470 и 1522 гг., не считая массы средневековых и более поздних подражаний (иногда, довольно удачных, как у Рабана Мавра). «Этимологии» остались незаконченными. Первым редактором этой книги был упомянутый Браулон, которому же принадлежит и разделение всего труда на 20 книг. Из них книги I-VIII – чисто образовательные, выстроенные по ступеням восхождения ума к Богу (I-III посвящены семи свободным искусствам, IV-V – «второй философии», VI-VIII – теологии), остальные книги имеют вид энциклопедии. Вот перечень этих книг: |
| Самый близкий к оригинальному тексту — перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Это 271 год до Р. Х. Птоломей Филадельф, царь египетский, задумал великое дело — перевести все священные книги евреев, чтобы все они были в Александрийской библиотеке (которая была одним из семи чудес света). Для этого собрались 70 толковников — от каждого колена по 6 человек (получилось 72, но условно их называли: семьдесят толковников) и поселились на острове Фарос. Здесь на протяжении долгого времени (мнение о том, что это произошло в течение 70 дней, ошибочно; это всего лишь притча — столь колоссальный труд завершить даже такому количеству прекрасных людей невозможно) была переведена вся Библия на греческий язык. Этот перевод получил название Септуагинты; это самый полный и наиболее доступный нам перевод. Следующий перевод — Вульгата (латинский), 4-е столетие по Р. Х. В это временя существовало несколько переводов — древне-латинский, еще один латинский, древне-италийский. И блж. Иероним, отец Церкви 4-го века, перевел Св. Писание на латинский язык по еврейскому подлиннику. Поэтому многие слова читаются по-разному, что вызывает недоумение. Пример: когда Моисей спускался с горы Синай, лицо его сияло и народ израильский не мог на него смотреть. При переводе с еврейского языка найти аналоги определенным словам было трудно, и блж. Иероним перевел это как «лицо его кололось, было рогатым». (Помните, у Микеланджело Моисей с рогами?) То есть блж. Иероним перевел это, как прочел — буквально. Лицо Моисея было светло, на него больно было смотреть, оно было как бы колючим Отсюда и появились рога. Это один из парадоксов перевода. В 16 веке на Тридентском Соборе перевод блж. Иеронима был принят как единственно приемлемый в католической церкви. Следующий перевод — перевод Мартина Лютера. Знаменитый перевод на древненемецкий язык (эпоха Реформации — 1522–1532 годы). На древнеанглийский язык перевод впервые сделал Беда Достопочтенный (1-я половина 8-го века); наиболее популярный английский перевод относится ко временам короля Иакова — 1611 год. |
| Первая часть сборника писана на бумаге с одним водяным знаком, имеет по 25 строк на странице и заключает лишь поучения м. Фотия, тогда как вторая писана на бумаге с другим водяным знаком, на странице имеет по 22 строки и содержит послания м. Даниила вместе с тремя посланиями, усвояемыми Сильвестру. Последние идут непосредственно за посланиями м. Даниила, отделяясь от них отсутствием заглавий и нумерации. Эти признаки и навели Голохвастова и Леонида, при несомненной принадлежности одного послания Сильвестру, на мысль, что Сильвестр есть автор и двух других, неизвестно кому принадлежащих, посланий рукописи, т. е. письма к Ивану IV и утешительной отписки какому-то опальному боярину, хотя прямых указаний на Сильвестра ни в письме, ни в утешительной отписке нет. Леонид относит послание к ц. Ивану IV к 1547 г., т. е. к године известного Московского пожара, основываясь на следующей фразе: „не збыша ли ся вся сия гнева Божия наказания над нами, и над грады Твоими и над имением Твоим, грех ради наших?“ Относительно же отписки утешительной Леонид, вместе с Барсовым, думает, что лицом, которому она послана, может быть А. Б. Шуйский-Горбатый, и что отписка эта слания Филофея 1521–1522 г. к находившимся в беде Псковичам с утешительным посланием Сильвестровского сборника. При этом отношение между тем и другим посланиями таково, что письмо к опальному боярину имеет кое-что лишнее против послания к Псковичам, тогда как в послании к последним нет почти ничего, чего бы не было в письме к опальному боярину. При общности темы, такое отношение посланий находит естественное объяснение в тех частных условиях, в коих находился неизвестный опальный боярин и которые могли служить предметом особой речи Филофея. Кроме указанного аргумента, Малинин приводит ещё некоторые другие, на коих он и останавливается иногда с довольно большей подробностью, но последние не имеют уже той положительной силы сравнительно с первым. Напр., Малинин старается доказать, что лицом, к которому писано послание, не мог быть Шуйский-Горбатый, так как „по-видимому, не играл той выдающейся государственной роли, которая усвояется опальному, не подвергался и тем превратностям счастья, опасениям смертной казни, о которых говорит то же утешительное послание“. |
| И, таким образом, изменение само по себе соотносится с порождением и направлено на порождение, конечная цель которого – бытие. Следовательно, и конечная цель самого изменения есть порождение»]. 1522 О Боге как о формальной причине в космогонических учениях Шартрской школы см. разумные замечания N.-M. Haring: The Creation and Creator of the World according to Therry of Chartres and Clarenbaldus of Arras, in Archives.., XXII (1956), p. 146, note 2; pp. 165–167. Ср. пассажи из двух трактатов о творении (ibidem, опубликованны N.-M. Haring) Тьерри (Теодорика) Шартрского (p. 185; pp. 195–196 и 198–200) и Кларенбальда (p. 210). Другие параллелизмы (особенно частые в трактатах Тьерри Шартрского) могут выявить доктринальное родство: всемогущество Единицы (p. 196), первое и второе рождение вещей (generatio rerum, p. 197), усвоение unitas [единства] и aequalitas [равенства] лицам Отца и Сына (p. 197), идеальное «творение» в Слове (p. 210), а также стоические и августиновские «семенные логосы» (ibidem). Известно, что Майстер Экхарт использовал эту последнюю тему в начале своей парижской проповеди в честь св. Августина: LW V, pp. 80–91; возможно, он был знаком с некоторыми тестами Тьерри Шартрского. 1523 Ср. у Алана Лилльского: Alain de Lille, Prologue de la Somme «Quoniam homines» (ed. P. Glorieux, in Archives..., XX, 1954, p. 119): «Cum enim termini a naturalibus ad theologica transferantur novas significationes admirantur et antiquas exposcere, videntur. Hoc ignorantes plerique iuxta naturalium semitam de divinis sumentes iudicium celestia terrensis conformant, etc.» [«Так как термины переносятся на богословские вещи от природных, они принимают новые непривычные значения и, как представляется, упорно сохраняют старые. Многие не знающие об этом рассуждают о божественном, следуя пути природных вещей, и уподобляют небесное земному, и т. д.»]. 1525 Exp. in Io., ibidem, p. 8, n. 6, об исхождении божественных Лиц, осмысленном в контексте всей лестницы порождений naturae et artis. 1526 Exp. |
| Духа 2821 . Вокруг напиши: мир безрассудный, обманщик и прельститель». 214. Миниатюра лицевого акафиста. Из собрания С.-Петербургской Духовной Академии. Ясно, что фигура царя изображает собой космос – мир. Если отдаленная греко-римская древность знала художественные олицетворения городов и царств в образе людей, иногда в царских коронах 2822 , то и в христианской древности вполне возможно олицетворение мира в образе царя. Но это олицетворение, возникшее в эпоху очень отдаленную от греко-римской древности, могло явиться в рассматриваемом изображении и помимо влияния древнейших прототипов. В старинных русских сборниках (соф. библ. 1522, л. 21; XVII в.) на вопрос «чесо ради пишется у сшествия Св. Духа человек седяй в темном месте, старостию одержим, а на нем риза червлена, и на главе его венец царский, и в руках своих имея убрус бел, и в нем написано 12 свитков» – предлагается ответ: «человек седяше в темном месте, понеже весь мир в неверии прежде бяше, а иже старостию одержим, понеже состареся Адамовым преступлением, а еже риза червлена на нем, то приношение кровных жертв бесовских, а еже на главе венец царский, понеже царствоваше в мире грех , а еже в руках своих имеяше убрус, а в нем 12 свитков, – сиречь 12 апостолов учением своим весь мир просветиша». То же самое толкование, с присоединением слов «царь тме глаголется», указано Прохоровым в приписке на полях книги бесед св. И. Златоуста, изданной в 1624 г. 2823 ; а в строгановском сборном подлиннике сверх того предлагается, по поводу двенадцати свитков, символическое изъяснение этого числа: «о, дивныя и духовныя хитрости, вскоре давшаго мудрость апостолам, – веждьте: 12 луч от единаго солнца исходяще, 12 свещник от единаго огня вжигаеми, 12 грозн от истиннаго винограда израстшии, 12 коша от единыя трапезы наполняеми, 12 рек от единаго источника исходящии, 12 финик процветоша во удолии крин сельных, 12 патриарх от колена израилева» 2824 . Таким образом, по смыслу этого изъяснения, фигура царя с его атрибутами явилась под непосредственным влиянием замысловатой идеи. |
| Более того: своими добродетелями он возвышает и внимающих ему, воплощая в себе подобие Божие. Живя в единении с Богом, практикуя умеренность, которая через упражнение приводит к бесстрастности, он в меру своих сил уподобляется Тому, Кто по существу Своему бесстрастен. И это бесстрастие является результатом непрестанного единения и общения с Господом. (4) Спокойствие духа, человеколюбие и величайшее благочестие – таковы, по-моему, этапы пути истинного гностика к богоподобию. (14, 1) Эти добродетели являются той «жертвой приятной», о которой говорит апостол ( Флп. 4:18 ), ибо, согласно Писанию, «сердце сокрушенное» 1520 вкупе с правым знанием есть «жертва всесожжения Богу». 1521 И всякий человек, достигший святости, просветляется лучами Божества и достигает неразрывного единения с ним. (2) Евангелие и апостолы заповедуют нам ради избавления от бремени греха и выведения души из смятенного состояния налагать оковы на тело, отрекаться от себя, умерщвлять своего ветхого человека, испорченного похотью, и вызывать к жизни человека нового. 1522 (3) То же самое таинственно внушалось и законом, который повелевал карать грешника изгнанием, дабы этим понудить его к обращению от греха на путь бесстрастия, которого достигают лишь проникнутые верой. (4) Но толкователи закона не постигли этой истины. Рассматривая закон лишь как предмет спора, они только дали тем самым в руки праздных любителей распрей орудие против закона. (5) Поэтому мы мудро поступаем, не принося жертв Богу, ибо он все имеет в изобилии и сам является источником всего необходимого. Вместо этого мы прославляем Того, Кто принес Себя в жертву за нас. Мы и себя приносим в жертву Тому, Кто ни в чем не нуждается. И отрекаясь от страстей, мы приносим жертву Тому, Кто лишен каких-либо страстей. (6) Воистину ничто так не радует Бога, как наше спасение. Мы вправе не чтить принесением жертв Того, Кто никогда не побеждается чувственными удовольствиями. Жертвенный дым, рассеивающийся внизу, лишь слегка касается даже и самых близких к нам облаков, если только вообще достигает их. |
| Крупным представителем немецкого гуманизма являлся Иоганн Рейхлин (1455-1522), филолог и философ. В философии Рейхлин попытался провести своеобразный эксперимент: примирить с гуманизмом христианскую мораль. Эксперимент закончился полной неудачей. Среди немецких гуманистов и реформаторов первой четверти XVI в. выделяется Ульрих фон Гуттен (1488-1523), один из составителей уникального памятника немецкой гуманистической литературы, знаменитых «Писем темных людей». В немецкой гуманистической литературе сложился обличительный жанр, блестящим образцом которого является сатира «Корабль дураков». Английское Возрождение Гуманистическая культура в Англии сложилась в XVI в. Центром ее был Оксфордский кружок гуманистов, куда входили Гросин, Линакр, Джон Колет — восторженные поклонники античности и итальянских гуманистов. Главой Оксфордского кружка стал Джон Колет (1467-1519). Во Франции и Италии он изучал теологию и пытался соединить Священное Писание с учением Платона и неоплатоников. Знал античную литературу, сочинения итальянских гуманистов. Занимался проблемами воспитания. Открыл школу с гуманистической программой воспитания, где изучались древние языки (латинский и греческий), сочинения античных и христианских авторов. Колет способствовал возникновению в Англии грамматических школ. Блестящим английским гуманистом считается Томас Мор (1478-1535), канцлер Англии при короле Генрихе VIII. Томасу Мору принадлежит знаменитое сочинение «Утопия», в котором он разработал модель идеального государства. Мор выступил против Реформации и, в частности, против английской Реформации. По приказу короля Мор был казнен. В 1935 г. он был канонизирован. В «Век Елизаветы» в Англии расцветает гуманистическое театральное искусство. Величайшим представителем английского Возрождения явился драматург и поэт Вильям Шекспир (1564-1616). Его комедии «Много шума из ничего», «Венецианский купец», «Сон в летнюю ночь» и др. пронизаны гуманистическим мировосприятием. Трагедии «Гамлет», «Король Лир», «Отелло», «Кориолан» и др. отразили крушение гуманистических идеалов в столкновении их с морально-этическими ценностями грядущего капиталистического общества. От прославления человека, его культа, Шекспир в период трагического гуманизма, крушения его идеалов, отойдет от понимания человека как венца всего живущего и увидит в нем лишь квинтэссенцию праха. В исторических пьесах «Ричард III», «Генрих V» и др. Шекспир обратился к прошлому Англии. В них четко выражены государственные и политические позиции гуманиста. Шекспир был убежденным сторонником абсолютизма. |
| Мудрование плотское — вражда на Бога: Закону бо Божию не покоряется, ниже бо может. Мудрование плотское — смерть [ 1521 ]. Святой Дух заповедует отвержение мудрости земной для того, кто хочет приступить к Богу и соделаться причастником духовной мудрости [ 1522 ]. Апостол Павел замечает, что немногие из ученых приняли веру христианскую [ 1523 ]; напротив того, для этих мнимых и напыщенных мудрецов показалась безумием духовная мудрость, всеобильно и всесовершенно заключающаяся во Христе [ 1524 ]. Философы и художники были величайшими поборниками идолопоклонства и врагами истинного Богопознания. По водворении веры христианской в мире ученость родила бесчисленные ереси и ими старалась ниспровергнуть святую Веру. Величайшее злодеяние — убийство Богочеловека — совершено учеными во имя мудрости их и во имя закона их [ 1525 ]. В наше время ученость возвращает язычников, принявших христианство, к язычеству и, отвергая христианство, вводит снова идолопоклонство и служение сатане, изменив формы для удобнейшего обольщения человечества. Редкий, весьма редкий книжник научается Царствию Небесному и износит новое учение Духа пред общество собратий своих, облекая это учение в ветхие рубища учености человеческой для того, чтоб оно было удобнее принято любящими более ветхое, нежели новое [ 1526 ]. Смерть и ад По падении первого человека и отвержении его Богом, а в нем и всего рода человеческого, все человеки, окончив смертию тела свое земное странствование, нисходили душами в преисподние темницы ада. Ад находится в недрах земли [ 1527 ]. Там пылает огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его [ 1528 ], которые, следовательно, падением своим предварили сотворение вещественного мира. Там тьма кромешная, там тартар, там скрежет зубов, там червь неусыпающий, там плач без утешения, непрерывающийся и напрасный. Там разнообразные муки по разнообразию грехов; там различные степени мук соответственно различной степени греховности. Смерть душевная, смерть существенная, поразившая человеческий род в его родоначальниках, выражающая власть свою и над телом земного странника во время его земного странствования недугами и другими бесчисленными страданиями, при окончании земного странствования выражает эту власть самым страшным явлением: разлучением души от тела. |
| В начале княжения В. И.- в 1507-1508 гг. военные действия были не столь успешными, как в предыдущее правление, им предшествовала неудачная попытка В. И. занять освободившийся литов. престол. В ходе военных действий 1512-1514 гг. рус. войска взяли Смоленск (присоединение его к России зафиксировано в русско-литов. соглашении 1522 г.), позднее были сделаны неудачные попытки взять Полоцк, др. города. В рус.-ливонских отношениях рус. правительство до сер. XVI в. не ставило задачи подчинения Ливонии и освобождения выходов в Балтийское м. Рус.-ливонские договоры включали лишь статьи, предусматривавшие создание более благоприятных условий для торговли рус. купцов в Ливонии. Стабилизация отношений с Крымом и Казанью, достигнутая при Иоанне III, нарушилась в связи с изменением соотношения сил между ханствами после уничтожения Большой Орды в 1502 г. Отражение военных набегов и походов сочеталось с дипломатическими усилиями в урегулировании сложных вопросов. Правительство В. И. стремилось к поддержанию дружественных отношений с султанской Турцией. Попытки империи и папства вовлечь Россию в антитур. коалиции оставались безрезультатными, поскольку Россия не чувствовала себя готовой к военному противостоянию. Весьма активными были сношения с папским престолом, ведшиеся не на церковном, а на гос. уровне. Предложения о вступлении в антитур. коалицию со стороны папы Льва X сопрягались с предложениями о «соединении Церквей» на условиях Ферраро-Флорентийского Собора (бреве к В. И. 4 июля 1518 и наказ посланнику в Москву 16 сент. того же года). Папа Климент VII писал вел. князю только о «единении» Церквей, не касаясь др. вопросов, и утверждал, что считал бы для себя высшей наградой «священный союз любви и дружбы (бреве 25 мая 1524). В. И. в ответ заверял в готовности быть с папой «в любви и добром согласии», но отвергал унию, заявляя, что «от прародителей своих закон греческой... держит крепко». Перед самой кончиной В. И. принял монашеский постриг с именем Варлаам. Похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля. |
| 1521 II. Познание в отношении к частным видам познаваемого Мы изложили общие принципы гносеологии блж. Августина, но далеко не исчерпали еще всего, что было высказано им по вопросу о познании. Он много думал о познании отдельных объектов. Различие природы этих последних вносит такие изменения в деятельность мышления, что общие принципы гносеологии получают по отношению к ним совершенно своеобразное применение. Отсюда необходимость особых трактатов о познании в отношении к различным объектам. Восходя от простого к сложному, мы остановимся сначала на познании отрицательных величин в области телесного и бестелесного, затем перейдем к выяснению способа познания времени и пространства, далее займемся вопросом о познании души и закончим настоящий отдел учением блж. Августина о богопознании и экстатических состояниях ума и чувства. Познание через незнание В области бытия, воспринимаемого чувством, существуют явления, лишенные своего собственного содержания и представляющие собой простое отсутствие положительных свойств. Таковы тьма и молчание, как отсутствие света и звука. То же нужно сказать и относительно сверхчувственного. Сюда относится зло, понимаемое в смысле отсутствия добра, и материя, как отсутствие определенных форм. Вопрос о познании подобных отрицательных величин был связан с большими затруднениями для платоников вообще, потому что шел вразрез с их основными гносеологическими аксиомами. Еще Платон в «Республике» 1522 ставил полноту познания в зависимость от полноты бытия. Познанию доступно только действительно существующее, и настолько, насколько прочно и устойчиво его существование. Предметом истинного познания могут быть только идеи, эти вечные, неизменяемые и потому подлинно сущие первообразы вещей. Познание текучего, непрестанно изменяющегося и исчезающего бытия дает в результате лишь тень познания – мнение. Но если это так, то возможно ли какое бы то ни было познание вовсе несуществующего? Доступно ли уму познание материи, несущего? Если бы материя была в глазах Платона абсолютным небытием, то на эти вопросы он, конечно, дал бы отрицательный ответ. |
|
|
