| 120 Васьковская св. икона явилась около 1760 г. крестьянину с. Мелешковиц, Мозырского y., Минской губ., близ колодезя, на грушевом дереве, в лесу, на о. Васькове, в настоящее время она находится в Троицкой приходской церкви с. Ельска того же уезда, куда была перенесена из построенной на месте ее явления и существующей доныне Крестовоздвиженской церкви, где хранится снятая с нее в большем, сравнительно с нею размере копия; кроме Фоминой недели, в обе означенные церкви богомольцы стекаются и в первые недели после новолуний для совершения молебнов пред этими местно чтимыми иконами Богоматери. 121 Веницейская св. икона, по преданию, явившаяся в 1092 г., подучила свое наименование от места пребывания ее в г. Венеции (в Италии), откуда, она была привезена кн. Зборовскими в Мытищи. 122 Св. икона Венская , что в Уграх, явилась в 1570 г.; изображение на ней – православное, сходное с тем, какое на Свято-Ильинской иконе. 123 Византийская св. икона, по преданию, явилась 7 апр. 732 г. В Россию она была привезена из Рима; об этой св. иконе известно, что пред нею в 1709 г., после Полтавской битвы, молился имп. Петр Великий. Богоматерь на этой св. иконе изображена держащею обеими руками шар и с сидящим на Ея правой руке Богомладенцем, благословляющим Своею правой рукою; главы Их украшены венцами. Кроме 7 апр., в честь Византийской св. иконы еще совершается празднование 7 мая. 124 Владимиро-Волынская св. икона, находящаяся в Успенском соборе г. Владимира на Волыни, до предположению некоторых, пожертвована этому собору епископом Вассианов в 1494 г.; Богоматерь на ней изображена с сидящим на Ее левой руке Богомладенцем, благословляющим правою рукою и держащим в левой руке свиток. 125 О Владимирской св. иконе см. 196–197, 233, 327–328 стр.; о списках, с нее (кроме известных под особыми наименованиями), хранящихся в монастырях, см. 1421, 1428. 1429, 1431, 1439,1444,1484,1485, 1511,1517,1522,1525, 1530,1534, 1543, 1549, 1550, 1557 стр. 126 Владимирская Знамение св. икона была написана по внушению свыше одному тяжкому больному, жившему в предместье г. Владимира, в слободке Быковке, дом которого примыкает к пришедшему в запустение месту, где в незапамятные времена был храм. На этом месте, тоже по внушению свыше, другим тяжко больным, жившим во Владимире, была достроена часовня. По поставлении в этой часовне новописанной иконы и совершении перед него молебствия, оба больные получили исцеление, что совершилось 8 окт. 1650 г. Прославилась эта св. икона и многими другими чудесными исцелениями. В 1652 г., 5 авг., она была перенесена в Успенский собор, где находится и доныне, а в первоначально хранителей ее часовне имеется список с нее. |
| В Киеве кафедральным являлся Софийский собор, есть свидетельства о софийском клиросе: киевские клирошане упоминаются в королевских привилеях сер. XVI в. В городе действовало значительное количество храмов, наиболее известными были церкви: Успения Пресв. Богородицы (Пирогощая) , Десятинная в честь Рождества Пресв. Богородицы, Афанасиевская (с кон. XVI в. Николая Доброго), Спаса на Берестове , Крестовоздвиженская, Успенская на Подоле, свт. Василия (Трехсвятительская), св. Никиты. Роль приходских выполняли также монастырские храмы. Сведения о мон-рях в этот период ограничиваются Киевом и его окрестностями. По сравнению с периодом Киевской Руси количество монастырей в Киеве уменьшилось. В кон. XV-XVI в. в Киеве функционировали: Киево-Печерская архимандрития, Киево-Печерский жен. мон-рь (Вознесенский), киевский Златоверхий во имя арх. Михаила , Софийский (см. Софии Св. собор в Киеве ), киевский Выдубицкий Всеволож во имя арх. Михаила муж. мон-рь , Кирилловский Свято-Троицкий, Пустынно-Николаевский, киевский во имя святых Флора и Лавра (в честь Вознесения Господня) жен. мон-рь , Борисоглебский, киевский Церковщинский в честь Рождества Пресв. Богородицы муж. мон-рь , Феодоровский. За пределами Киева существовали обители: Межигорский в честь Преображения Господня монастырь , Ржищевский в честь Преображения Господня муж. мон-рь , Богородичный в Зарубе, Трехтемировский (Зарубский), Пивский (на Левобережье, на берегу Тясмина), Георгиевский в Любаре. Два киевских мон-ря, Златоверхий Михайловский (с 1523) и Печерский (по привилеям 1522, 1551 и 1570), были в существенной мере независимы от митрополита (братия Киево-Печерского мон-ря, как явствует из ее синодика, признавала в 70-х гг. XV в. митрополитом не сторонника унии Мисаила , а Галактиона-Григория Халецкого, правосл. кандидата на митрополию, выдвинутого слуцкими князьями Олельковичами). В соответствии с грамотами польск. королей эти обители имели право самостоятельно выбирать настоятелей при участии шляхты Киевской земли. Это установление нарушалось, но дворянство добивалось его осуществления. Так, по представлению дворянства настоятельство в Киево-Печерском мон-ре в 1574 г. получил Мелетий (Хребтович-Богуринский) . С ним связано изготовление фальсификатов - грамот кн. Андрея Боголюбского и К-польского патриарха Максима, согласно к-рым Печерский мон-рь издревле являлся патриаршей ставропигией. Преемником Мелетия стал Никифор (Тур) , избранный на должность настоятеля печерской братией в 1593 г. Архим. Никифор был одним из главных участников правосл. Брестского Собора 1596 г. как «архимандрит киевский», вступил в конфликт с принявшим унию митр. Михаилом (Рагозой), незадолго до того получившим от короля привилей на Киево-Печерскую архимандритию. Митрополит-униат отлучил архим. Никифора от Церкви. Несмотря на давление со стороны митрополита и польских властей, архим. Никифор сохранил Киево-Печерский мон-рь в Православии. |
| Изменения были основательными; правда, они не были столь кардинальными, как может показаться на первый взгляд. Уже много веков исторические патриархаты Востока — Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, за исключением недолгих перерывов, находились под политической властью мусульманских правителей. Когда турки завоевали области Малой Азии в XI в., там уже были общины, принадлежавшие Константинопольскому патриархату, которые жили под владычеством мусульман. В течение последних десятилетий быстрое распространение Оттоманской империи в Европе и Азии увеличило их количество, и к 1453 г. основная часть паствы патриарха находилась во владениях султана. Было также много греческих земель, которые с некоторых пор перешли в руки латинян и которым было суждено еще некоторое время находиться под их властью. Хотя генуэзцы и потеряли большую часть своих греческих колоний сразу после 1453 г., они удерживались на о. Хиосе до 1566 г. Венецианцы владели крепостями на Пелопоннесе и на некоторых островах Эгейского моря еще в XVI в.; Критом они владели до 1669 г., аТиносом до 1715 г. Кипр, который при падении Константинополя еще был самостоятельным королевством, находился в руках венецианцев с 1487 г. до 1570 г. Итальянское герцогство Архипелага продолжало свое существование до 1566 г., когда турки поставили там герцогом своего вассала–еврея. Рыцари Св. Иоанна владели Родосом до 1522 г. Ионийские острова вдоль западного берега Греции никогда не перешли под власть турок. Они оставались в руках венецианцев до конца XVIII в., когда были завоеваны французами и затем перешли к англичанам, которые передали их Греческому королевству в 1864 г. Таким образом, оставалось еще несколько провинций, на которые власть патриарха распространяться могла не всегда. Тем не менее, с некой точки зрения церковное управление и дисциплина патриархата выиграли от турецкого завоевания, потому что широкие границы его территории были снова объединены под одной гражданской властью. Но эта гражданская власть была иноверной. На всем протяжении существования христианской Империи в Константинополе Церковь и государство были объединены в одну священную область. Император мог на самом деле быть ужасающе слабым, но теоретически он по–прежнему являлся главой христианской вселенной, представителем Бога перед людьми и людей перед Богом. Теперь Церковь была отделена от государства. Она ассоциировалась с гражданами второго сорта. И здесь, в качестве единственной организации этих граждан, ей было разрешено ими руководить, и ее дисциплинарная власть над их общинами возросла. У нее, однако, была отнята высшая санкция свободы. |
| Псалом 117 Аллилуия. Исповедайтесь Господу, ибо Он благ, ибо во век милость Его. Да скажет (сие) 1514 дом Израилев, ибо Он благ, ибо во век милость Его. Да скажет дом Ааронов, ибо Он благ, ибо во век милость Его. Да скажут все боящиеся Господа, ибо Он благ, ибо во век милость Его. В скорби призвал я Господа, и Он услышал меня (изведши) на простор 1515 . Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек? Господь мне помощник, и я буду взирать на врагов моих 1516 . Лучше надеяться на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели уповать на князей. Все народы окружили меня, но именем Господним я воспротивился им. Со всех сторон 1517 окружили меня, но именем Господним я воспротивился им 1518 . Окружили меня, как пчелы сот, и разгорелись, как огонь в терниях, но именем Господним я воспротивился им. Низринутый, я готов был упасть, но Господь поддержал меня. Крепость моя и пение мое – Господь, и Он был мне спасением. Глас радости и спасения в селениях праведных: десница Господня явила силу. Десница Господня возвысила меня, десница Господня явила силу. Не умру, но жив буду и поведаю дела Господни. Научая, наказал 1519 меня Господь, смерти же не предал меня. Отворите мне врата правды: вошедши в них, я исповедаюсь Господу. Это – врата Господни: праведные войдут в них 1520 . Исповедаюсь Тебе, ибо Ты услышал меня и был мне спасением. Камень, которым пренебрегли строители, он стал во главу угла: От Господа было это 1521 и дивно 1522 в очах наших 1523 . Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный. О Господи, спаси же! О Господи, поспеши же! Благословен грядущий во имя Господне! 1524 Благословили мы вас из дома Господня. Бог – Господь, и явился нам. Соберитесь на праздник многолюдными толпами 1525 (доходящими) до рогов жертвенника. Ты – Бог мой, и я буду славить Тебя. Ты – Бог мой, и я буду превозносить Тебя. Буду исповедаться Тебе, ибо Ты услышал меня и был мне спасением. Исповедайтесь Господу, ибо Он благ, ибо во век милость Его. 1515 Греч. πλατυσμν – слав. в пространство: «немедленно рассеял опасности» (Феодорит; ср. 17:20). 1519 Греч. παιδεων παδευσεν – слав. наказуя наказа, как родители детей воспитывают, учат, а иногда и наказывают. 1520 С видимым храмовым служением Богу псалмопевец соединяет духовное служение праведною жизнью (Феодорит; ср. 14 и 23:3–4). 1521 Слав. сей соответствует ατη – ж. р. по-евр. соответствует нашему ср. р., а потому правильно переводится ср. р. в слав. и синод. пер. в Новом Завете ( Мф. 21:42 ). Следовало бы и здесь по-слав. поставить сие:, в синод. пер. это. 1522 Греч. ж. р. αυμαστ – по-слав. м. р. дивен, а в Новом Завете – ср. р. дивно (см. пред. прим.). 1525 Слав. во учащающих – греч. πυκζουσιν; составьте торжество, чтобы стеснившееся множество народа достигало до жертвенника (Феодорит). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| 15 . Уже тогда, следовательно, предызображалось знамение будущего Креста, и в то самое время, когда с Него был снят хитон 1516 , то есть плоть, которую Он принял, с Него было совлечено прекрасное многоцветье добродетелей. Значит, Его хитон, то есть плоть 1517 , а не Божество обагрилось кровью: они смогли похитить у Него одеяние плоти, но не бессмертие жизни. Этот хитон обагрили кровью иудейские звери, те, о которых Он говорит: Вот, Я посылаю вас как овец среди волков (Мф. 10. 16). 16 . Что удивительного, если ров был пуст (Быт. 37. 24)? — если нет воды во рве иудеев, которые оставили источник воды живой и сделали себе водоемы разбитые (Иер. 2. 13) 1518 . И чтобы ты знал, что это истинная глина, Сам Господь говорит о Себе: Положили Меня в рове глубоком, во тьме и в тени смертной (Пс. 87. 7). 17 . Итак, Христа покупают те, кто приносит добрые благовония 1519 : фимиам, которым благоухают жертвенники благочестивого ума, как и Давид говорит па греческом языке: Κατευθυνθτω προσευχ μου ς θυμαμα νπιν σου 1520 – и смолу, с помощью которой соединяют разбитый мрамор. Это духовная смола и потому исцеляет раны твоей души и связывает разорванное, укрепляет ослабленное. Ибо эта духовная смола делает сильными и связывает расстроенные части души, чтобы они безболезненно соединились. Наконец, Иеремия ищет эту смолу, чтобы, если это возможно, попытаться исцелить Вавилон, говоря: Возьмите смолы для болезни его, может быть, он исцелеет. Врачевали мы Вавилон, но он не исцелился (Иер. 51. 8–9). Не исцелилась Синагога 1521 , поскольку смола эта перешла к Церкви. Потому торговцы приходили из Галаада, что переводится как владение или местопребывание свидетельства, перенося свои товары в Церковь, чтобы эта смола врачевала грехи народов, о которых говорится: Укрепитесь, ослабевшие руки и колени дрожащие (Ис. 35. 3). Искренняя вера — это смола. Ее употреблял Петр, когда говорил хромому: Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи (Деян. 3, 6), — и должным образом тот встал и начал ходить. Ее он имел, когда говорил расслабленному: Эней, исцеляет тебя Господь Иисус: встань и убери постель. И он встал и убрал (Деян. 9. 34) 1522 . Ее имел он, когда говорил умершей: Встань во имя Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 9.40). И усопшая встала. Надлежащей смесью из этой смолы скрепляются те камни, из которых Бог силен воздвигнуть детей Аврааму 1523 . Лекарство из этой смолы хромого выпрямляет, расслабленного укрепляет, умершую воскрешает. |
| Глава 1: Бессилие природы и Закона оправдать человека (555, 1521) Первым делом Святой Собор заявляет, что для точного и подлинного понимания учения об оправдании необходимо, чтобы каждый признавал и исповедовал, что все люди, утратив невинность через злоупотребление Адамово [ Рим 5, 12 ; 1Кор 15, 22 ] [ХВ 271], «сделавшись как нечистые» [ Ис 64, 6 ] и, как говорит Апостол, «по природе чадами гнева» [ Еф 2, 3 ], согласно изложенному в декрете о первородном грехе, были до такой степени «рабами греха» [ Рим 6, 20 ], порабощенными диаволу и смерти, что не только язычники силами природы [ХВ 583], но и сами иудеи буквой Моисеева Закона не могли освободиться и восстать из этого состояния, хотя свободная воля вовсе не угасла в них [ХВ 587], а была лишь ослаблена и ложно направлена в своей силе. Глава 2: Домостроительство и тайна Пришествия Христа (556, 1522) И случилось так, что Отец Небесный, «Отец милосердия и Бог всякого утешения» [ 2Кор 1,3 ], возвестив и пообещав это многим Святым Отцам еще до Закона и времени Закона [ Быт 49, 10–18 ], послал людям, по пришествии блаженной «полноты времен» [ Еф 1, 10 ; Гал 4, 4 ], Иисуса Христа, Своего Сына, ради искупления иудеев, заключенных под Законом, ради того, чтобы «язычники, не искавшие праведности, получили праведность» [ Рим 9, 30 ], и ради того, чтобы всем «получить усыновление» [ Гал 4, 5 ]. Именно Его «Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру для прощения грехов» [ Рим 3, 25 ], «не только наших, но и грехов всего мира» [ 1Ин 2, 2 ]. Глава 3: Те, кто оправдан Христом (557, 1523) Но, хотя Он и «за всех умер» [ 2Кор 5, 15 ], однако же не все испытывают благотворные последствия Его смерти, а только те, кому сообщено достоинство Его Страстей. Ибо так же, как люди не рождались бы в неправедности, если бы не рождались от телесного потомства Адама, происхождение от которого вменяет им, уже при зачатии, личную неправедность, так они никогда не были бы оправданы, если бы не рождались новым рождением во Христе [ХВ 584, 592], в Котором им даруется, через достоинство Его Страстей, благодать, делающая их праведными. За это благо Апостол и призывает нас «благодарить Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете» [ Кол 1, 12 ] и «избавившего нас от власти тьмы и введшего в царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровью Его и прощение грехов» [ Кол 1, 13–14 ]. |
| Заключение относительно времени происхождения 95 и сродных с ним псалмов, выведенное нами из рассмотрения песни, приводимой писателем кн. Паралипоменон по поводу описания торжества освящения Сионской скинии, естественно имеет полную свою силу и при решении вопроса о времени происхождения и двух других, входящих в состав этой песни псалмов 104 и 105-го. Как известные и находившиеся в богослужебном употреблении во времена написания 1 кн. Паралипоменон, оба эти псалма, точно также как и Пс. 95 , конечно, могли и должны были произойти на сколько-нибудь ранее, а никак не позже написания названной книги 1519 , а с другой стороны, по употреблению в них позднейших богослужебных формул славословия Богу: «славьте Господа, ибо он благ; ибо милость Его вечна» 1520 и «аллилуиа» 1521 , о которых не упоминается раньше времени царей иудейских, не могут быть возводимы к более ранней поре Иудейского царства и тем более ко времени Давидова царствования 1522 . Других более определенных признаков времени написания в содержании 104-го Пс. не находится, так что, при рассмотрении его отдельно от Пс. 105 -го, мы и должны бы были ограничиться сделанным нами приблизительным указанием границ, ранее или позже которых нельзя возводить его происхождения. Но псалом 104 по своему поучительно-историческому содержания и характеру, равно как по образу выражения, находится в теснейшей связи с Пс. 105 , который очевидно составляет продолжение прерванного в первом изложения древней истории Евреев от исхода их из Египта до плена Вавилонского 1523 , так что нельзя сомневаться в принадлежности обоих их одному писателю и времени написания. Что же касается псалма 105, то из содержания его ясно видно, что он относится ко времени, когда народ иудейский находился в плену, в рассеянии между язычниками, в ожидании своего избавления; так как псалмопевец, после упоминания о состоянии Иудеев во время плена, сказавши, что Господь «призирал на скорбь их, когда слышал вопли их, и возбуждал к ним сострадание во всех пленивших их» 1524 , обращается за тем с молитвою к Господу о возвращении их в свое отечество: «спаси нас, Господи, Боже наш, и собери нас от народов, дабы славить святое имя Твое, хвалиться Твоею славою» (ст. |
| Кард. Джулио Медичи рассматривался как один из претендентов на Папский престол; его кандидатуру поддерживали имп. Карл V, англ. кор. Генрих VIII, а также Флоренция. Однако из-за позиции Франциска I (франц. король угрожал начать новую церковную схизму, если папой будет вновь избран член семьи Медичи) на открывшемся 27 дек. 1521 г. конклаве утвердилось мнение, что новый папа должен быть старше 50 лет и не принадлежать к тому же роду, что и предыдущий понтифик. В результате 9 янв. 1522 г. на Папский престол большинством голосом был избран голландец кард. Адриан Флорисзон Буйенс, еп. Тортозы (Каталония), к-рый принял имя Адриан VI (1522-1523). Хотя Джулио Медичи принимал активное участие в организации торжеств по случаю встречи нового папы, 23 авг. 1522 г. прибывшего по морю из Испании в Ливорно, а также в подготовке папской коронации, Адриан VI игнорировал советы и предостережения кардинала (из-за начинавшейся эпидемии чумы в Риме Медичи советовал провести папскую коронацию в Болонье; настаивал на немедленной военной помощи осажденным турками (с июня 1522) госпитальерам на о-ве Родос и проч.). Джулио Медичи вернулся во Флоренцию. Находясь там, он организовал разветвленную сеть шпионов, следивших за его политическими противниками в Риме (прежде всего за членами семей Содерини и Колонна), и сумел раскрыть направленный против него заговор во главе c кард. Франческо Содерини (подробнее см.: Osmond P. J. The Conspiracy of 1522 against Cardinal Giulio de " Medici: Machiavelli and «gli esempli delli antiqui»//The Pontificate of Clement VII. 2005. P. 55-72). Папа Адриан VI вернул Медичи в Рим. Его возвращение походило на триумф (23 апр. 1523): въезжавшего в город кардинала сопровождали неск. тыс. рыцарей. По поручению папы он заключил окончательный союз с имп. Карлом V (3 авг. 1523) (сам Джулио Медичи, как правитель Флоренции, также подписал этот договор). Избрание на Папский престол После смерти Адриана VI (14 сент. 1523) расстановка сил в Римской курии мало изменилась: кандидатуру Джулио Медичи поддерживали имп. |
| В нач. 1522 г. О. получил место проповедника в ц. св. Лаврентия (St. Lorenz), одном из наиболее важных храмов Нюрнберга; он был обязан читать проповеди трижды в неделю. Сохранился конспект проповеди, произнесенной О. вскоре после назначения; в ней хорошо заметно влияние на него реформационного богословия. Рассуждая в проповеди о добрых делах, О. подчеркивает, что совершаемые дела «либо не являются благими, либо являются не нашими»: если человек нечто совершает сам по себе, то в силу присущей ему из-за греха первородного падшей и поврежденной природы он во всех своих действиях погрешает, если же человек делает нечто доброе, то действует не он, а Бог в нем (Got in uns), так что это есть дело Бога, а не человека. По утверждению О., только благодаря внутренней вере внешние добрые дела (в т. ч. посты, молитвы и т. п.) могут стать действительно добрыми, тогда как сами по себе они не приносят человеку никакой пользы (см.: Osiander. GA. Bd. 1. S. 45-46. N 1). Несмотря на интенсивную преподавательскую и проповедническую деятельность, у О. оставалось время для гуманистической научной работы. В 1522 г. он издал собственную редакцию лат. перевода Библии (описание изданий см.: Seebass. 1971. S. 3-6. N 1.1-1.4; предисловие О. см.: Osiander. GA. Bd. 1. S. 63-66. N 3). При подготовке этого издания О. опирался на труды Эразма Роттердамского и др. нем. гуманистов, однако во мн. случаях он работал непосредственно с евр. и греч. текстами, предлагая собственные варианты лат. перевода и краткие примечания. Произносимые О. в Нюрнберге проповеди имели большой резонанс, поскольку в 1522-1524 гг. в городе трижды собирались рейхстаги Свящ. Римской империи, а также до 1524 г. находилось постоянное имперское правительство (Reichsregiment). Посещавшие город представители нем. знати часто слушали проникнутые лютеран. идеями проповеди О.; нек-рых из них это склоняло на сторону Реформации. Наиболее значимым является случай Альбрехта Бранденбург-Ансбахского (1490-1568), последнего гроссмейстера Тевтонского ордена (1512-1525), к-рый под влиянием проповедей О. обратился в лютеранство во время проходившего с нояб. 1522 по февр. 1523 г. рейхстага. При идейной поддержке О. и Лютера в сер. 20-х гг. XVI в. он секуляризировал владения Тевтонского ордена и образовал из них светское герц-ство Пруссия, сам став 1-м герцогом. В последующие десятилетия герц. Альбрехт неизменно относился к О. как к духовному наставнику и оказывал ему покровительство. |
| 1522 г. о новой практике совершения мессы, Й. отмечал, что община Виттенберга поступает в соответствии со «словом Божиим» и потому не правы те, кто упрекают реформатов в бесчинствах и в ереси (см.: JJBW. Bd. 1. S. 82). Важным этапом реформирования церковной жизни в Виттенберге, непосредственно отразившимся на жизни Й., стало принятие реформатами решения о допустимости для дававших ранее в католич. Церкви обет целибата священнослужителей и монахов вступать в брак. 8 янв. 1522 г. Й. сообщал Лангу, что Карлштадт вступил в «евангельский брак», став первым клириком из ближайшего лютеровского окружения, решившимся на это, и что сам он также раздумывает о необходимости такого шага ( Delius. 1952. S. 38). 9 февр. 1522 г. Й. женился на Катарине Фальк, уроженке небольшого селения близ Виттенберга (Ibidem). После смерти Катарины в 1542 г. Й. повторно женился на жительнице г. Галле Магдалене, образованной девушке, к-рая, по словам Й., «хорошо знала философию, теологию и сочинения доктора Лютера» (JJBW. Bd. 2. S. 108) и поэтому оказывала ему серьезную поддержку в пасторских трудах. Магдалена скончалась в 1549 г.; вскоре Й. вступил в 3-й брак с Маргаритой Фарнрёдер из Наумбурга, к-рая была его спутницей до последних дней жизни (см.: Delius. 1952. S. 126-128). В нач. 1522 г. реформационное движение в Виттенберге приняло радикальные формы: Карлштадт в проповедях стал выступать с резкой критикой церковных изображений, в результате чего по всему Виттенбергу началось уничтожение картин и статуй, нередко сопровождавшееся осквернением католических храмов. Кроме того, с дозволения Карлштадта в Виттенберге начали проповедовать т. н. цвиккауские пророки: Николаус Шторх и Томас Дрехзель, учение которых оказало влияние на формирование движения анабаптистов . В проповедях «пророков» порицалась вообще любая ученость и делался акцент на иррациональном «действии Святого Духа», перерождающем человека; «пророки» возвещали о скорой гибели всех «безбожников» и о наступлении на земле «царства Божия» ( Lehmann. |
|
|
