| Если верить этим документам, в 1865 г. собор имел довольно скромный вид. Он представлял собой каменное здание с деревянным куполом, имел каменную ограду с деревянными решетками, а «в стенах ее домик для сторожей». Колокольни при соборе не было, и колокола висели на столбах. Соборный причт (священники и обслуживающий персонал) состоял из шести человек и получал следующее жалованье: «Протоиерей - 141 р. 12 к., священник - 105 р. 84 к., диакон - 52 р. 92 к., дьячки (их было два) - по 35 р. 28 к., пономарь - 23 р. 52 к. серебром " . Интересно, что за последующие три десятилетия эти суммы практически не изменились, разве что священник и дьячки (к тому времени переименованные в псаломщиков) стали получать немного меньше - 94,80 руб. и 35,25 руб. соответственно. О земельных владениях в 1865 г. сообщалось, что «земли к сей церкви отмеровано 120 десятин (130,8 га), но плана и меровой книги на отвод земли не имеется». К 1891 г. (а именно к этому времени относятся следующие сведения) в жизни собора многое изменилось. Само здание было по-прежнему каменным с деревянным куполом, но колокола уже висели не на столбах, а в каменной колокольне, построенной в 1867 г. Земельные владения собора увеличились и составляли 131 десятину (около 143 га). Место, отведенное под постройку церковных домов, все еще пустовало и иногда нанималось под ссыпку зернового хлеба за плату в пользу церкви. Пахотная земля сдавалась в аренду крестьянам с. Кизияр за 1950 руб. «по условию, заключенному на три года по 1 сентября 1894 г.». Были у собора и другие источники дохода. Кроме жалованья из казны, причт получал также жалованье от прихожан: от песчанских крестьян - 673 руб., от горожан - около 600 руб. в год и проценты по билетам кредитных учреждений, приобретенным «на капитал в 992 руб., завещанный московским мещанином Иоанном Кожевиным на вечное поминовение». Также сообщалось, что: «В минувшем 1891 г. церковь приобрела доходов: свечного 4855 р. 80 к., кошелькового и кружечного 281 р. 30 к. и пожертвований деньгами 293 р. 29 к. В течение того же года израсходовано вообще 5361 р. 53 к». Для того времени деньги эти были довольно приличные: в среднем месячный бюджет студента тогда составлял около 30 руб., из них на жилье тратилось от 5 до 10 руб., на питание - около 12 руб., на проезд - 1,5 руб. |
| 1901 г. настоятелем К. м. с возведением в сан игумена был назначен насельник курского в честь иконы Божией Матери «Знамение» мон-ря Геласий, который способствовал улучшению монашеской жизни: «...около него, как около центра, ютилась братия - им делал он назидания, указания; в нем всегда братия находила нравственную и материальную поддержку». В 1903 г. игум. Геласий был награжден золотым наперсным крестом. Одним из помощников настоятеля стал свящ. Иоанн Попов, к-рого еп. Владикавказский и Моздокский Владимир (Синьковский) командировал в Кизляр с целью упорядочить монастырский архив и составить летопись обители. 11 февр. 1906 г. игум. Геласий был убит в собственной квартире. Погребение настоятеля 14 февр. возглавил свящ. Василий Мокроусов ( Ляшевский. 1906. С. 238-239). По ходатайству еп. Владикавказского и Моздокского Гедеона (Покровского) указом Синода от 27 июня 1907 г. в должности настоятеля К. м. был утвержден иером. Иосиф. К нач. XX в. в К. м. проживали 17 монашествующих и 11 послушников, монастырь служил местом пребывания духовных лиц, отрешенных от места и посланных сюда «до исправления и раскаяния» (ЦГА Респ. Сев. Осетия-Алания. Ф. 143. Оп. 2. Д. 130. Л. 304; О переменах по службе. 1901. 7. С. 59). Храмы и другие постройки На территории К. м. находилась деревянная ц. в честь Воздвижения Креста Господня, перенесенная в Кизляр в 1738 г. из крепости Св. Креста (Дагестан, на развилке р. Сулак и ее рукава р. Аграхань), упраздненной в 1735 г. по Гянджинскому договору России с Персией. В 1759 г. мон-рь посетил еп. Астраханский Мефодий, благословивший возведение каменного храма. В 1763 г. на месте разобранной деревянной Крестовоздвиженской ц. был заложен одноименный каменный храм с 2 приделами (Казанской иконы Божией Матери и арх. Михаила), который в 1764 г. был освящен еп. Мефодием. В 1827-1834 гг. был выстроен новый цоколь храма. В 1858 г. Крестовоздвиженский храм был разобран, и в 1862-1871 гг. при содействии еп. Игнатия возведен новый каменный собор. Деревянная монастырская ц. |
| 42, col. 677–684), представляющее собою отрывочное изложение положений омийской догматики. Епископ Максимин, последний представитель влиятельной группы омиев (ученик второй генерации западного арианства). Между Августином и Максимином в 428 г. (Migne, s. 1., t. 47, col. 30) состоялся публичный диспут, записанный нотариями (Collatio cum Maximino, arianorum episcopo). Августин в том же 428 г. (Migne, s. 1., t. 47, col. 30) написал против него сочинение Contra Maximinum arianum. – Омии, признающие, по их словам, Сына Божия Богом не по имени только, но и по природе, неоднократно изобличаются Августином или в политеизме, или в непоследовательности. Омийство, признававшее, по Августину, двух богов (Contra serm. arian. с. 1, n. 1. Migne, t. 42, col. 683. Collatio cum Maximin. nr. 11. Migne, t. 42, col, 714), не могло иметь силы после, глубокомысленных доводов великого западного богослова, поставившего своей задачей раскрытие учения о нераздельном соединении Лиц Св. Троицы. –Творение Августина «Contra Maximinum arianum» было последним его сочинением против арианства, и два года спустя после его издания, т. е. в 430 г., наш великий учитель и защитник Православной Троицы в мире отошел в вечность. – (Сведения о вышеназванных арианах, как идейных, литературно-догматических противниках бл. Августина, и о его учено-богословских полемических трудах этого класса заимствованы нами, главным образом, из диссертации В. Н. Самуилова. История арианства на латинском западе СПб. 1890. Стр. 130–143 и 180–192. См. еще Ceillier, op. cit., t XI, § VII, pp. 644–652. Nirschl, op. cit., Bd II, S. 458. Fessler-Jungmann, op. cit., t. II, 1, pp. 349–352. Bardenhewer, op. cit., S. 426). 67 О письмах блаж. Августина см. в Сборнике: «К двадцатипятилетию учено-педагогической деятельности Ив. М. Гревса. СПб. 1911». Г. П Федотов. Письма блаж. Августина. (Classis prima). Стр. 107–138. 78 Augustini sermones, classes IV. Migne, tt. 38 et 39. – Указание о русс. перев. некоторых проповедей и бесед бл. Августина см. |
| One should also note that writers had their own Tendenz (tendentious emphasis), for instance Polybiuss pro-Roman Tendenz 128 or Josephus " s apologetic attempt to whitewash his people from excess complicity in the revolt while simultaneously appealing to the dignity of his Roman readership. 129 (Although the Cyropaedia is something of a historical romance, it appears noteworthy that Xenophon " s Cyrus even reflects some Socratic ideas–e.g., Cyr. 3.1.17!) 130 Likewise, they would expect morals to be drawn from their stories. 131 Ancient historians felt that history taught moral lessons, 132 and that if one understood why events happened, 133 not merely historians but also statesmen could use them as precedents (παραδεγματα). 134 Thus some felt that historians should choose a noble subject, so their work would contribute to good moral character as well as information (e.g., Dionysius of Halicarnassus R.A. 1.2.1). Historians frequently included moralizing narrative asides to interpret history " s meaning for their readers, illustrate the fulfillment of prophetic utterances, or provide the authors perspective (e.g., Polybius 1.35.1–10; Diodorus Siculus 31.10.2; Dionysius of Halicarnassus R.A. 7.65.2; Dio Cassius 1.5.4; Arrian Alex. 4.10.8; Cornelius Nepos 16 [Pelopidas], 3.1). 135 Dionysius of Halicarnassus lists three purposes for writing history: first, that the courageous will gain «immortal glory» that outlives them; second, that their descendants will recognize their own roots and seek to emulate their virtue; and finally, that he might show proper goodwill and gratitude toward those who provided him training and information. 136 Elsewhere he includes among history " s lessons the virtue of piety toward the gods (R.A. 8.56.1). Livy claimed that history teaches a nation " s greatness and what one may imitate (Livy 1. pref.10). 137 Polybius opened his massive history by explaining that the most effective behavioral corrective is «knowledge of the past» (Polybius 1.1.1, LCL 1:3). 138 The emphasis on imitating ancestral wisdom and learning from both positive and negative historical examples is at least as old as classical Athenian rhetoric (Aeschines False Embassy 75–76; Lysias Or. 2.61.196) and remained in Roman rhetoric (Cicero Sest. 68.143). Second-century C.E. orators continued to expound morals from fifth-century B.C.E. Greek history (Maximus of Tyre Or. 6.5); later orators also used Plutarch " s Lives this way (Menander Rhetor 2.4,392.28–31). |
| На первом порожнем листе: Трефолой княгини Антониды Хворостинины. См. 507. Внизу того же листа другим почерком: Книга Трефолой Ивана Григориава. 617. (153.) Трефолог русским Святым, полууст., XV века, в четверть, 188 листов, начальный утрачен. л. 1. Служба, сент. 19, князю Феодору ярославскому и чадам его Давиду и Константину. л. 9 об. Мес. тогоже 20 день, св. мученик князя Михаила черниговскаго и Феодора боярина его. л. 16 об. Мес. тогоже в. 25 день, преставление св. препод. и богон. отца нашего Сергеа, игумена обители Животворящия Троица. л. 33. Мес. октомвриа 29 день, преставление препод. отца нашего Авраамия,. архим. Богоявленскаго, ростовьскаго чюдотворца. л. 43 об. Мес. ноеврия 14, память иже в святых отца нашего Григория, архиеп. солунскаго, чюдотворца. л. 53 об. Мес. тогоже 6, иже в святых отца Павла исповедника и преп. отца нашего Варлаама Футискаго (хутынскаго). л. 68 об. Мес. декаврия 15 день, св. отца нашего Стефана су(ро)жскаго. л. 81 об. Мес. тогоже 21, преставление иже в святых отца нашего Петра митр., чюдотворца новаго русьскаго. л. 97 об. Мес. феврала 11, память преп. отца нашего Дмитрия, вологодцьскаго чюдотворца, игумена прилуцьскаго. л. 115 об. Мес. тогоже 12, преставление иже в святых отца нашего Алексея, новаго чюдотворца святейшия митрополия киевския и всея Руси. За сим припись, что в служ. Минее 528. л. 130 об. Мес. априля 26, память иже в святых отца нашего Стефана епископа Перми, иже таа апостолскы крестившаго. В конце проложное житие. л. 143. Мес. Маия в 3 день Успение Отца Феодосия, игумена Печерскаго. л. 148. Мес. тогоже в 7 день, память препод. отца нашего Антония печерьскаго иже в Кыеве. Пред первым каноном сказано: Аще хощеши уведети творца и повелителя, сим гранесловом смотри 7 и 9 песни у чер(в)леных слов, кроме Богородичнов. Начальные слова тропарей обоих канонов указанных песней составляют след. речь: Повеленьем святейшаго архиепископа Великаго Новаго града Владыкы Ионы благодарно принесеся Великому Антонию печерьскому 644 л. 39 мнишскому вм. печерьскому) рукою многогрешнаго Пахомия иже от Святыя горы. Краегранесие это находится в др. рукописных и в печ. службах. |
| В этом смысле иудейский александринизм был плодотворным фактором религиозного прогресса. Он встревожил языческую апатию холодного безразличия и открыл счастливые горизонты скептическому отчаянию, а привитием монотеизма приучил к ожиданию и восприятию дальнейших обнаружений спасительной воли Бога Израилева. Симпатия к глаголаниям пророческим была прекрасной пропедевтикой для внимания слову Сыновнему. Посему думают, будто вне палестинское иудейство было мостом для объединения его с церковью римской уже в период распространения христианства. 123 Но Филон, 124 служащий для нас представителем всего эллинистического иудейства первохристианской эпохи, есть «слава александрийской школы иудейской, 125 и если последняя предуготовляла путь для проповеди искупления, 126 то это еще справедливее для ее главы. Филоновская теология служит переходом от «апокрифов» Ветхого Завета и помогает объективному постижению апостольского благовестия, 127 ибо оставила на нем неизгладимые следы своего влияния. 128 Дальше вытекает само собой, что они взаимно сродны, и в возвещаемом факте избавления находится осуществление теософических идей. С этой стороны Филон и христианство уравниваются на одной основе – при взаимном соотношении их, как влечения и исполнения, надежды на будущее и уверенности в настоящем. 129 Александрийский иудей оказывается не только детоводителем во Христа, 130 но и прямым Его предтечей, почему некоторые с тривиальной грубостью считают филонизм интродукцией или увертюрой христианского гимна благодати. 131 В нем все будущее христианство 132 в его первоначальном возникновении и дальнейшем развитии церковной догматики. 133 Такие мнения издавна проскальзывали в критических кружках 134 и не замедлили сосредоточиться на личности св. Павла. Верный ученик Господа, он продолжал миссию своего Наставника и дал широкий простор скрытым зачаткам. Апостол исповедует александрийские теоремы гораздо решительнее Иоанна, 135 и прямо либо косвенно Филон 136 влиял на него сильнее, чем большинство апокрифов. 137 Теология египетского мистика будет прологом павлинизма 138 и отпечатлевается на нем со всей рельефностью. 139 Между ними замечается внутренняя интимность, 140 и благовестник, усвоивший язык своего александрийского ментора, 141 обязан ему всеми догматическими концепциями 142 и в побочном и в главном. Так, антропология и сотериология были лишь логическим итогом филоновских предпосылок, 143 из них объясняются всецело и, пожалуй, не требуют для себя исторического фундамента в факте вочеловечения и крестных страданий Сына Божия. |
| 128 Подобное толкование бедствий, постигших Россию, провел о. Макарий еще раньше в одном из писем к государю («Письма», 75). Интересно, что много лет спустя, когда уже был разрешен перевод Библии и на русский язык, но дело двигалось медленно, м. Филарет припомнил в письме к тульскому епископу Алексию угрозы архим. Макария «за небрежение о нем» (Письма м. Филарета к преосвящ. Алексию, – письмо от 15 дек. 1857 г.). Подобным образом он писал наместнику св.-троицкой лавры, архим. Антонию: «Макарий был искренний слуга Христа Бога; и конечно примечательно, что он во время нескорбное предрекал скорби за небрежение о распространении слова Божия; и скорби потом пришли» (т. IV, 1137). 130 Филимонов, 166. Из Томска о. Макарий послал м. Филарету и свое «Начальное учение человеком» с его русскими текстами («Письма», 66). 131 Птохов, 185, 186. Оба дела – об эпитимии архим. Макария и об обявлении ему синодального подтверждения, преосвящ. томский Афанасий привез с собою в Казань (П. В. Знаменский. Несколько материалов для истории алтайской миссии, 15–16), где они и затерялись. 133 В Екатеринославе Ландышев встретился с б. учителем семинарии кандидатом киевской академии Вас. Бандаковым, который затем 27 авг. 1843 г. писал архим. Макарию о своем желании служить в миссии алтайской, присмотревшись, впрочем, предварительно к новому делу и к своим будущим сослуживцам. В ожидании ответа с Алтая он намерен был изучить ланкастерскую методу, чтобы перенести ее в алтайские школы. Но неизвестен ответ о. Макария. 138 Насколько они чтили память о. Макария, видно из того, что ими в 1892 г. было возбуждено пред св. синодом ходатайство о перенесении останков архим. Макария из Болхова в Улалу («Некоторые черты из жизни архим. Макария», 57). 142 Подробнее в статье нашей: «Архим. Макарий Глухарев и тобольские декабристы», «Русский Архив», 1904, февраль. 143 «Письма», 496–497. Свидетельство архим. Макария о школе при екатеринбургском женском монастыре, превратившейся потом в епархиальное училище, исправляет обычно принимаемую дату ее основания, по которой она учреждена ок. 1850 г. |
| 130 Многие афонцы слишком усердно употребляют вино, пьют его вместо воды, ложно оправдываясь, что вода афонская (сырая) очень вредна, а кипяченой (безвредной) воды вместо вина пить не хотят… 131 Впрочем, по милости Божией теперь на Кирашах начинает цвести русская обитель св. Георгия, которую нельзя миновать путнику, хотящему подняться на вершину Афона. 132 На Афоне у русских иноков поминовение совершается очень усердно и благоговейно (разумеем русские обители крупные, благоустроенные); в мелких обителях, особенно иноплеменных, дело обстоит слабее… 133 Т. е. кучках осуждающих и празднословящих и тем самым выполняющих волю бесов. 134 Т. е. из храма во время поминального бдения. 135 В свое время, в 1909 году, за несколько месяцев пред всероссийским монашеским съездом, ревнитель монашества еп. Никон Вологодский (член русского Государственного Совета) писал в «Церковных Ведомостях» ряд статей о монашестве, где, между прочим, довольно сильно восставал против обычая обителей спешить возведением в иеромонахи лиц молодых и мало достойных ради служения «заказных», заупокойных литургий. 136 Обличается увлечение афонцев вином. Обличение очень справедливое, ибо и теперь почти все афонцы пьют вино вместо воды (легко сказать!) под предлогом, что вода афонская тяжела для желудка, а кипяченой воды (безвредной) вместо вина пить не хотят!.. 137 Т.е. от увлечения вином недалеко уже и до блудных помыслов! 138 Т. е. внутреннего мужеложства — мужеложства помыслов. 139 Преподобный настаивает, конечно, не на арифметически точном материальном возмещении материального же ущерба, а на силе покаянного настроения, хочет сказать, что надо живо восчувствовать «сердцем сокрушенным» нанесенные обиды, а не уповать на одну лишь денежную милостыню. 140 Конечно, разумеются здесь не все духовники, а лишь недостойные. 141 Увы! Сие пожелание преподобного очень приложимо и к монастырям российским (разумеем монастыри «средней руки»). 142 Само собой понятно, речь идет не о всех старцах, а лишь о недостойных. 143 Относительно сутяжничества и кляузничества на Св. |
|
|
