| Желание теософов спрятать эту заповедь «Учителя» понятно: в России доносительство всегда считалось мерзостью. В отличие от Америки, где собирается «шестая раса»... 1122 «Можно одновременно начать ряд опытов как над людьми, так и над зернами и мускусным бараном… Можно для предварительного наблюдения взять лицо с медиумическиими наклонностями, также ребенка с нервною природою и прежде всего женщину» (Агни-Йога. Откровение. 1920–1941, М., 2002, сс. 394–395). 1134 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 201. Впрочем, монотеизм, по мнению Блаватской, «еще более идиотичен» (там же). 1137 «Платон фактически желает воскресить процессы над еретиками, проходившие в V веке (он дает понять, что тоже осудил бы Анаксагора, если бы тот не изменил своих взглядов… Тот факт, что судьба Сократа не научила Платона опасным последствиям, происходящим от подобных мер, может показаться странным» (Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 323). 1138 Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 2. (1938–1940). Минск, 2000, с. 495. 1139 Штейнер Р. Люциферическое прошлое, ариманическое будущее в свете современности. – Берн, 1919, с. 14–15. Цит. по: архим. Паркев Мартиросян. Богопознание в христианской традиции и во внехристианской мистике – йоге, теософии и антропософии. – Лд., 1987, с. 113. 1146 Это призыв примечательно настойчиво звучит в современной неоязыческой проповеди: «Я очень счастливый человек. Это ощущение счастья появилось в тот момент, когда я стал учеником Иисуса Христа. Стать его учеником очень просто. Нужно вычеркнуть из своего сознания все, что произведено и написано о Христе умом людей, являющихся исполнителями системы зомбирования сознания толпы просвещенными представителями элиты власти, а точнее многочисленными апостолами и святыми иудо-христианской религии и прочитать только то, что является непосредственно его учением. Все религии, существующие на Земле являются каменными, религиозными храмами – тюрьмами для сознания человечества, препятствующими его духовному совершенствованию до уровня Разума Создателя. |
| В других богослужебных книгах (Цветной триоди, Октоихе, Общей минее, Месячной минее, Псалтири, Каноннике) был обнаружен ещё ряд недочётов, которые следовало исправить. См. подробно: Казанский П. Исправление церковно-богослужебных книг при патриархе Филарете. С. 6−9. 1135 Б. А. Успенский , называющий этот процесс «третьим южнославянским влиянием», пишет, что он «начинается с грекофильских настроений в 1640 гг. (...) Между тем с середины XVII в., со времён патриарха Никона , имеет место экспансия юго-западнорусской культуры, которая принимает массовые формы. Эта экспансия совершается на фоне всё той же грекофильской ориентации» (Успенский Б.А. История русского литературного языка (XI–XVII вв.). М., 2002. С. 418:420). 1136 Мансветов И. Как у нас правились Типик и Минеи: Очерк из истории книжной справы в XVII столетии. M., 1884. С. 9. 1137 О Метафрастовом житии следует говорить отдельно, поскольку была известна ещё одна его славянская редакция, восходившая к латинской. Латинская версия была создана веницианцем Леонардо Джустиниани на основе греческого оригинального текста Симеона Метафраста и включена в издание, подготовленное монахом-картезианцем Лаврентием Сурием. Перевод с латинского издания на славянский язык был сделан не позднее осени 1579 г. в Литовской Руси в кружке князя Андрея Курбского (Калугин В.В. «Житие святителя Николая Мирликийского» в агиографическом своде Андрея Курбского. М., 2003. С. 12−48). Поэтому для окончательных выводов о правке и редакции Метафрастова жития в составе первых четырёх изданий должна быть проведена особая работа. Однако уже на данном этапе следует иметь в виду, что киевское издание 1680 г. воспроизводит предшествующие московские публикации (за исключением нескольких западных чудес). 1138 Такое же выражение есть в чуде о Дмитрии. Варьирование а руку – на руку представлено в нём по спискам: брте с стыи никола. и въемъ и//на руку свою (Хлуд. 215, л. 2−2 об.); бр/тес стыи никола, и а рук (Унд. 258, л. 54 об.). 1139 Глагол потати значил «тянуть, тащить», «обвинять, укорять», «оскорблять, поносить» (Словарь русского языка XI–XVII вв. |
| 1930 – 23.09(06.10)1937 – в/у Амвросий Нагорский 5011 Херсонская и Одесская (см. Одесская) Хмельницкая Хмельницкая и Шепетовская. Основана в 1993 г. 09(22)06.1993 Холмогорская (см. Архангельская) Холмская Основана в 1137 г. (выделена из Владимиро-Волынской епархии). Местопребывание – в г. Угровск (Угровеск, Угореск, ныне село Угруск Люблинского округа Польши), затем в связи с монгольским нашествием перенесено в г. Холм 5013 . Именование – по г. Холм (Хельм, Польша). В составе Киево-Литовской митрополии – в 1356–1362, 1415–1419 гг.; в составе Галицкой митрополии – в 1371–1378 гг. В 1458 г. папа Каллист III, включив территорию Холмщины в число 9-ти епархий учрежденной им западно-русской униатской Киевской митрополии, вверяет ее митрополиту Григорию Униату (ученику печально известного митрополита Исидора), вводившему здесь унию до своей смерти (1473 г.). В 1596–1620 и с 1651 г. епархия отпадала в унию. Возобновлена в 1875 г. С этого времени состояла под управлением Холмско-Варшавского архиепископа, викарий которого (епископ Люблинский) пребывал в Холме. 16 .06.1905 – выделена из Холмско-Варшавской в самостоятельную епархию, в пределах Люблинской и Седлецкой губерний. После 1918 г., с присоединением Холмщины к новообразованному Польскому государству, Православная Холмская паства вновь испытала на себе насильственную полонизацию и насильственное внедрение унии. С 1922 по 1945 г. – в самочинной Польской автокефалии (см. Варшавская). Затем краткое время в составе Московского Патриархата вплоть до законного оформления автокефалии Польской Православной Церкви. Именовалась: с 1205 – 1223 гг. – Угрусская (Угровская); с 1240 г. – Холмская; с 01.1325 – Холмская (или Хельмская) и Бельзская; с 1620 г. – Холмская и Бельзская; с 01.05.1875 – Холмская и Варшавская; с 16.06.1905 – Холмская и Люблинская. Викарные кафедры: Люблинская, Бельская. после 1229 Иоанн II Иоанн III Каллист(1376) Нестор, кн. Ольгимунтович Сильвестр, кн. Кобринский (1392) Иоасаф II Дамиан(1473) Даниил(1481) Порфирий |
| При частых тогда гонениях уничтожали все предметы христианского культа, особенно книги и в первую очередь Евангелия, которые прятались в потаенных местах и вносились для чтения в молитвенные собрания только на краткое время . После торжества христианства при императоре Константине упоминания о Плащанице довольно многочисленны. Известно, что сестра императора Феодосия II святая Пульхерия в 436 г. поместила Плащаницу Христа в базилику Пресвятой Богородицы во Влахерне, близ Константинополя. О Святой Плащанице упоминает в своем письме святитель Браулин, епископ Сарагосский. В 640 г. Арнульф, епископ Галльский, в описании своего паломничества в Иерусалим упоминает Святую Плащаницу и дает ее точное измерение. О пребывании Святой Плащаницы в Иерусалиме в первых годах IX в. свидетельствует Епифаний Монако. Возвращение Святой Плащаницы из Константинополя в Иерусалим в VII в. связано, видимо, с развитием в Византии иконоборчества (635 — 850 гг.) и опасностью ее уничтожения. В конце XI в. вновь появляются сведения о Святой Плащанице из Константинополя. Император Алексий Комнин в письме к Роберту Фландрскому упоминает, что “среди наидрагоценнейших реликвий Спасителя у него находятся Похоронные Полотна, найденные в Гробу после Воскресения” (см. [Бутаков, 1968, с. 7]). Упоминание об “окровавленной Плащанице Христовой” имеется и в “Каталоге Царьградских Реликвий” настоятеля исландского монастыря Николая Сомундарсена за 1137 г. По свидетельству епископа Вильгельма Тирского, в 1171 г. император Мануил Комнин показывал ему и королю Иерусалимскому Аморину I Святую Плащаницу Христову, хранившуюся тогда в базилике Буклеона в Константинополе. Особую ценность имеет сообщение Николая Мазарита, спасшего Святую Плащаницу от огня во время бунта императорской гвардии в 1201 г. “Похоронные Ризы Господни. Они из полотна и еще благоухают помазанием; они воспротивились разложению потому, что закрывали и одевали нагое, миррой осыпанное, Тело Бесконечного в смерти”. Мазарита поразило то, что Христос на Плащанице совершенно нагой — такой вольности не мог себе позволить никакой христианский художник [Бутаков, 1968, с. 8]. Свидетельство об исчезновении Плащаницы из Константинополя во время разгрома города в 1204 г. крестоносцами дает летописец IV Крестового похода Робер де Клари: “И среди других был монастырь, известный под именем Пресвятой Девы Марии Влахернской, где хранилась Плащаница, которой наш Господь был обернут. Каждую пятницу эта Плащаница была выносима и поднималась для поклонения так хорошо, что было возможно видеть Лик нашего Господа. И никто, будь то грек или франк, дальше не знал, что случилось с этой Плащаницей после разгрома и расхищения города” (см. [Бутаков, 1968, с. 8]). |
| Сначала, однако, мы не знали, каков общий объем дневников, хранящихся в РГИА. Неизвестно было также, с какого по какой год вел дневник св. Николай. Сотрудница ЦГИА Марина Данилушкина в своей статье «Святитель Николай Японский и его „Дневники”», опубликованной в «Московском журнале» 8 за 1992 год), пишет следующее об общем объеме дневников: «„Дневники” представляют собой 35 рукописных томов, в среднем по 200–300 страниц каждый, исписанных мелким аккуратным почерком, и охватывают огромный период жизни Святого — с 1870 по 1912 год. После кончины Святителя эти бесценные рукописи были перевезены из Токио в Санкт–Петербург и переданы на хранение в Архив Святейшего Синода, где находятся по сей день (в составе ЦГИА СССР. Фонд 834, опись 4, ед. хранения 1137–1172)». Летом 1997 года мы посетили петербургский РГИА и обнаружили там ценный документ, проливающий свет на этот вопрос. Этот документ — письмо, отправленное преемником св. Николая епископом Киотосским Сергием Святейшему Синоду в апреле 1912 года, то есть через два месяца после кончины св. Николая. Благодаря этому письму стало ясным, почему Дневники были переправлены на хранение в Россию (несомненно, на это было указание Синода), а также какой объем дневниковых тетрадей и записных книжек находился в токийской Миссии. Долгое время мы искали дневники за период с 1861 (год приезда св. Николая в Хакодате) по 1870 год, а также за май 1891 года, когда произошло покушение на Цесаревича Николая в Оцу. Однако из этого письма стало ясно, что на момент кончины св. Николая в 1912 году этих дневников уже не существовало. Направляясь в Японию, Николай в 1860 году совершил путешествие через всю Сибирь, во время которого он также вел дневник. Об этом дневнике сам св. Николай говорит следующее: «Во время этого путешествия я, конечно, вел путевой дневник, но он полностью сгорел во время пожара, когда я еще жил в Хакодате». («Сборник проповедей и речей высокопреосвященного арх. Николая» 1911 г. С. 261). В любом случае благодаря письму еп. Сергия Синоду мы получили точный список дневников св. Николая. Поэтому мы публикуем здесь этот ценный документ. |
| Восточная церковь вырабатывала и выработала те общеобязательные постановления, которые были общими церковными нормами и на Западе, в западных церквах, – это даже и не тезис, не вывод, не умозаключение, а просто факт. В самом деле: 2. А. Все соборы, издавшие вселенские постановления, были на Востоке. – Во-первых, все соборы вселенские: они были в восточных городах: Никее, Константинополе, Ефесе, Халкидоне, и издали символы, догматические определения, а также и правила на греческом языке. Во-вторых, за исключением собора Карфагенского, все поместные соборы: Анкирский, Неокесарийский, Гангрский, Антиохийский, Лаодикийский, Сардикийский, постановления которых приняты на всем Западе, тоже были в восточных провинциях и издавали свои правила также на греческом языке (Сардикийские были одновременно изданы и на латинском). В-третьих, еще раньше того, в предшествовавший период, Апостольские Правила были редактированы на греческом языке, с которого переведены на латинский. 3. Б. Общий вселенский кодекс был составлен в восточной церкви. – Этот кодекс есть Халкидонская Книга Правил, всецело заимствованная Западом с Востока. Во-первых, она постепенно переводилась на латинский язык по мере своего образования, как это ясно из перевода греческих правил на латинский язык; во-вторых, она легла в основание всех общих, сделавшихся достоянием всего латинского мира, кодексов: Дионисиева, Испанского, Кенелева, Ирландского, сборников Ферранда, Крескония, Мартина Брагского, принята из Испанского кодекса даже в Лжеисидоровский сборник, и, в-третьих, только присутствие в этих кодексах и сборниках греческой Халкидонской Книги Правил – в той, или другой стадии ее развития – придавало им общее значение 1137 . 4. В. Покаянная дисциплина и пенитенциалы западные развились под влиянием восточных. – Влияние это видно в пенитенциалах Гильды и Виньяя и особенно в пенитенциалах Феодора Кентерберийского и Мерзебургском. Но эти два последних пенитенциала лежат в основе всех западных позднейших пенитенциалов. Чрез первый шло греческое восточное влияние с севера, чрез второй с юга из Великой Греции. Постановления западных соборов, касающиеся покаянной дисциплины, составлялись тоже под влиянием постановлений соборов греческих, на которые они и указывают. |
| поставил в Новгороде епископа Никиту и за благочестие свое удостоился от Бога дара чудотворений как при жизни, так и по смерти 1142 . Святые мощи этого Ефрема-евнуха покоятся в киевских пещерах, и память его празднуется Церковию 28 января. Древняя летопись называет его преблаженным, а последующие именуют чудотворным, дивным, многодобродетельным и святым мужем 1143 . Число епархий Русской Церкви в рассматриваемый нами период времени возросло до двенадцати с включением Киевской. Одни из них были известны еще прежде: Новгородская 1149 , Ростовская 1150 , Черниговская 1151 , Белгородская 1152 , Владимирская на Волыни 1153 . Другие сделались известными во второй половине XI в.: Тмутараканская – около 1068 г. 1154 , Переяславская – в 1072 г. 1155 и Юрьевская на реке Роси – в том же году 1156 . Третьи – в первой половине XII в.: Полоцкая – в 1105 г. 1157 , Туровская – в 1114 г. 1158 и Смоленская – в 1137 г. 1159 Говорим: сделались известными, потому что все эти епархии под означенными годами только упоминаются мимоходом и, следовательно, предполагаются уже существовавшими, открытыми прежде. Об одной Смоленской ясно замечено, что она основана в 1137 г. по желанию смоленского князя Ростислава Мстиславича и что прежде в Смоленске епископии не было 1160 . Границы наших тогдашних епархий неизвестны, можно, впрочем, думать, судя по самому положению этих епархий, что они были неодинаковой величины. К числу самых больших принадлежали: Новгородская, обнимавшая собою весь север России, Ростовская – единственная на всем северо-востоке, Черниговская, простиравшаяся до Рязани 1161 , Владимирская на Волыни, заключавшая в своих пределах всю Волынь. Меньшими епархиями были: находившиеся близ Киева Белгородская, Юрьевская и Переяславская, хотя к последней до 1137 г. причислялся и Смоленск 1162 , также Тмутараканская, ограничивавшаяся только Тмутараканью с округом. Одна из этих епархий, именно Тмутараканская, по случаю разорения Тмутараканского княжества половцами к концу XI в. упразднилась; кафедра другой – Юрьевской по разорении Юрьева половцами в 1095 г. перемещена была на время в новый город Святополч, построенный великим князем Святополком на Витичевом холме при Днепре; но потом, когда Юрьев был возобновлен (1103), снова перенесена на прежнее место 1163 . Иерархи, управлявшие тогдашними епархиями, назывались все епископами, разумеется кроме Киевского митрополита, и едва ли различались по степеням и внешним преимуществам своих кафедр 1164 . Большая часть этих иерархов известны только по имени, а некоторые даже вовсе неизвестны. Замечательнейшие из них были: |
| Н. В. Степанов, обсуждая с А. А. Шахматовым этот вопрос, сообщал, что до письма А. А. Шахматова он не знал о возможности отнесения летописной статьи 1136г. Кирику, хотя давно заметил ее хронологическую необычность: «Но этот год есть год, на который я давно обратил внимание. Мне казалось: вот появился реформатор счета! Он пытается осмыслить “книжный счет” и привести его в согласие со счетом времени, принятым новгородцами» (письмо от 27 апреля 1908 г.) 18 . Симптоматично, что Н. В. Степанов далее в письме уточнял, какие календарные сведения принадлежат церковным («книжным») традициям, а какие – народным новгородским. К последним он причислял счет времени по фазам луны, точнее – по форме лунного диска (лунного серпа). Обсуждая приводимую в статье 1136 г. хронологическую примету о 19-дневном возрасте луны, Н. В. Степанов заявлял, что средневековые новгородцы умели по диску луны определять ее возраст, т. е. могли устанавливать номер дня лунного месяца: «Всем новгородцам отлично было известно, какой это был день “19-й небесной луны”, – это был день, в который луна лишалась (после полнолуния) части, равной четырехдневному серпу луны (далее Н.В.Степанов воспроизводил соответствующие расчеты. – Р. С.)» 19 . По-видимому, Н. В. Степанов соглашался с гипотезой А. А. Шахматова о принадлежности Кирику летописных статей 1136–1137 г. Косвенно это вытекает из того, что Н. В. Степанов в связи с 800-летием Кирика, наступавшим в 1910 г., предлагал поставить ему символический памятник в виде издания его работ, причем с включением летописных записей (письмо от 5 июня 1908 г.) 20 . Кстати, прошло сто лет, но и к 900-летию Кирика ему такого памятника не создали. Надо признать, что размышления Н. В. Степанова объективно подрывают уверенность сторонников мнения об участии Кирика в Новгородском летописании. Н. В. Степанову было ясно, что по набору календарных показателей «Учение» Кирика и приписываемые ему статьи 1136–1137 г. относятся к двум разным календарным парадигмам. Так, в «Учении» отсутствует календарный счет «календами» и не представлен счет лунных дней по форме диска луны. На этом основании и по другим дополнительным соображениям положение о принадлежности Кирику летописных статей 1136–1137 г. нельзя считать доказанным 21 . |
| У аббата Вибальда не было достаточно сил для войны с Рожером II, поэтому он начал переговоры с ним: король заявил, что не потерпит в М.-К. «аббата, назначенного императором». Разрешив монахам избрать его преемника, Вибальд покинул аббатство (2 нояб. 1137) и вернулся в Германию (Chronica monasterii Casinensis. IV 127; см.: Cowdrey. 1983. P. 224-228). Новому аббату Райнальду II из Коллименто (1137-1166) пришлось уступить кор. Рожеру II некоторые монастырские укрепления для защиты сев. границы королевства. На Латеранском II Соборе папа Иннокентий II отлучил кор. Рожера II от Церкви, но вскоре был захвачен в плен его сторонниками. В июле 1139 г. в Миньяно близ М.-К. Римский понтифик был вынужден даровать инвеституру Рожеру II как королю Сицилии, а его сыновьям - как герцогу Апулии и князю Капуи (Italia Pontificia. 1935. P. 42). После захвата Бари кор. Рожер II стал полновластным правителем Юж. Италии, приступив к централизации гос-ва. В законах Рожера II служение монарха уподоблялось служению священника. Король обязывался защищать привилегии и имущество церквей (Le Assise di Ariano/Ed. O. Zecchino. Cava dei Tirreni, 1984. P. 22, 26, 32, 70), но стремился поставить епископские кафедры и монастыри под контроль гос-ва. Отношения кор. Рожера II с папой Римским оставались напряженными. В 1142 г. папа Иннокентий II потребовал, чтобы король перестал вмешиваться в избрание епископов. В 1150 г. король пообещал новому папе Римскому Евгению III обеспечить свободу избрания церковных иерархов, но не выполнил обещание. При кор. Рожере II аббат М.-К. должен был получать утверждение от короля. В 1137 г. королевский наместник запретил монахам приступать к избранию аббата без разрешения монарха; когда аббат был избран, ему пришлось принести клятву верности королю (Chronica monasterii Casinensis. IV 104). После кончины аббата Доминика (1171-1174) сицилийский кор. Вильгельм II Добрый велел монахам тайно выбрать преемника; формальные выборы проводились только после того, как король изъявлял согласие (см.: Loud. 2007. P. 259-263). Согласно Беневентскому договору 1156 г., Папский престол мог посылать легатов и принимать апелляции из королевства, но монарх имел право контролировать избрание епископов и аббатов (MGH. Const. T. 1. P. 588-590). Т. о., аббата М.-К. утверждал не только король, но и папа Римский. Однако ни король, ни папа Римский не назначали в обитель посторонних лиц; в XII в. настоятелей выбирали только из монахов М.-К. ( Loud. 2007. P. 459-461). |
| Тем более нужно выставлять на вид эту чистоту языка, соблюдающего всегда церковное приличие, что в этом отношении нередко погрешают самые видные и талантливые проповедники, своим влиянием способные увлечь на ложный путь молодых проповедников, которым чрез то грозит опасность утратить тот вид церковного приличия в выражении, нарушение которого не может не оскорблять благочестивого слуха. Тон речи в проповеди преосв. Евсевия всегда спокойный, исполненный достоинства, не меняющейся от начала до конца. Легкое движение чувства сопровождает всегда его проповеднические рассуждения; но это движение чувства, возбуждая некоторую живость мысли, скрывается за течением высказываемых представлений и не заявляет себя в языке какими-либо особыми признаками. Из тона спокойного рассуждения почти никогда не выходит преосв. Евсевия в своих проповедях; и потому нет у него каких-либо резких ораторских оборотов, пламенных восклицаний и обращений, искусственного извитиая слова, рассчитанного на то, чтобы понравиться слушателям и произвесть ни них особенное впечатление. – Вообще, если слово есть выражение внутреннего человека, то ровная, чистая, спокойная и исполненная благородства и достоинства речь преосв. Евсевия служит отпечатком души чистой, всегда ровной себе, спокойной и самообладающей, полной благородного достоинства. И. Иващенко 3 Исключение составляет лишь один только 1862-й год, большую половину которого преосвященный Евсевий провел в Петербурге, куда он был вызван для присутствования в Св. Синоде. 6 С 1861 по 1878 г. включительно преосвященным Евсевием сказано было 1137 слов, бесед и поучений: 706 в самом г. Могилеве и 431 при обозрении Могилевской епархии. 7 Из указанного выше числа (1137) сказанных преосвященным Евсевием в пределах Могилевской епархии слов, бесед и поучений, лишь 61 кратко озаглавлены: „слово“ или „беседа“. 9 К этим же словам должны быть отнесены и те, которые произнесены были преосв. Евсевием при закладке и освящении храмов и каковые встречаются у него довольно часто. 11 Преосв. Евсевий, не может быть назван оратором в полном смысле этого слова. Речь его с чисто ораторской точки зрения была далеко не безупречна. Но недостатки в произношении вполне искупались высоким внутренним достоинством его проповеди и его горячим желанием всегда сказать слово доброе и полезное. Авт. Читать далее Источник: Иващенко Н.М. К биографии Могилевского архиепископа Евсевия (Орлинского)//Могилёвские епархиальные ведомости. 1908. 12. С. 451-457; 18. С. 674-680; 19. С. 735-739. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
