| Опять подходишь к чугунному кресту на могиле Ивана Киреевского, что лежит в ногах старца Леонида, и вспоминаешь опять слова митрополита Филарета: «Ах! где Бог удостоил его лечь!» и опять перечитываешь мудрое надгробное напутствие знаменитому философу и смиреннейшему послушнику Оптинскому: «Премудрость возлюбих и поисках от юности моея. Познав же, яко не инако одержу, аще не Господь дает, приидох ко Господу. Узрят кончину премудрого и не уразумеют, что усоветова о нем Господь!» (Прем. Солом.8:2 и 21). He удержишься от думы: христианская мысль, смиренно проникшая к христианскому ведению и подвигу – не в этом ли смысл и безмолвный зов этой могилы, одной из драгоценнейших русских могил? He в этом ли причина, что сюда влекло Гоголя, Леонтьева, Алексея Толстого, Достоевского, Влад. Соловьева, Льва Толстого? Как хорошо сказал об этом Гоголь в письме к Оптинскому старцу: «Ради самого Христа молитесь: мне нужно ежеминутно, говорю вам, быть мыслями выше житейского дрязгу и на всяком месте своего странствия быть в Оптиной пустыни». Да, быть в Оптиной, – быть в ней всегда, когда пишешь, учишься, работаешь, —434— страдаешь, умираешь далеко от нее – и быть все же в Оптиной – «на всяком месте странствия в Оптиной» – за долгими и животворными ночными службами, за тихой лаской Оптинской тишины, за правдой оптинских могил, за мудрой властью и хранительной любовью оптинского старца. Гоголь сказал то, что сказали бы все, оживотворенные оптинской любовью и властью, все от Киреевского до плачущей бабы. Как будто нет войны, нет тревоги, нет смуты. Строго и мудро свершается круг церковных служб. He суетно проводится время. Безмолвно и радостно в скиту. Шумит золотой бор. А народное горе льется, льется сюда – но оно иное здесь, чем в деревне и городе; оставлено за стенами все суетливое, внешне-плакучее – народная нагота здесь воистину смиренна и целомудренна. Здесь скорбная, плачущая, нищая, тихая Россия. Раненые солдаты бродяг тихонько по лесу или крестятся часто и истово в темном углу собора, опираясь на костыли. Вереницы баб тянутся отовсюду, тянутся, как к себе домой, на побывку из чужой стороны, тянутся с детьми, с древними старухами, с еще более древними стариками... Беженки-монашки из западной России ютятся где-то около монастыря, и в церкви тесней, чем всегда, и, кажется, еще тише от них. Но не эти только. Больной офицер ее палкой; сельские батюшки в порыжевших помятых рясах: их не отличишь издали, если смотреть только на лицо, от тех же мужиков; парни в сапогах и полушубках, будущие призывные; и еще, и еще, и еще. Тянется Россия к здешней Руси, а здешняя Русь – это милая радующая улыбка старца Анатолия, «простого», как зовет его народ, вкладывая всю ласку и нежность в это слово: это – долгие, долгие службы в полутемной церкви, в древней неторопливости, покое и свете, это – ласка православия 1137 . Все тянутся на эту ласку, за которой сила и жизнь. |
| Первый известный по имени епископ З. Феликс (Felix Episcopus Jadertinus) упоминается среди участников церковных Соборов в Аквилее (381) и Милане (391). Еп. св. Донат († 811) был активным церковным и политическим деятелем: в нач. 805 г. он встречался с франк. кор. Карлом Великим. В 925 и 928 гг. на Соборах в Сплите еп. Формин просил возвести Задарскую кафедру в ранг архиепископии, но ее передали в юрисдикцию Сплитской архиепископии (см. ст. Сплит ). Епископы З. при поддержке Венеции стремились к независимости от Сплита, еп. Миха (1124-1137) даже претендовал на Сплитскую кафедру. 17 окт. 1154 г. папа Римский Анастасий IV возвел З. в ранг архиепископии и передал в ее юрисдикцию кафедры Раба, Крка, Опсары и Хвара. Вскоре началось соперничество З. и Сплита за церковное лидерство в Далмации. В венецианский период владения городом, несмотря на протесты архиеп. Лампридеса Марихна, в 1155 г. папа Римский Адриан IV подчинил кафедру венецианскому Патриархату Градо . Задарские архиепископы активно боролись за независимость, поэтому избранные на кафедру архиереи часто не утверждались Ватиканом. В марте 1177 г. в З. прибыл папа Римский Александр III с целью разрешить ситуацию, но ему это не удалось ( Stragai A. Papa Aleksandr II u Zadru//Radovi instituta JAZU u Zadru. Zagreb, 1954. Sv. 1. S. 153-187): начиная с 1204 г. кандидаты на кафедру избирались в основном из венецианского клира, утверждались в Градо и приносили присягу на верность венецианскому дожу. Во 2-й пол. XII в. в З. нашли убежище спасавшиеся от преследований в Зап. Европе члены движения катаров ( Д. Kpcmjahu и jepemuчka црква Босанска. Београд, 1987. С. 128). Видимо, из-за этого папа Римский Григорий IX в нач. 30-х гг. XIII в. писал о «еретическом позоре» горожан, обвинял клириков в безбожии, воровстве и прелюбодеяниях, а еп. Иоанна - в препятствии деятельности францисканцев ( Фома Сплитский . История архиепископов Салона и Сплита. М., 1997. С. 196-197). В 1396 г. доминиканцы основали в З. семинарию (studium generale), ставшую 1-м хорват. учебным заведением (ныне Задарский ун-т). После Тридентского Собора архиеп. Муцио Каллини (1555-1566) планировал открыть иезуитскую семинарию, но из-за перемещения на др. кафедру не успел. Несмотря на сильное влияние Венеции, в 1607 г. архиеп. Витторио Рагаццони (1604-1615) основал семинарию «Collegium illyricum» с преподаванием на хорват. языке (просуществовала до 1680). Архиеп. Лука Стелла (1615-1624) хотел открыть еще одну иллирийскую семинарию, но этому помешал Ватикан. В 1624 г. папа Римский Урбан VIII назвал Задарского архиеп. Оттавиано Гарзадори (1624-1639) апостольским визитатором и реформатором всей Далмации. |
| 1130 Келесирия (греч. Полая Сирия) – часть Сирии между горными цепями Ливан и Антиливан. Впоследствии это название стало общим для Южной Сирии и Палестины. 1131 Павлин был священником в Антиохии, затем стал епископом в Тире. В этот период он был сторонником Ария, хотя и с некоторыми колебаниями (Theodoret., НЕ, I, 5–6). В 323 г. он стал епископом Антиохии и вскоре скончался. 1132 Православный епископ Антиохии Евстафий был сослан по ложному обвинению в прелюбодеянии в 330 г. Именно он был преемником арианина Павлина. Арианин Евлалий же был поставлен епископом Антиохии уже после ссылки Евстафия. Феодорит сообщает, что Евлалий вскоре умер (I, 22). 1133 Крупный город в восточной Киликии, расположен на реке Пирам. Впоследствии, при императоре Феодосии, Аназарб стал главным городом Киликии. 1134 Афанасий находился на посту епископа до 325 г. и был среди наиболее видных сторонников Ария (Theodoret., I, 5). 1135 Иезекииль – третий из пророков, был отведен пленником в Вавилон, впоследствии вернулся в Иудею. Его пророческое служение продолжалось 22 года. Книга Иезекииля состоит из 48 глав, в которой кроме пророчеств есть видения, аллегории, притчи, пр. Текст книги достаточно непонятный и подразумевает различные толкования. 1136 Борбориане или борбориты, – еретическая секта гностического направления, появившаяся во времена Адриана. Они не верили в Страшный суд и восхваляли плотские наслаждения. Более того, они сознательно повреждали части тела и лица, выражая этим презрение к божественному творению (см.: Philastr. Haer., s.v.; Epiphan. Haer. gnosticor. XXVI, 3; Thedoret. Haer. I, 13). Согласно Епифанию, это название происходит от греч. bçrborov, обозначавшее «нечистую жизнь». Об этом же говорил и Филастрий. Закон 428 г. (Cod. Theod. XVI.5.65) запрещает борборианам (наряду с прочими еретиками) сходиться на молитвы. 1137 Василий был известным богословом, арианином, лидером партии омиусиан, считавших, что Сын подобен Отцу по своему существу. Василий стал епископом Анкиры в 336 г. после того, как на соборе в Константинополе был низложен его предшественник Маркел, сторонник Афанасия Великого . |
| Беседа 34. Того же блаженного мар Исаака. Об утешениях, которые милосердный Бог дает тем, 1134 кто пребывает в безмолвии ради Бога. 1 . Высоты благодати Божией кто достигнет и великую глубину милосердия Его кто измерит? Ибо тех, кто не ради награды, но по долга служит перед Ним, удостаивает Он великого утешения. Служащие как бы ради награды – это те, которые, претерпевая скорби, неудачи и все прочие печальные ради Господа нашего, не радуются; напротив, когда, потрудившись недолго, не бывают они утешены и упокоены соответственно ожиданию их, впадают они в безразличие, жалобы и малодушие. 1135 Ибо не положили они в сознании своем, что скорбь ради Бога есть великий праздник для нас – даже если до конца жизни нашей, без утешения или перерыва, одолевает она нас. И если кто не принимает с таким чувством 1136 и не претерпевает эти Божии, то ни Бог не будет собирать и уготовлять для него в соответствии со Своими , ни он сам не будет способен к перенесению 1137 . Поистине, сеявшие со слезами, с неограниченным помыслом, словно дети, будут пожинать с радостью, 1138 сверх ожидания разума своего. 2 . Бывает, что сидит человек в этом сосредоточенном и просветленном безмолвии, и нет для него ни входа, ни выхода. Но благодаря долгой беседе с Писаниями, постоянному молению и благодарению в немощи его, когда взгляд его непрерывно направлен к благодати Божией, после великого уныния в безмолвии, начинает мало помалу зарождаться в сердце его некий простор и прорастание, рождающее радость изнутри, хотя она и не имеет причины в самом человеке или в какой-либо целеустремленности помысла. 1139 Ощущает он, что радуется сердце его, но почему – он не знает. Какое-то ликование охватывает душу его, и наслаждение, при котором презирает он все существующее и видимое, и разум посредством силы своей видит, на чём основывается это восхищение помысла – но причину этого он не понимает. Видит человек, что возвышен разум его над всем существующим 1140 и в полете своем находится превыше мира и воспоминаний, которые ниже его. Презирает он 1141 временный мир и отодвигает от себя далеко и навсегда. И не делает он уже различия между расширением ума при этом биении сердца и долготерпением 1142 в злострадании. |
| Цель и суть схоластики заключалась в систематизации христианского вероучения и в логическом (в противовес мистическому методу) доказательстве рациональности, присущей вере. Отцы и учители церкви просвещали христиан, обращаясь к их сердцу. Теперь потребовалась еще и школа ума. В истории схоластики выделяют три периода: ранний вв.), зрелый (XIII в.) и поздний вв.). До IX в. развитие западноевропейской философии шло медленно. Основными и немногочисленными центрами культуры и образованности были монастыри, в скрипториях которых хранились и переписывались отдельные античные тексты, и сохранившиеся риторические школы. Существенную роль в распространении античной образованности сыграли ирландские монастырские школы. В обстановке обновления культурной жизни, с XI столетия, началось систематическое и последовательное развитие схоластической философии. Наиболее видными деятелями ранней схоластики были Иоанн Скот Эриугена (ок. 810877), Ансельм Кентерберийский (10331109), Иоанн Росцеллин (ок. 1050 – ок. 1112), Бернар Клервоский (10911153), Пьер Абеляр (10791142), представители Шартрской школы Бернар из Шартра (ум. в 1130), Тьерри из Шартра (ум. между 11501155), Гильом из Конша (ум. в 1154), и Сен-Викторской школы Гуго Сен-Викторский (10961141) и Ришар Сен-Викторский (ум. в 1137). С XI в. прослеживается тенденция противоборства аскетизма и гуманизма, принятия и неприятия мира. Эти споры ведут свое начало из полемики писателей первоначального христианства, в трудах которых по-разному трактовались вопросы мироздания. Творчество двух выдающихся систематизаторов христианского учения периода патристики, Августина Аврелия (354430) и Псевдо-Дионисия в.), ярко отражают те различия, которые существовали между культурой латинского Запада и греческого Востока. Их системы отличаются прежде всего самим подходом к миру. У Псевдо-Дионисия нет такого резкого противопоставления Бога и мира, какое наблюдается у Августина Аврелия . Двигатель августиновой «священной истории» постоянная борьба двух градов, небесного и земного. |
| В связи с киевской геральдикой стоит отметить, что изображение Архангела Михаила помещалось на печатях киевских и южнорусских князей, имевших такое имя (или так звали их отцов). Такие изображения имеются, в частности, на печатях Святополка Изяславича (1050–1113), Олега Святославича (1052–1115), Ростислава Мстиславича (1110–1167), Рюрика Ростиславича (1137/1140–1212/1215), Ростислава Рюриковича (1172–1214) и Всеволода Святославича († 1212/1215) . Знаменитым изображением Архангела является также змеевик князя Владимира Мономаха «Черниговская гривна». Его образ запечатлен на лицевой стороне, а женская фигура, окруженная клубком змей, — на тыльной, соответствующие надписи в очередной раз передавали идею борьбы с силами зла . Обобщая изложенное выше, можем заключить, что почитание Архистратига Михаила в Киеве в домонгольский период имело несколько аспектов. Оно сочетало в себе и личный патронат над тезоименитым князем, и общее покровительство над князьями и воинами, а следовательно, и над древнерусским государством. Однако княжеско-дружинный элемент не был единственным в формировании и развитии михайловского культа. По нашему мнению, его необходимо рассматривать в более широком контексте. Не менее важным был крещальный элемент, связанный с введением христианства. Фигура Архангела Михаила стала одной из ключевых в киевской топографии, поскольку он боролся за новопросвещенный народ и даровал ему победу над диаволом. Его фигура также связывала столицу Руси с библейской историей и вводила ее жителей в пространство сакрального. Таким образом, почитание Архистратига Михаила стало еще одним звеном утверждения богохранимости Киева по аналогии с Израилем и Иерусалимом. Основанием же, которое позволяет связать его с другими элементами новоиерусалимской идеи, служит их общее начало в эпохальном событии Крещения Руси. Источники: Литература: Скабалланович М. Н . Архистратиг Михаил и церковное чествование его//Подольские епархиальные ведомости: Часть неофициальная. 1901. 44–46. Добиаш-Рождественская О. А . Культ Св. Михаила в латинском средневековье V–XIII вв. Петроград, 1917. |
| Затем священник крестообразно помазует чело, очи, ноздри, уста, уши, перси, руки и ноги, произнося при каждом помазании: «Печать дара Духа Святого, аминь 1134 . В то время, как видимым миром помазуется тело, Святым и животворящим Духом освящается душа (Кир. Иерус. тайнов., поуч. 3) 1135 . После помазания миром «творит священник с восприемником и младенцем круга образ», т. е. обходят кругом купели 1136 , и поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа», трижды. Круг изображает вечность; поэтому обхождение три раза вокруг купели со свечами при пении: «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся» – выражает вступление новопросвещенного в вечный союз со Христом, светом мира ( Ин.8:12 ; Нов. Скр., ч. IV, гл. 6, § 22 и О таинствах, преосвящ. Игнатия, стр. 152). Обхождение начинается с правой стороны, т. е. с западной к южной стороне, а не посолонь, т. е. не по солнцу – от западней к северу, как того желают раскольники 1137 . После обхождения вокруг купели читается Апостол ( Рим.6:3–11 ). В нем показаны цель и плоды крещения. За Апостолом следует чтение Евангелия ( Мф.28:16–20 ), в котором говорится о заповеди Господа, данной апостолам – крестить всех людей во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. После чтения Евангелия бывает ектения: «Помилуй нас, Боже», в которой есть всобыя прошения о восприемнике и новопросвещенном. Засим, в Требнике указаны молитвословия, предшествующие отпусту: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше»; «Слава и ныне»; «Господи, помилуй», трижды; «Благослови», и отпуст. Далее, в Требнике печатается: «И в осьмый день паки приносят его (младенца) в церковь , во еже омыти». В древности новокрещенный после крещения семь дней не снимал белой одежды, удалялся мирских удовольствий, проводил время в посте и молитве и не обмывал на себе видимых знаков напечатления даров Св. Духа. В восьмой день он снимал с себя белую одежду, и священник, после молитвы к Богу, омывал те части тела, который были помазаны -святым миром (Нов. Скр., ч. IV, гл. |
| слав. рукоп. Моск. синод. библ.», отд. III, ч. I, стр. 255–274. На этот последний памятник как на ктиторский типикон смотрит и г. Мансветов в своей книге, хотя он прямо и решительно не высказал этого. Так мы по крайней мере понимаем его слова: «славянская редакция, во главе которой стоит Синодальный устав 330–380, представляет переработку студийского типика применительно к порядкам монастыря Алексиева и во многих местах составлена заново под пером его ктитора» (стр. 121). Впрочем, высказывая совершенно правильное суждение об этом памятнике, г. Мансветов колебался назвать его своим именем, а поэтому выставляет его совершенно напрасно «старейшим представителем» полной редакции студийского устава вообще (стр. 74), ниже делает даже по нему характеристику богослужебных порядков, якобы предписываемых уставом студийским (140–168). Итак, названные нами памятники Церковного Устава переходной эпохи все до одного принадлежат определенным исторически известным лицам, написаны для известного определенного монастыря и состоят, хотя и не из одинакового количества статей или глав, но совершенно одинакового, иногда до текстуального буквализма, по содержанию, т. е. из статей дисциплинарного характера, определяющих строй жизни монашеской в известном монастыре, и из статей, трактующих о богослужебных порядках также применительно к уставам или синаксарям студийского или иерусалимского монастырей. В этом последнем отношении известные нам памятники распадаются так: уставы Михаила Атталиата 1077 года, императрицы Ирины 1118 года, епископа Аргуса и Навилы Льва 1143 года, Илии Вомон 1162 года вместе с записями студийского монастыря, св. Афанасия и патриарха Константинопольского Алексия составляют одну группу с богослужебными порядками студийского монастыря, а типиконы Иерусалимского патриарха Евфимия 1084 г., Иоанна Порфирогенета Комнена, византийского императора, 1137 г., князя Георгия Мистика 1159 г., епископа Тимасейского Нила 1210 года и византийского императора Михаила Палеолога 1260–1281 г. |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Миссионерская деятельность Миссионерское служение РПЦ См. также: Миссионерство. Миссиология 1656– 1672). 1131. Муравейник А., Соколов М. Н а Чукотке//ДМ. 1996. Вып. 2. С. 71–79. Деятельность миссионерско-катехизаторской группы ТСЛ и МДА в июле 1993 г. 1132. Уляхин В., свящ. Православная миссия в Якутии в августе 1997 г.//БСб. 1999. 3. С. 312–319. Зарубежные диаспоры РПЦ См. также: Русская Православная Церковь За границей 1203–1209). 1133. Митрофанов Г., прот. Из истории Русской Православной Церкви ХХв.: (К вопросу о взаимоотношениях Московской Патриархии и русской церковной эмиграции в период 1920–1927 гг.)//ХЧ. 1991. 1. С. 10–30; 2. С. 7–39; 3. С. 30–60; 4. С. 5–28; 5. С. 5–43. 1134. Поспеловский Д. В. Из истории русского церковного зарубежья: [Лекции, прочит. в 1991 г. в ЛДА, МДА, Костромской ДС]//ЦиВр. 1991. 1. С. 19–64; 2. С. 53–71. 1135. Поспеловский Д. В. Роль русского зарубежья в распространении Православия//АиО. 1994. 1. С. 73–81. 1136. Энеева Н. Т. Православная миссия русской эмиграции//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 329–332. Восточная Европа 1137. Косик В. И. Русская Церковь в Югославии (1921– 1939)//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 404–414. 1138. Косик В. И. Политика и Православие: (Из истории русско-болгарских отношений)//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 142–158. 1139. Миронова Е. М. Миссия и колония: (К вопросу о роли российской миссии в Белграде и формировании и жизни Русской беженской колонии в Королевстве сербов, хорватов и словенцев)//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 311–321. 1140. Степанов Н. Ю. Русские средние учебные заведения в эмиграции в Югославии в 1920-е годы//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 306–311. Западная Европа 1141. Евлогий (Георгиевский), митр. Западно-Европейских русских Церквей. Из переписки Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского) и митр. Евлогия (Георгиевского), Управляющего православными русскими Церквами в Западной Европе, 1927–1930 гг.: Документы из Архива ОВЦС МП//ЦиВр. 1998. 2(5). С. 75–110; 3(6). С. 105–124; 4(7). С. 124–145; 1999. 1(8). С. 218–261. |
| б) Мнение, будто ангелы получили бытие в день первый, основывается на том, что в первый день сотворил Бог свет, а ангелы представляются с огненной или световидной природой. 1135 Но этот первозданный свет был чувственный, потому что тогда же произвел день; и представлять ангелов с природой огненной или облеченными в какое-либо, даже тончайшее, тело, как увидим, несправедливо. в) Наконец, мнение, будто ангелы получили бытие уже по создании всего мира и человека, думают выводить из той постепенности, с какой, по описанию Моисея, восходил Бог, при творении, от существ менее совершенных к более совершенным. 1136 Но кто дал нам право распространять этот закон постепенности от мира видимого и на мир духовный, когда, напротив, священный Бытописатель ясно говорит, что Бог, по создании человека – царя природы, почил в день седьмый от всех дел Своих ( Быт. 2:2 ), и следовательно, не творил никого более? § 65. Природа ангелов. По природе своей ангелы суть духи бесплотные, более совершенные, чем душа человеческая, но ограниченные в пространстве и могуществе. 1) Ангелы суть духи. Так учит Священное Писание – а) когда говорит об ангелах вообще: не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ( Евр. 1:14 ); б) когда, в частности, приписывает им существенные свойства духа: ум и волю, упоминая о желании их проникнуть в тайну нашего искупления ( 1Петр. 1:12 ), о неведении ими последнего дня мира ( Марк. 13:32 ) и об их святости ( Матф. 25:31 ); в) когда изображает их созерцающими ( Матф. 18:10 ) и славословящими Бога ( Ис. 6:3 ), творящими волю Его ( Пс. 102:20 ), радующимися о спасении грешников ( Лук. 15:10 ), и вообще живущими и действующими так, как могут действовать только существа разумно-свободные ( Гал. 1:8 ; 1Тим. 5:21 ). Так же точно учили об ангелах и древние учители Церкви. “Желаешь знать, говорит, например, блаж. Августин, имя его (ангела) природы? Это – дух. Желаешь знать его должность? Это – ангел. По существу своему он – дух, а по деятельности – ангел”. 1137 Впрочем учение Отцов об этом предмете столь несомненно, что излишне было бы его доказывать. |
|
|
