| Он не пренебрегал даже свидетельствами писателей языческих, так например он цитирует известия, заимствуемые у языческого философа Порфирия (VI, 19). До последнего времени в науке держалось убеждение, что Евсевий пользовался некоторыми архивами, находившимися далеко от его родной Палестины, например Эдесским. Основанием для этого убеждения служило следующее свидетельство, находящееся в церковной истории самого Евсевия. Передав содержание известной переписки Иисуса Христа с Авгарем, царем Едесским (о ней речь у нас ниже), Евсевий замечает: «предлагаю тебе (читателю) о том свидетельство, взятое из архивов Эдессы, потому что в тамошних общественных документах находится и это свидетельство, сохранившись с того времени и доныне. Вот самые письма, заимствуемые нами из архивов. ( τν πιοτολν τν ρχεων μν ναληφθεισν I, 13. Слич. II, 1). Как ни ясны слова Евсевия, можно однакож отчасти сомневаться: действительно ли сам Евсевий изучал документы Едесскаго архива. В недавнее время выдано в свет одно древнее сирское сочинение, найденное среди рукописей, вывезенных в Англию из Нитрийскаго монастыря и цитирующееся в литературе обыкновенно: Doctrina Addaei (учение ап. Фаддея). Это сочинение заключает в себе между прочим и переписку Иисуса Христа с Авгарем почти в том самом виде, как находим ее в церковной истории Евсевия. Вопрос о времени происхождения этого древняго сочинения встречает в науке некоторое разногласие. Одни думают (Кюртон, Гарнак), что оно появилось в такое древнее время, что Евсевий мог им пользоваться, как обращавшимся в публике произведением, не имея нужды извлекать переписку Христа с Агварем из самого Едесскаго архива – тем более, что Евсевий прямо говорить, что его текст переписки есть перевод с сирского (I, 13). Но другие исследователи (Липсиус) утверждают, что Doctrina Addaei появилась лишь к концу IV-ro века, и следовательно Евсевий не мог черпать своих сведений о переписке из этого источника 69 . Если и признаем это последнее мнение за более правильное и основательное, все же можно утверждать, что Евсевий мог обойтись без изысканий в Едесском архиве. |
| Вот ближайшие порождения самолюбия: похоть плоти, похоть очес и гордость житейская — с происходящими от них страстями. Есть, впрочем, по замечанию святых отцов, и между происходящими от них тоже начальнейшие, как бы необходимые и всегдашние их спутники. Таковыми признаются пять: гнев, блуд, печаль, леность, тщеславие. Происхождение их из первых очень просто. Так, сластолюбие является преимущественно в двух страстях, чревоугодии и блуде, и сопутствуется расслаблением и леностью; с сребролюбием всегда в связи печаль и зависть, с гордостью — гнев и тщеславие. Сии производные пять ставятся с первыми, по силе их многоплодности, в один разряд, так что начальнейших или неточных считается " прямо восемь или семь, ибо иные тщеславия не отделяют от гордости. Смотри о сем Феодора Едесского — главы 10:61 (Добротолюбие, т. 3); Евагрия о различных помыслах (Добротолюбие, т. 1, гл. 1:24); «Правосл. Испов.», ч. 3, вопрос 23 и далее. Смотри то же у Лествичника в главах о сих страстях. В сих статьях характеристика каждого порока определена с достаточной полнотою и производные от них страсти — с достаточной подробностью. Особенный путь к развитию страстей избран св. Григорием Синайским (Добротолюбие, т. 5, гл. 78, 79). Он разделяет их на душевные и телесные; душевные — опять по трем способностям: мыслящей, вожделетельной и раздражительной. Но нетрудно заметить, что он не отходит от общего разделения, а только решает вопрос: как самолюбие трехсоставное отражается в частях существа человеческого и в его способностях. Оттого страсти, производимые, например, от мысленной силы, одни имеют качества гордости, другие — любоимания, третьи — сластолюбия. По крайней мере, организование и развитие страстей этим путем возможно и может принести несомненную пользу в жизни. Тут можно видеть значение каждой страсти, а из их значения выводить наукообразно средства против них, хотя это будут те же самые, какие теперь предлагаются по опытам богомудрых отцов. Только само собою разумеется, что такое дело требует и близкого знакомства с писаниями святых отцов, и глубокого дознания человеческого существа. Но сим кто доволен? Петр Дамаскин (см. Славянское Добротолюбие, ч. 3), собрав из Божественных Писаний имена страстей числом 298, без всякого порядка, прибавляет: вот что нашел я в Писаниях, а расположить их по чину я не мог, даже и покуситься на то не решаюсь; ибо, по слову св. Лествичника, поищешь в злых ведения, то есть разумного их понятия и объяснения, и не обрящешь. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Набожная паломница спрашивала меня о духовных значениях драгоценных камней. В этот раз я вспомнил, что в толковании Апокалипсиса, которое написал Св. Андрей Критский , цветность этих камней применена к Св. апостолам Христовым, и рассказал ей, к какому апостолу какой присвояется камень. 1 . Яспис соответствует апостолу Петру. 2 . Сапфир синеголубый, как небо, приличествует апостолу Павлу, восхищенному до третьего неба. 3 . Халцедон или анеракс приравнивается к апостолу Андрею, воспламененному Духом Святым. 4 . Смарагд зеленый придается Иоанну Богослову в ознаменование того неувядающего дара слова и проповеди , который свыше дается верующему в Господа. 5 . Сардоникс, имеющий цветность ничего не чувствующего ногтя, пристоен апостолу Иакову, который паче других умерщвлял плоть свою ради Христа. 6 . Сардий (сердолик ) огнецветный, лоснящийся, врачующий боли и раны от железа, знаменует красоту добродетели апостола Филиппа. 7 . Хрисолит золотистый с слабоватым отливом зеленым усвояется апостолу Варфоломею, украшенному разными добродетелями. 8 . Вирилл морецветный придается апостолу Фоме, плававшему по морю в Индию для проповеди. 9 . Рубин, красный как уголь, означает душу евангелиста Матфея, воспламененную ревностию по Боге. 10 . Хрисопрас, цветностью гуще цветности золота, придается апостолу Фаддею, который благовествовал едесскому царю Авгарю о царстве Христовом, ценнейшем паче золота, и об умерщвлении плоти и страстей, которого символом служит овощ прас (растет на Афоне в огородах тамошних монастырей). 11 . Яхонт синевоздушного цвета соответствует апостолу Симону Зилоту, мудрствовавшему горнее, небесное и жаждавшему дарований Христовых. 12 . Аметист приравнивается к апостолу Матфию, избранному на место Иуды предателя и сподобившемуся божественного огня при раздаянии апостолам огненных языков 117 . Когда я рассказал все это и прибавил, что в серебрено-позлащенные венцы апостолов надлежит вделывать, среди прочих дорогих камней, тот большой камень, который приличествует каждому из них и что пристойно украшать металлическую ризу на иконе Спасителя всеми вышепоименованными камнями в память 12 апостолов Его, тогда внимательная паломница попросила меня кратко написать ей для памяти название драгоценного камня у имени каждого апостола. Я вырвал из путевой тетрадки своей листок бумаги и написал ей: |
| Правоверный же народ едесский не хотел вступать в общение с тем лжепастырем, еретиком, как мерзости запустения (Мф.24:15), настоятельствовавшем на месте святом, — в церкви; посему правоверные граждане города того выходили из города в поле, собирались на открытом месте и совершали здесь служение Богу, как в храме; ибо ни один храм не был отдан в распоряжение правоверных, но все храмы были затворены для них и всеми славнейшими храмами завладели ариане, согласно приказанию царскому. Случилось однажды, что сам царь, направляясь из Антиохии, пришел в Едессу; узнав, что правоверные (христиане) гнушаются нечестия арианского и не хотят иметь общения с упомянутым епископом, но бегут от него и собираются вне города для молитвы, — царь разгневался на епарха едесского, по имени Модеста, за то, что он позволял народу поступать так, и ударил по ланите епарха; потом приказал ему приготовить вооруженных воинов; затем повелел епарху, выведши этих воинов на место молитвенного собрания народного, посечь и предать смерти христиан и разогнать их. Епарх, хотя и получил внушение от царя, но, щадя неповинный народ, известил тайно правоверных, чтобы они на другой день не выходили из города и не собирались на обычную молитву и служение, так как царь, по гневу своему, приказал вывести на христиан вооруженных воинов, чтобы их умертвить. Правоверные же, услыхав об этом, вместо того, чтобы убояться, преисполнились еще большей ревности, и, встав рано утром, вышли за город вместе с женами и детьми своими; христиане направились к обычному месту собрания своего, намереваясь положить там за Христа души свои. Епарх же, исполняя приказание царское, утром следующего дня отправился с вооруженными воинами к тому месту, выступив как бы на войну. И когда он был у ворот городских, то увидал некую женщину, вышедшую из дома своего, не затворившую за собою дверей, одевшуюся наскоро (не принарядившуюся), несшую с собою малого отрока; женщина та плакала и старалась обогнать его воинов, направляясь за город. Епарх приказал взять ее и привести к себе. Остановившись на дороге, епарх начал допрос, сказав: |
| Опираясь на сакру императора Феодосия II беритский епископ Евстафий отнял у тирского епископа Фотия города Вивл, Вотру, Триполис, Орфосиаду, Аркас и Антарадон и стал ставит в них епископов. Против этого восстал Фотий, опираясь на свое прежнее право. По жалобе Евстафия дело это разбиралось в Константинополе и было решено в его пользу, причем, Фотию за якобы незаконное посвящение двух епископов было послано константинопольским собором под председательством Анатолия отлучение 3856 . В связи с этим делом, а также делом Ивы и Афанасия перрского и были изданы халкидонским собором каноны 9-ый и 17-ый. 9. Если какой клирик имеет с клириком судебное дело, да не оставляет своего епископа и да не перебегает к светским судилищам. Но сперва да производить дело у своего епископа, или, с позволения того же епископа, да составится суд над теми, кого пожелают обе стороны. А кто поступит вопреки этому, да подлежит наказаниям по правилам. Если же клирик имеет судебное дело со своим или другим епископом, да судится в епархиальном соборе. Если же на митрополита этой самой епархии епископ или клирик имеет неудовольствие, да обращается или к экзарху диэцеза, или к престолу царстующего города Константинополя, и пред ним да судится 3857 . 17. В каждой епископии сельском или пригородным приходам неизменно пребывать под властью заведующих ими епископов, и особенно, если они в продолжение тридцати лет бесспорно имели их в своем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был или будет о них какой спор, то позволить почитающим себя обиженными начать о том дело перед епархиальным собором. Если же кто будет обижен своим митрополитом, пусть судится перед экзархом диэцеза или перед константинопольским престолом, как сказано выше. Если же царской властью вновь устроен или впредь будет устроен какой-либо город, то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку 3858 . По аналогии с гражданским процессом, – в этом нет никакого сомнения, – эти каноны устанавливают конкуренцию между константинопольским епископом и патриархами, главным образом антиохийским. Доказательством этого являются стоящие в связи с этими канонами дела Ивы едесского, Афанасия перрского, Евстафия беритского и др., разыгравшиеся как раз в пределах антиохийского диэцеза. |
| Главным предметом обсуждения в сочинениях обоих авторов является христологическая проблема, выяснение истинного, православного понятия о Божественной Ипостаси И. Христа в противовес ложным представлениям о Ней еретиков. При этом для обоих авторов руководящим авторитетом является ρος πστεως Халкидонского собора: от него они отправляются и к нему возвращаются во всех своих полемических и апологетических экскурсах. Иустиниан твердо стоит на признании, что Халкидонское веро-определение есть чистое православие, вполне согласное с учением 318 отцев Никейских 1268 равно как и с постановлениями других соборов 1269 . Потому разбирает ли он Оригеновы догматы, вооружается ли против нечестия Феодора Мопсуестийского, исследует ли скрытое неправомыслие Ивы Едесского и Феодорита Кирского , во всех этих случаях критерием для суждения и приговоров у него является Халкидонская вера, изменять которой автор считает еретичеством, достойным анафемы. Вся христология Иустиниана конструируется согласно директивам, указанным в Халкидонском определении. Так, в соответствии с этим последним император строго проводит тезис дифиситизма с признанием единой Ипостаси или Лица во Христе. То он доказывает, что το Χριστο μαν ε ναι τν πστασιν, τοι ν πρσωπον 1270 , то настойчиво подчеркивает, что эта Ипостась существует ν μφοτροις τας φσεσιν συγχτοις κα διαιρτοις 1271 . Все монофнситские и несторианские мнения о Христе Иустинианом решительно и бесповоротно осуждаются и отвергаются. Но будучи халкидонитом или синодитом по своему богословскому направлению, Иустиниан в отличие от нашего Леонтия не обнаруживает в своих сочинениях исключительного стремления к защите Халкидонского собора от тех обвинений, какие предъявлялись ему со стороны монофиситов и ничего почти не делает в пользу соглашения Халкидонского догмата с учением святого Кирилла. Для Леонтия эти два дела составляют самый жизненный нерв, самую насущную потребность. Иустиниан же, по-видимому, не ощущал такой потребности. Чем же можно объяснить данное явление? В объяснение его можно с большим основанием сослаться на самый характер имп. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| История Едесской церкви так мало известна в науке, что подобные объяснения невольно представляются слишком поспешными. Феодор Мопсуестийский и Юнилий Африканский, сочинение Кина (Theodor von Mopsuestia und Iunilius Africanus, als Exegeten, von Kihn. Freiburg, 1880). О Феодоре Мопсуестийском, этом замечательнейшем представителе так называемой Антиохийской христианской школы IV и начала V в., до сих пор еще не было в немецкой литературе полного и обстоятельного сочинения. 119 Пополнить этот пробел и взял на себя проф. Кин. Кин и раньше занимался историей Антиохийской школы; ему принадлежит сочинение об Антиохийской школе на экзегетической почве. Настоящее сочинение представляет лишь подробное развитие тех же воззрений, какие высказаны им в прежнем сочинении. Кин отличается мягкостью суждений о Феодоре, не имея, однако же, к нему ни малейшего пристрастия. Под пером Кина воззрения Феодора представляются не настолько нетерпимыми, рационалистическими и противохристианскими, насколько они представляются в других исследованиях, в особенности кратких. Многие крайности Феодора сглаживаются благодаря тому, что Кин нередко доказывает, что рядом с крайними воззрениями у Феодора встречаются воззрения на один и тот же вопрос более умеренные и правильные. Кин изображает Феодора как экзегета, но это не мешает ему сообщить довольно обстоятельные сведения о нем как о богослове вообще. Правда, сочинение дает мало нового, но все же оно очень полезно, как обстоятельный труд. Сочинение частью посвящено раскрытию исторического значения Феодора, частью же посвящено изображению личности и деятельности малоизвестного писателя VI в. – Юнилия Африканского. Эти две личности потому соединены в одном сочинении, что, как показывает настоящее исследование Кина, Юнилий был верным учеником Феодора, будучи очень близок к нему по своим экзегетическим приемам и вообще богословским воззрениям. Это сравнение Феодора и Юнилия сделано Кином очень внимательно и вполне достигает своей цели. Полихроний, брат Феодора Мопсуеетийсоого (Polychronius, Bruder Theodors von Mopsuestia und Bischop von Apamea, von Bardenhewer. Freiburgs-im-Br., 1879). |
| С неумолимой строгостью Раввула изгонял из своей епархии всех, не подчинявшихся православному учению; он обратил особенное внимание на Едесскую школу и изгнал ее представителей, именно Варсуму, Анания, Маанеса, Нарсеса, Язидада и др. (Assemani, Bubl. Orient, t. 1 p. 350; t. 11 p. 402, t. III. p. 63). Это изгнание наставников Едесской школы (о чем в свое время писали Иоанн Антиох. Патриарх и Андрей Самосат. Епископ) могло быть оправдано или обстоятельствами того времени, требовавшими таких крутых мер, или, что и вероятнее, смутным представлением у тогдашних писателей о событиях церквей восточных. Описывавшие волнения во время несторианских смут, жившие далеко от мест событий, слышали о разрушении Едесской школы, о разных волнениях на востоке и, основываясь на частных слухах и недостоверных памятниках несторианских историй (как то: Chronicon Edessenum, Симеона Бетарзама, Дионисия монофиз. Патриарха и чтеца Феодора), допустили в своей истории много ошибок и то, что случилось позже (напр. разрушение Едесской школы, бывшее при Еписк. Кире в 489 г.), отнесли ко времени Раввулы. Более достоверные сведения о несторианских волнениях на востоке сообщает писатель каталога халдейских патриархов Бар – еврей; а у них нет и слова о разрушении Раввулой Едесской школы. Этим только и можно разрешить противоречие у разных писателей о разрушении означенной школы то при Раввуле в 432 г., то при Кире в 489 г; над разъяснением обстоятельств того времени впоследствии трудился Ассемани (Biblioth. Orient, t. I. p. 350–53; 406; t. H. p. 402; t. III. p. 1. 63. 226; t. III p. 69–70). Впрочем нельзя нс заметить, что у Ассемани, который более других имел возможность пользоваться подлинными источниками на сирийском языке не совсем ясно изложена история того времени и перепутаны имена наставников, бывших при Раввуле и Кире. Строгие меры Раввулы произвели сильные волнения в восточной церкви и без того находившейся в возбужденном состоянии. Большая часть клира самого Раввулы, во главе Ивой, всячески злословили своего Епископа. Враги обвиняли его в ереси, потому что он учил об одной природе во Христе, в жестокости, потому что изгонял приверженцев несторианской ереси. Антиох. патриарх Иоанн опубликовал суровый декрет против Раввулы и отлучил его от церковного общения. Раввула обратился к Александрийскому патриарху Кириллу и указывал на опасность, угрожавшую православной вере от распространения еретических сочинений Феодора Мопсюетского (Epistola Rabulae ad S. Cyrillum contra impium Theodorum, et Acta concilii Constantinop. 11. 553). Св. Кирилл хвалит Раввулу за ревность по вере и за желание уничтожить несторианство в самом ее зародыше (т. е. в сочинении Феодора Мопсюетского). |
|
|
