| И так все мы носим в себе образ Божий, образ присносущный славы Отчия, Христа Спасителя, но образ омраченный страстями, похотью плоти, похотью очес, гордостью житейской; носим образ непохожий на свой первообраз, потому и не имеем на себе никакого явления славы Божией. Восскорбим о сем печалью по Боге; подвигнемся желанием исправления; поревнуем блаженному Авгарю, – князю Едесскому. Дабы исцелиться от болезни, проникшей все существо его и неисцеленной естественными средствами, он верою возжелал иметь у себя образ Христов, и по живой вере получил Богоизображенный образ от Самаго Христа. Этот Богописанный образ Спасителя, принятый им с верою и любовью, живо являл ему во Христе образ благости, приемлющей грешников, образ правды, прощающей кающихся, образ святости, возводящей кающихся к исправлению жизни и спасению души. Блаженный Авгар, одушевляемый верою, с чувством болезнования и сокрушения о своих грехах, с чувством исправления своих слабостей, с чувством горячего стремления воображаться в совершенства правды и святости Христовой, взирал на образ Христа, и, по мере воображения во Христа, исцелялся душой и телом. Будем и мы взирать на пречистый образ Христа, и поклоняться Ему с болезненным чувством о своих прегрешениях, коими сокрушили в себе образ Христов; будем взирать с умиленною молитвою о даровании нам свыше помощи на обуздание господствующих в нас греховных склонностей и пристрастий, чтобы всеми мерами огребаться похотей, воюющих на душе нашей! Тогда Божественный Первообраз наш послет нам свет свой, чтобы просветить омраченные чувства наши, дарует благодать непрестаннаго попечения о исправлении греховнаго безобразия нашего, облечет силою не сообразоваться миру сему, но постепенно преобразовываться обновлением ума, сердца и духа нашего в пречистый образ Его. Аминь. 1854 г. в Кафедрал. Соборе. Слово в 13-ю неделю по пятидесятнице (по вступлении в Тобольскую паству) Входяще в дом целуйте, приветствуйте его, глаголюще: мир дому сему ( Мф. 10:12 ). Когда Господь наш Иисус Христос посылал учеников своих для проповедания Царствия небеснаго во грады и веси: то между прочими наставлениями дал наставление и о том, как они должны были входить в дома с благовестием мира и спасения: «входяще же в дом, целуйте, приветствуйте его, глаголюще: мир дому сему». |
| Он торопился достраивать. Этим и объясняется его униональная политика, его стремление восстановить вселенское единство веры, нарушенное после Халкидонского собора. С этим связано и его вмешательство в богословские споры вообще. Юстиниан не терпел разногласий. И в спорах ради единства он не раз из «христианейшего государя» превращался почти что в Диоклитиана (сравнение папы Агапита в 536 г.). Слишком часто синтез вырождался в насильственный и бесплодный компромисс. В истории V-ro собора много трагических страниц, особенно в его предистории. Отчасти верно, что вопрос о «трех главах» возник почти что случайно, что спор об антиохийских традициях был возбужден или возобновлен искусственно. У Юстиниана были свои тактические мотивы издать известный эдикт 544-го года. Современники утверждали, что этот эдикт был подсказан и даже составлен палестинскими оригенистами (Феодором Аскидою), в расчете отвлечь внимание от себя самих. Такое объяснение слишком просто… В эдикте было «три главы», — о Феодоре Мопеуестийском и его книгах; о возражениях Феодорита против святого Кирилла; о «нечестивом» письме к Марию Персу, известном под именем Ивы Едесского. Император предлагал их анафематствовать. Эдикт вызвал великое возбуждение повсюду. Казалось, он издан в пользу монофизитов. В нем увидели скрытое осуждение Халкидонского собора, хотя император прямо анафематствовал тех, кто будет толковать его «главы» в таком смысле… Особенно бурным возмущение было в Африке, вообще на Западе… Противники эдикта не столько защищали антиохийцев, сколько считали самый эдикт несвоевременным и опасным практически. Удобно ли пересматривать и поправлять решения прежних соборов? И возникал общий вопрос: возможно ли вообще посмертное осуждение братьев, почивших в мире; не изъяты ли они уже от всякого суда человеческого, представ на суд Божий? Сторонники эдикта казались «гонителями мертвых» («некродиоктами»). Именно об этом спорили больше всего. Упорствовали именно западные. Папа Вигилий растерянно колебался между волей императора и мнением своей Церкви. |
| 125 . Афонию, Феодориту, Нонну, Скилакию, Афонию, Иоанну – декурионам Зевгмы. Феодорит хвалит этих лиц за ревность по правой вере, которая состоит в признании двойства соединенных в одном Сыне естеств и в усвоении страданий ее собственно божеству, а плоти Христа Спасителя. 126 . Епископу (Пергийскому) Савиниану. Похваляя адресата за прежний отказ от спорной кафедры, Феодорит порицает его за то, что он снова ищет ее и тем как бы входит в общение с еретиками, проповедующими, что одно естество плоти и божества; нужно или прямо примкнуть к ним, или бороться против них до конца. 127 . Пресвитеру и Архимандриту Иовию, которого Феодорит просит – и в старости продолжать состязания, за благочестие в виду возношения новой ереси. 128 . Пресвитеру и Архимандриту Кандиду. Высказывая предположение, что старость, может быть, ослабила ревность адресата в борьбе за апостольские догматы, Феодорит побуждает его к особенным подвигам в защищении их виду усиления новой ереси. 129 . Пресвитеру и Архимандриту Магну Антонину, которого, как ревностного защитника благочестия, Феодорит просит продолжать состязания за благочестие. 130 . Епископу (Долихийскому) Тимофею. I. Бури церквей посылаются для испытания качества верующих, для обнаружения твердых в благочестии и для изобличения трусливых. II. В ответ на просьбу адресата Феодорит излагает учение о страдании Сына Божия, Господа Христа, по человечеству – с опровержением мнений противников о страстности божества. При письме было приложено одно из сочинений Феодорита, причем делается упоминание о другом более обширном труд. 131 . Архимандриту Долихийскому Лонгину, которого Феодорит хвалят за ревность по правой вере, благодарит за участие к себе и просит содействия молитв. 132 . Епископу Едесскому Иве, которого Феодорит увещевает к Твердости в страданиях за благочестие и к мужеству в защите правой веры. 133 . Епископу Германикийскому Иоанну. Благодаря адресата за неизменную дружбу, Феодорит просят его избегать общения с еретиками, – в том убеждении, что истина всегда восторжествует; свидетельствует, что думает удалиться на покой, но пока, – до получения известия о решении царя, – не может ничего сообщить о своем путешествии. |
| 17 . Симеон-столпник, младший, о котором тотчас упомянуто и сообщены некоторые сведения, в житии его матери Марфы, (здесь дополняемые), назван младшим потому, что он последовал примеру первого, великого Симеона Столпника, измыслившего этот неслыханный образ строжайшего подвижничества и такого самоиспытания, возможности которого ум наш не мог бы поверить, если б дело не было засвидетельствовано сотнями тысяч народа, высшими сановниками и мудрейшими людьми века, наконец всею Церковью и бесчисленными чудесами. Первому Симеону старались подражать, в разных странах некоторые подвижники, конечно, уже особенно отмеченные перстом Божьим на столь трудный подвиг жизни; в Сирии первыми из них был Феодул. Знатный по роду и богатый, он был правителем Константинополя, (по другим, префектом претории), при императоре Феодосие Младшем; и отличался мудростью и строжайшею честностью. До глубины души оскорбленный распутством века, жадностью, несправедливостью, лихоимством высших и влиятельных людей, подлостью низших, нечистотой общественных нравов, бессовестностью и плотоугодием, он решился отстраниться от дел в самую скромную, частную жизнь. Этому сильно воспротивилась его супруга, Прокла; он терпел, но тайно начал уже жизнь строго покаянную. Вскоре смерть Проклы дала ему совершенную волю действий. Феодул продал свои имения, употребил деньги на благотворения, дал рабами свободу, обеспечив их будущность, и удалился в пустыню Едесского округа. Тут избрав приличное место, он, с совета и дозволения епископа, построил столпи, взошел на него сорока двух лет от роду и пробыл тридцать лет в неизменном терпении и молитве, служа ближним спасительными советами и чудотворными исцелениями. Чем выше человек в духовном подвиге, тем сильнее и хитрее искушает его враг, особенно в смиренномудрии. Феодул пожелал узнать с каким из рабов Божьих сравняла его благодать, за 30-летний его труд. Он, побеждавший столько сильнейших искушений, не победили этого: сошел со столпа. Щадя его, и не желая конечной гибели, Господь открыл ему, что он на одной степени с комендиантом Корнилием, прозванным Пендакр. |
| А. Никольский Архимандрит Леонид Кавелин Скачать epub pdf Леонид Кавелин (в миру Лев Александрович) – архимандрит и наместник Троице-Сергиевой лавры; род. 22 февраля 1822 г., ум. 22 октября 1891 г., происходил из дворян Калужской губернии; в 1835 г. поступил в І Московский кадетский корпус, по окончании курса в котором с отличием в 1840 году определен был офицером в лейб-гвардии Волынский полк, где прослужил 12-ть лет до 1852 года, когда с чином капитана вышел в отставку. «Еще в корпусе в нем начали ясно обозначаться черты того духовного настроения, которое определило все последующее содержание его жизни: религиозность и склонность к учено-литературным занятиям. Теплые и задушевные воспоминания свои о жизни корпусной он выразил в своей статье: «Празднование столетия первого Московского кадетского корпуса», СПб., 1879 г. (Сравни также сообщение его: «В. Ф. Святловский и А. П. Хрущов», Москва, 1878 г.). В 1839 году Лев Кавелин вместе с лучшими воспитанниками корпуса присутствовал на Бородинском поле очевидцем устроенных императором Николаем Павловичем бородинских маневров и кадетам, их начальством, предложено было описать эти маневры; описание Льва Кавелина было признано лучшим и напечатано в том же году в 9-й книге «Журнала для чтения воспитанников военно-учебных заведений», т. XXI, 81, стр. 92–103 под заглавием «Письмо из Бородина» (Сравни его же стихотворение «Бородинское поле», подписанное также 1839 г., но напечатанное в «Маяке» за 1844–1845 г., т. XIX, стр. 48). Почти тотчас же по выходе из корпуса Лев Александрович сблизился с двумя литераторами, отличавшимися, как и он, православно-религиозным направлением: С. О. Бурачком, издателем журнала «Маяк», и А. П. Башуцким, редактором «Иллюстрации», и в их изданиях помещал свои дальнейшие ученые и литературные опыты. В этот период жизни им были напечатаны следующие литературные труды: «Краткое изъяснение плана древнего города Казани и описание осады и взятия оного в 1552 году» («Маяк», 1843 г., т. VIII, стр. 49–58); «Сношения Авгаря, царя Едесского, с Господом нашим Иисусом Христом» (там же, 1844 г., т. |
| Усерднейшим проповедником еретического учения Нестория, осужденного в 431 году на 3-м вселенском соборе, созванном в г. Ефесе по повелению императора Феодосия Младшего, был начальник Едесской школы, впоследствии епископ, Ива. Главная школа несториан была в Едессе, столице царя Авгара, куда христианство проникло еще раньше прибытия самих несториан. Несторианская культура сосредоточивалась, кроме Едессы, в трех других пунктах: в Нисибине находилась богословская школа, основанная персом Нарзесом, в Джондишапуре была медицинская школа, имевшая, не без некоторого участия персов и индийцев, огромное значение в деле развития медицинских знаний на востоке, одним из культурнейших пунктов был и гор. Мерв. Вследствие преследования православных сирийцев несториане разошлись по разным городам и везде проповедывали свое учение. В 489 г. император Зенон воздвиг гонение на Едесскую школу, и последняя прекратила существование. Персы-сасаниды, воевавшие с греками, стали поддерживать несториан, с помощью военной силы даже способствуя распространению их учения. Персидский царь Хозрой Ануширван в 6-м веке разрешил несторианам рассылать по разным углам его обширных владений миссионеров и основывать, где хотелось, новые общины. Говорят, что персидские государи посылали несториан даже в Византию с дипломатическими поручениями. Очень жаль, что, вследствие противоречивости и неопределенности в показаниях самих несториан об истории их церкви, нельзя точно установить порядка учреждений епископий и митрополий несторианами. Известно только, что за время покровительства персов появились у несториан: в 430 г. в Герате – епископ, в 504 г. в Самарканде – епископ, в 588 г. в Герате – митрополит, и т. д. 2 Преобладание несториан в Персии окончилось одновременно с преобладанием в Византии яковитов, т. е. последователей сирийца Иакова Занзалы, который, вопреки определениям 4-го вселенского собора, бывшего в Халкидоне, проповедывал о едином естестве, единой воле и едином действии в Иисусе Христе. С половины 7-го века, по падении в Персии династии сасанидов, вся страна эта перешла в руки мусульман-арабов. |
| Долгом считаем предварить читателя, да не ожидает он видеть в труде нашем полные и обстоятельные сведения обо всех существовавших некогда обителях Сирии и Месопотамии, равно и обо всех подвижниках, в них трудившихся и спасавшихся. Сведения о древних монастырях Востока в церковно-исторических сочинениях скудны и неполны. Древние церковные писатели не оставили нам отдельного труда о монастырях Сирии и Месопотамии, а если какие труды и остались, немногие впрочем, сколько известно, так они не изданы в свете и доселе остаются в рукописях; таков, например, труд Никона Черногорца о монастырях. Есть, правда, в этом роде и отдельный труд, изданный в свете и в Русском переводе бл. Феодорита Кирского 2 , но сам же писатель говорит, что он написал в своих повествованиях не обо всех Св. отцах, подвизавшихся в Сирии и Месопотамии, а только о современных ему и то только о некоторых, о тех именно, которые показали в своей жизни особенный какой-нибудь подвиг, проявили особенную черту нравственного величия. Есть еще отдельные жизнеописания знаменитейших подвижников, составленные их учениками, напр. жизнеописание Симеона Столпника, Симеона Дивногорца, Ефрема Сирина , Феодора Едесского; но таких жизнеописаний ограниченное число. Нам остается, поэтому, удовольствоваться только теми сведениями о древних обителях Сирии и Месопотамии, какие находятся в разных церковно-исторических письменных памятниках, как то: в Житиях Святых, Прологах, Синаксарях, у церковных историков: Сократа, Соломона, Феодорита, Евагрия и их продолжателей; но и эти сведения – отрывочные; жизнеописатели и историки только вскользь, мимоходом упоминают в своих трудах о той или другой пустыни, о том или другом муже, там подвизавшемся. Скудость исторических сведений о древних обителях Сирии и Месопотамии и была, надо полагать, причиною, что в нашей церковно-исторической литературе о них до сих пор почти не было речи, до сих пор не явилось, сколько известно, ни одного обстоятельного труда, посвященного собственно истории христианского подвижничества в Сирии и Месопотамии. Поэтому просим благосклонного читателя смотреть на наш труд как на первый опыт в этом роде и с этой точки зрения, так и судить о нем. |
| б) В показаниях общей суммы лет того и другого периода у Флавия встречается разность и с текстом LXX, и с еврейским. Именно: по частным числам Флавия от сотворения мира до потопа должно бы стоять 2256, а стоит 2656; потом, от потопа до рождения Авраама, по частным числам Флавия должно быть 1002. или 992 54 , а стоит 292. Ошибка переписчика или умышленная подделка очевидны, хотя сии показания гебраисты, защитники еврейского летосчисления, стараются обратить в свою пользу 55 . Таким образом, из рассмотрения хронологии Иосифа Флавия видно, что она согласна с хронологическими показаниями LXX; а так как Иосиф писал свою историю с еврейских книг, то отсюда естественно следует заключение, что в древнем еврейском тексте хронологические показания рассматриваемого нами периода были те самые, какие до ныне сохранились в тексте LXX. 3) К разряду сих доказательств, свидетельствующих вообще о согласии хронологических показаний древнего еврейского текста с показаниями текста LXX, как мы видим его в настоящее время, должно отнести свидетельство Иакова едесского (около VII в. по Р. Х.). Он говорит, что в его время существовали еще древние еврейские рукописи, в которых хронологические показания были совершенно согласны с показаниями текста LXX. 56 В позднейших сочинениях еврейских не однократно можем встречать не осторожную проговорку самих учителей иудейских, из коей довольно ясно видно, что сии учители, читая хронологические показания искаженного еврейского текста, не не знали как бы и о том, что истинное летосчисление сохраняется в тексте LXX. Так на прим. 130 лет, коими означается в теперешнем еврейском тексте возраст жизни Адама, на котором он родил Сифа, в Талмуде (содержащем записки иудейских учителей) и других памятниках еврейских или считаются от смерти Авеля, или относятся неопределенно ко времени деторождения Адама. Для первого мы имеем следующие свидетельства. В Талмуде написано 57 : «сказал пр. Иеремия: во все те лета, в которые Адам плакал по причине смерти Авеля, рождал он демонов и духов и ночей ( |
| Из всего же вышеприведенного можно видеть, что отношения духовных детей к старцу Макарию, как и его к ним, были правильные, согласные с учением о сем св. отцов. Именно вследствие боголюбезных качеств его души все доброрассудные дети его духовные имели к нему полную веру, которая заставляла их истинствовать пред ним в словах, делах и откровении помыслов, или чисто и без утайки высказывать их. А старец, со своей стороны, поучал их отсечению своей воли и разума, причем естественно должны были отвергаться всякое прекословие и спорливость. Все же это направлялось к одной спасительной цели – стяжанию плодов духовных: терпения, смирения и проч. Бывали еще и такие, которые, поручив себя духовному руководству старца, вместе с тем хотели жить и действовать по своей воле и нередко прекословили ему. Таковых старец оставлял ходить по воле сердца своего, да накажет их самое отступление их ( Иер.2:19 ). Послушнику, вопрошавшему о чем-либо старца лукаво, с желанием исполнить волю свою, последний отвечал: «Как хочешь». И это повторялось им с терпением на все следовавшие оправдания виновного до тех пор, пока самочинник не сознавал искренно своей вины и, раскаявшись, вопрошал старца уже чистосердечно: «Как посоветуете мне, батюшка? Я оставляю на вашу волю: как возвестит вам Бог сказать, так и постараюсь исполнить при помоши ваших святых молитв». Тогда и старец преподавал потребный совет. По данному ему от Бога дару прозорливости он иногда предостерегал самочинных от угрожавших им опасностей. «Делай как знаешь, – говорил он иному, – но только смотри, как бы ни случилось с тобою вот того-то». И слова старца всегда оправдывались на деле. Вообще же, по отношению ко всем временно уклонявшимся по действию вражию от пути откровения, долготерпеливый старец мудро выжидал, когда постигнет кого-либо из таковых какое-нибудь искушение, внешнее или внутреннее. Тогда, выслушав, вразумлял и утешал к нему пришедшего, говоря так: «Вот, это постигло тебя за то, что ты уклонился на шуее. Ах, брате, брате! Рассуди, мне ли нужно твое откровение? Врагу не нравится этот путь, как верный и кратчайший ко спасению. По свидетельству св. отцов – аввы Дорофея , Феодора Едесского и многих других, – он не только не любит откровения помыслов, но даже терпеть не может и самого голоса, которым оно произносится. Вот почему он и старается всячески тебя отвлечь от сего. Хотя я грешен, неразумен и немощен душевно и телесно; но не отрекаюсь тем, кто ищет с верою утешения (в скорбях) и пользы душевной, сказать, что Бог подаст омраченному моему уму к их пользе, и быть в сем орудием милосердого Его отеческого Промысла, аще и недостоин. Если с верою будешь искать и принимать мои слова, то и чрез грешника получишь пользу. А если – без веры или с сомнением и испытанием, разбором слов и действий: то, хотя бы и праведник был, пользы быть не может. Это знаешь и из отеческих писаний, и на деле испытал. Говорю сие, не упрекая тебя, но утверждая на предняя» 64 . |
| Его список апокрифов Нового Завета, а он дает лишь главные, – содержит 47 апокрифов, касающихся Евангелий, 30 – Деяний, 12 – посданий и других фрагментов, 10 – апокалипсисов, не включая 19 различных писаний, подлинность которых была предметом долгих и важных споров со стороны критиков, как-то: письма Авгаря, царя едесского, к И. Христу и ответа Спасителя: 176 итого, не считая этих последних, – 99 апокрифов. Большая часть апокрифических книг, бывших в распространении у иудеев до христианской эры, состояла из книг магических, приписываемых Аврааму, Моисею, Соломону. Многие из них имели своим главным предметом Мессию и конец времен. 177 Большинство их утрачено, и мы не можем заниматься ими. Мы скажем только несколько слов об апокрифах Ветхого и Нового Завета, о которых полезно знать. §. II. – Апокрифы Ветхого Завета Молитва Манассии. – III и IV книги Ездры. – III и IV книги Маккаввейские. – Книга Еноха. – Псалмы Соломона. – Книга Юбилеев. – Завещание двенадцати патриархов. – Вознесение и Видение Исаии. – Сивиллины книги. Главные апокрифические книги, относящиеся к Ветхому Завету Между апокрифами Ветхого Завета мы должны сказать о молитве Манассии, III и IV книгах Ездры, помещенных в Вульгате в конце канонических книг; III книге Маккавейской, читаемой в большей части экземпляров LXX; IV книге Маккавейской; книге Эноха, на которую, по мнению некоторых, сделано указание ап. Иудою в его послании; Псалмах Соломона; книге Юбилеев; Завещании двенадцати патриархов и некоторых других произведениях, о которых говорили отцы, как-то: Апокалипсисе и Вознесении Моисея, Вознесении Исаии. 178 Мы скажем, наконец, несколько слов о Сивиллиных пророчествах. 46. – I. Молитва Манассии, царя иудейского Эта молитва , читаемая у LXX и в Вульгате, стоит в тесной связи с известным местом книги Паралипоменон, где говорится, как пленный Манассия, в Вавилоне, умолял милосердие Господа о помиловании и о конце своих бедствий ( 2Пар.33:11–13 ). Она выражает очень хорошо чувства царя, кающегося в своих грехах. |
|
|
