| Парем. (1. Быт.28:10–17; 2 . Иез.44:1–4; 3 . Прит.9:1–11 ; Утр. Ев. Лк.1:39–49, 56; 4 зач.; Ап . Фил.2:5–11; 240 зач.; Ев. Лк.10:38–42, 11, 27–38; 54 зач.). В Уставе не излагается порядок службы этого празднества, но все последование ее напечатано в Мес. Минее. – «Аще хощет настоятель, да поет службу ее (Казанской иконы) с мучеником (Прокопием), якоже знамения Богородицы с муч. Иаковом (27 нояб.) во всем подобно». Св. праведного Прокопия Усьянского, Христа ради юродивого. Он подвизался в XVII в. в Вологодской губ. и так угодил Господу, что мощи его, дивно обретенные, издали благоухание и доныне открыто почивают нетленными в Верюжской Введенской церкви, при реке Усье (или Устье), в Вельском уезде, Вологод. губ.; они были свидетельствованы в 1696, 1739 и 1818 гг. Торжественное празднование св. Прокопия было восстановлено с 1868 г. 9 . Св. священномуч. епископа Тавроменийского. Родом из Антиохии, поставленный своим учителем апостолом Петром, во епископа Сицилийского г. Тавромении, он обратил многих язычников ко Христу, совершая многие чудеса. Язычники, возненавидевшие кроткого пастыря за его проповедь о Христе, убили его камнями. Мощи его в Риме в загородной церкви муч. Панкратия (память которого чтится на западе 12 мая). Ом. 9 февр. Кондак, гл. 4. Светлая Тавромениом, Панкратие, звезда показался еси, и священнострадалец явился еси за Христа: Емуже ныне предстоя, моли за чтущия тя, блаженне. Священномуч. епископа Гортинского. Святительствуя много лет в г. Гортине на острове Крите, он многих обратил ко Христу. В глубокой старости св. Кирилл был взят за это на суд и ввержен в огонь. Господь чудесно сохранил его в огне невредимым, почему он был освобожден. Обратив после того многих ко Христу, святитель, имея более 90 лет, был усечен мечем, при Декии, или, вероятнее, при Максимиане. См. 6 сент. Св. еодра, епископа Едесского, в IX в. жившего. Он родился в г. Едесе от благочестивых родителей, имевших одну дочь и пламенно моливших Бога о даровании им сына. Отданный в отроческих летах в школу учиться грамоте, отрок Феодор оказался тупым и малоуспешным, за что его часто наказывали родители и учителя, а сверстники осыпали насмешками. |
| 8–10. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу изо всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. «Совместное падение животных и старцев нужно понимать как указание на особенную торжественность момента» (прот. Орлов) 180 . Гусли означают «гармоническое и благозвучное Божественное славословие», причем правильнее здесь усматривать указание и на подлинные звуки высшей реальности, с характером особенной умиленности, сладостности и красоты, как об этом не раз свидетельствуется в жизнеописаниях святых (например, преп. Симеона, Едесского юродивого). «Фиалы (чаши) златы – помышления, из которых исходят благовония добрых дел и чистые молитвы» 181 (святых, как сказано в самом Апокалипсисе). И поют песнь нову. «И точно, песнь святых старцев новая, неслыханная от создания мира, – песнь Сыну Божию, Искупителю людей». Некогда «пророк Давид, по внушению Духа Божия, проникая в будущее, призывал к новому славословию: Воспойте Господеви песнь нову – и, указывая на искупление Господа, возглашает: Спасла Его десница Его и святая мышца Его. Явил Господь спасение Свое, пред очами народа открыл правду Свою ( Пс.97:1–2 ) 182 . Причина песнопения очевидна: воцарение Господа нашего Иисуса Христа и управление Его судьбами человеческими. Спрашивается: а разве до того, до совершения Им спасения, Он не царствовал?! Мы знаем от апостолов, что все Им создано: Вся Тем быша, и без Него ничтоже быстъ, еже быстъ ( Ин.1:3 ), что Им сотворено самое время (см.: Евр.1:2 ). Что же могло быть не покорено Ему как Создателю, как Царю всего?!» (Яковлев) 183 . Конечно, Сын Божий, сый в лоне Отчи, царствовал безначально и будет царствовать бесконечно: Царство Твое, говорит пророк, Царство всех веков, и владычество Твое во все роды ( Пс.144:13 ). Но здесь прославляется новое Царство Сына Божия – Иисуса Христа: здесь Он начинает царствовать как Богочеловек, «Царство это – Царство закланного Агнца Божия, Искупителя», вознесшегося на небеса и седящего одесную Отца. «Отсюда и начинается новое величие и Царство Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа; Господь Бог дал Ему всю власть Свою, ничем не ограниченную, над людьми, а вместе с тем над мирами, видимым и невидимым, так что, кроме Него, нет другой власти, через Него все совершается, от Него все зависит, в Нем видим Образ Божий – Истинного Бога. |
| (Berlin 1907). S. 419. 134 Был консулом в 448 году (H.F. Clinton, Fasti romani I, p. 634); упоминается в актах Разбойничьего собора в процессе по делу Ивы Едесского. Он был язычник. См. письмо 71-е. 136 Ср. у блаж. Феодорита, История боголюбцев, гл. 21. стр. 174–175 (по изд. Спб. 1853); Migne. gr. ser. t LXXXII, col 1436. 139 Αγα – город во второй Киликии, который у Плиния (lib. V, сар. 27) называется Aegas. См. и ниже к письму 230 (гл. 71). 140 Зенон – R. Praetextatus Flavius Zeno – был консулом в 448 году: см. о нем и письма 65 (на стр. 59,1) и 82-е. 142 Помощник, советник высших магистратов при решении важных вопросов. По Гарнье. Ермисиген жил в каком-нибудь соседнем с Киром городе – в Антиохии или Верии. 143 Олимпийские игры, совершавшиеся каждые четыре года в продолжение пяти дней: это был греческий национальный праздник. 144 Пифийские игры, совершавшиеся в честь Пифийского Аполлона чрез каждые четыре года (в 3-м году каждой олимпиады). 145 Один из главнейших Спартанских праздников, совершавшийся ежегодно весною в Амиклах и продолжавшийся три дня. 146 Великий народный Афинский праздник в честь Афинея в память политического объединения Аттики при Фесее, совершавшийся с особой торжественностью в 3-м году олимпиады с 25-го до 28-го числа месяца Екатомвеона (июля-августа). 149 Δημοθοιναν вместо μοθοιν пишет Валуа (Валезий) в примеч. к 21 главе V-й книги Ц.И. блаж. Феодорита. Ср. письмо 64-е, где это слово δημοθοιναν – встречается в таком же контексте речи. 150 Адресат, очевидно, не христианин: Гарнье склонен отождествлять его с Аполлонием комитом (см. письмо 103-е). 153 Некоторые разъяснения к этому и 78-му письму см. у †проф. В.В. Болотова в «Христ. Чтения» 1892 г , стр. 83–84, 89–92, 136–147. Евлалий, вероятно, епископ Мардагийский, – и ему (а равно Евсевию) блаж. Феодорит, отвечал от имени Максима Антиохийского. Сношения относятся к концу 450 – началу 451 года (когда армянские епископы приглашали верующих Константинополя молиться о торжестве над врагами персами), или в 452–453 г. (когда – после разгрома 2-го июня 451 года – персидское правительство решило уже отказаться от своего плана насчет обращения армян в парсизм). |
| отца, мы имеем право предполагать тут полное сходство с Дионисием Ареопагитом . Следовательно этот акт состоял: в предварительном уготовлении даров, их покровении, торжественном перенесении дьяконами к престолу при пении херувимской песни, чтении молитвы (тайно) предложения и умовении рук священнослужителями. 4. Уготовление даров совершалось не на престоле, но в алтаре, ибо, «вход даров, по св. Максиму, означает откровение тайны нашего спасения, сокровенной в неприступной высоте божественной сокровенности». 418 Теперь: так как алтарь, по Максиму, означает божественный мир и небо, а средняя часть храма – мир телесный, то, очевидно, перенесение даров совершалось из алтаря чрез среднюю часть храма в алтарь же – к престолу. Во всяком случае св. отец не упоминает о проскомидийном жертвеннике в значении Голгофы. 5. Примечательно для нас заявление св. Максима, что в его время в Константинополе диптихи живых и умерших читались не после лобзания мира, пред началом евхаристийного возношения, но, согласно со свидетельством Иакова Едесского, во время самой евхаристии, после пресуществления, причем это поминовение предварялось раннейшим, вероятно, тайным чтением диптихов диаконами, при приеме приношений от верующих. В этом не оставляют никакого сомнения слова Максима: «это не первые поминовения наши, но во время сего отца (Дионисия) после лобзания читались помянники, как и на востоке». 419 Принимая во внимание ослабление дисциплины оглашенных при Максиме и громадность приношений в таком городе, как Константинополь, и таком храме, как София, надо полагать, что уже в то время приношения начали совершаться ранее окончания литургии оглашенных, быть может даже во все продолжение оной, до великого входа включительно. Тем не менее у нас есть некоторая возможность с приблизительною вероятностно восстановить редакцию Германова толкования второй эпохи, т. е. до 9–10 века.Во-первых, древнейшею из редакций рассматриваемого толкования и наиболее приближающеюся к подлинно–Германовской, без сомнения, должно признать Милезиеву, которую профессор Красносельцев считает даже древнее самого Германа. |
| Издатели полагают, что последнее есть, позднейшая прибавка, когда утвердилось празднование его 20 мая, по всей вероятности, по случаю перенесения мощей его в Константинополь. Но Мазохий с сим не соглашается, полагая, что в начале жития означено (только начало гонения. Действительно странно, чтобы первоначальный день празднования мученику со всем был забыт; ибо все календари и древнейшие имеют память его только под 20 мая. В житии святой говорит, что он был представлен Тиверию едесскому князю, а в прологах говорится, что он усечен и Едессе егейском городе. Это было в Киликиии. В Македонии, был город Едесса; первоначально он назывался Егес (Αγεσ козы), что изменено в Едесс (Αδες). Должно полагать, что известный под именем Егеи или Ег киликийский приморский город, ныне Аяскала, основанный македонянами, (почему и в житии счет времени — македонскими месяцами) назывался также Едессою, как в Македонии. Память святого издревле торжественно праздновалась в Константинополе, где были его мощи в храме мученика Агафоника. В службе он называется великомучеником и мощам его приписывается чудесное исцеление болезней. Император Иустиниан (527—565), восстановив один монастырь в Иерусалиме, посвятил его имени сего мученика (по свидетельству Прокопия кн. 5.). Болландисты полагают, что сказание о его мучении составлено на основании проконсульских актов. Как видно из счисления по македонским месяцам акты составлены на месте или близ места его мучения. Астерий в подлинном житии назван, плотником (τκων). Никодим в синаксаристе (20 мая) говорит, что на месте усечения св. Фалалея Бог произрастил растение для исцеления болезней, что видно из греческого стихословия святому, и в настоящее время память его торжественно совершается в Наксосе острове и бывают многие чудеса от него. Пр. Фалассий. Хотя известен пр. Фалассий константинопольский, основавшийв Царьграде монастырь до патриарха Мины (Дю-Канж IV. 138), но здесь, но всей вероятности, разумеется более известный Фалассий, игумен ливийской обители, живший в половине 7 века, писатель, тем более, что он ставится с Марком фраческим подвижником также африканским. |
| икон не могло быть раскрыто в свящ. Писании, то нужно сказать, что во св. предании оно раскрыто со всею ясностию и точностию. Прежде всего древнее предание удостоверяет, что Сам Господ наш Иисус Христос благоволил изобразить чудесным образом свой лик на плате и послать этот нерукотворный образ Авгарю, едесскому владельцу, и что один из четырех евангелистов, Лука, знавший живописное искусство, писал и оставил после себя иконы Божией Матери. О почитании св. икон с самых первых времен христианства свидетельствуют древние церковные писатели, напр. Минуций Феликс , Тертуллиан , Ориген и др., а также и те священные изображения, которые сохранились до нашего времени и находятся в катакомбах, пещерах, усыпальницах мучеников, куда удалялись первенствующие христиане на молитву во дни гонений. Эти изображения сделаны на стенах, гробницах, сосудах, и под и представляют большею частию Спасителя в виде Пастыря, поднявшего на рамена свои заблудшую овцу, Пресв. Богородицу в венце или осиянии, держащую на руках предвечного Младенца, также в сияющем венце; рождество Спасителя; пророка Иону, извергаемого рыбою и др. Нужно, впрочем, заметить, что первые три века, когда язычники преследовали христиан за веру Христову, не были благоприятны для распространения в христианской Церкви св. икон, христианам приходилось скрывать и часто менять места своего богослужения и опасаться за священные предметы, как бы они не попали в руки язычников и не были осквернены ими. Поэтому и почитание икон не могло быть у них так открыто и повсеместно, как с последующего времени. После же Константина Великого , который сам принял веру Христову, язычники перестали преследовать христиан, и они стали свободно и открыто употреблять св. иконы. Христиане почитали их согласными с учением Апостольским, а Православная Церковь торжественно утвердила это учение на седьмом вселенском соборе. Один из вселенских учителей и святителей, Василий Великий так говорит в своем исповедании «приемлю и св. Апостолов, Пророков и Мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да чрез них, т. |
| К Господским же праздникам должно отнести следующие: 10. Праздник нерукотворного образа Спасова Нерукотворный образ был Самим Спасителем чудесно изображен на белом плате и отослан, как дар, Авгарю, Едесскому владельцу, который просил Спасителя исцелить его, а посланному велел снать изображение Богочеловека. Впоследствии Апостол Фаддей проповедал Авгарю веру в Господа и Авгарь, желая сохранить нерукотворенный образ Спасителя, поставил его над вратами города Едессы, так чтобы все, проходящие, воздавали этой святыне благоговейное поклонение. При внуке Авгаря, идолопоклоннике, нерукотворенный образ был заложен в стену и скрывался там до тех пор, пока снова открыт был епископом едесским Евлавием во время осады города Хозроем, царем персидским. При императоре греческом, Романе Лакапиме образ был перенесен в Константинополь, а император одарил жителей Едессы великими дарами. Память перенесения образа празднуется 16-го августа. 11. Воздвижение креста Господня Крест, на котором был распят Господь Наш, вместе с крестами двух разбойников, был зарыт в землю и самое место распятия осквернено построением языческого капища. Благочестивая Елена, мать Константина великого в 326 году, после долгих усилий, нашла, по указанию одного Иудея, св. крест Христов, который от других двух крестов был отличен чудесным воскресением мертвеца. Патриарх иерусалимский Макарий, желая, чтобы весь народ мог видеть обретенную святыню, поднял крест на возвышение и оттуда воздвигал его. Со времени обретения креста установлен праздник Воздвижения ; только сначала на востоке его праздновали на второй день Пасхи, так как около этого праздника Св. крест был найден. 14-го сентября стали праздновать Воздвижение с II-ro века, когда св. крест, унесенный в плен Хозроем, царем персидским, снова при императоре греческом Ираклии, был возвращен из плена и на раменах самого императора снова торжественно был внесен в иерусалимский храм. Значительная часть Животворящего Древа находится в Константинополе, а другая у нас в зимнем дворце; к нам она была принесена из Мальты при императоре Павле. 12. Происхождение честных древ честного и животворящего креста |
| Правильность употребления в Православной Церкви св. икон объясняется, кроме приведенных примеров из Ветхозаветной церкви об изображении херувимов, еще устройством самого ковчега завета, который Бог повелел поставить Моисею во Святом Святых. Ибо ковчег завета был ни что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, –образ, всегда напоминавший иудеям Иегову и возводивший мысль их к Первообразу: и бысть, говорится в книге Чисел, егда воздвизаху кивот, и рече Моисей: востани Господи ( Чис. 10:35 ) 157 . Из древнейших свидетельств касательно действительного употребления в Православной церкви святых икон особенно замечательны два следующие сказания. Первое о том, что Сам Господь наш Иисус Христос благоволил изобразить чудесным образом Свой Лик на плате и послать этот нерукотворный образ к Авгарю, Едесскому владельцу, – сказание, которое не усомнились признать истинным и Отцы VII Вселенского Собора. Другое – о том, что один из четырех Евангелистов, Лука, знавший живописное искусство, писал и оставил после себя иконы Божией Матери, которые с благоговением передавались и передаются из рода в род в Церкви православной 158 . К древнейшим же свидетельствам действительного употребления и почитания святых икон Христианской церковью с самого начала её существования относятся вещественные памятники тех же катакомб, о которых мы упомянули выше. Ибо между символическими изображениями, находимыми в них, находят также иконные изображения, например Пресвятой Девы Богородицы в венце или осиянии, держащей на руках Предвечного Младенца так же в венце; изображение двенадцати Апостолов, Рождества Спасителя и поклонения Ему волхвов 159 . О более поздних свидетельствах касательно употребления и почитания святых икон в Православной Христовой церкви нечего и упоминать. Начиная с 4-го века, когда святая вера Христова окончательно восторжествовала над язычеством и не стало причин к опасению в поругании над святыми иконами со стороны неверных, всюду святые иконы появились в бесчисленном множестве и Отцы церкви постоянно упоминают о них. Поэтому-то, когда в YII в. появилась иконоборческая ересь, то православные единодушно восстали на защиту иконопочитания и на VII Вселенском Соборе (787 г.) торжественно был подтвержден догмат иконопочитания. |
| Обличение Стефаном Синедриона было первым осуществлением Спасителева предсказания о том, что Дух Святой обличит мир в грехе неверия. Под миром разумеется, как сказано, установившийся обычай, общественное мнение, направление правительственной деятельности. До сошествия Святого Духа все это подвергалось обличениям только со стороны Самого Спасителя; после же сего события общественное мнение перешло на сторону Его последователей, а мир был обличен, как неправый и враги Христовы стали бояться, чтобы народ их не побил камнями ( Деян.2:47, 4:21,5:26 ). Второе обличение – «о правде, – что Я иду к Отцу Моему и уже не увидите Меня» ( Ин.16:10 ). Что это означает? А это предсказание о постоянной клевете язычников и иудеев на Учителя христиан, будто Он казнен и умер, а следовательно – «льстец» ( Мф.27:63 ). – Однако, вдохновенные Утешителем Апостолы будут с таким дерзновением противостоять этой клевете и внушать Его врагам стражам гроба, истину об Его воскресении, а потом и вознесении, что она будет обращать к Нему сердца. Пока не приходил Св. Дух, Апостолы глазам и рукам своим не верили, что Господь воскрес, а по сошествии Святого Духа они начали свою проповедь с утверждения Его воскресения из мертвых и сразу обращали в веру по 3000 и по 5000 человек ( Деян.2:24–34, 3:15–21 ). Можно привести ещё немало мест из Деяний и Посланий, по коим видно, что одним из самых главных предметов апостольской проповеди, той правдой, которою должен Дух Божий обличать и научать мир, является истина, что Он не видим не потому, что умер и погребен, а потому, что воскрес из мертвых и отошел к Отцу Своему во славе на небо, которое приняло Его до времени ( Деян.3:21 ). Третье обличение мира Святым Духом – о суде, что князь мира сего осужден есть ( Ин.16:11 ). Ясно, что здесь разумеется сатана, которого и современные Господу иудеи называли князем бесовским ( Мф.9:34 и др.)., а Апостол Павел князем «власти воздушныя, действующаго в сынах противления» ( Еф.2:2 ). Осуждение князя бесовского, как владыки богоборного мира и в нем самого мира, как всегда враждебной Христу силы, обусловливается решимостью Господа принять на Себя искупительные муки. Окончательно определив Себе такой исход после беседы с пришедшими эллинами (и торжественного свидетельства с небеси), которые, согласно Евсевию Кесарийскому , подали Ему письмо от Едесского царя с сообщением о состоявшемся Христоубийственном решении врагов Христовых), Господь провозгласил: «ныне суд есть миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон, и егда вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе». ( Ин.12:31–32 ). – Итак, Святой Дух, Который вдохновил мужеством сердца апостолов, навсегда посрамит сей мир и князя его, прославив идею вольных страданий вместо того унижения, в коем она мыслилась людьми мира, ходившими по воле его князя, и проповедью страданий Христовых, будет умножать славу Его и посрамлять мир и его князя. |
| Любяй мя, возлюблен будет Отцем моим: и аз возлюблю его, и явлюся ему сам, ( Ин.14:21 ). Спаситель наш Иисус Христос в последней, прощальной беседе своей с учениками, между прочими утешительными истинами, преподавая и раскрывая им заповедь о любви, обещает за эту любовь многое, – любовь Бога Отца, любовь Свою, мало того, обещает явить Свое присутствие, свою благодать. Любяй мя, возлюблен будет Отцем моим: и аз возлюблю его и явлюся ему сам». Что может быть вожделеннее и утешительнее для христианина сего обетования? И мы совершенно уверены в непреложности Его обетований; а колеблющимся в вере можно указать на тот случай, когда Господь будучи еще на земле, в празднуемом ныне событии, благоволил утвердить, как бы видимо и опытно Свое явление ищущим Его и просящим Его помощи. Так Авгарь, Едесский владелец, будучи одержим неизлечимою болезнью, когда услышал, что в Иудеи явился необыкновенный муж, называемый Иисусом, Который одним словом исцеляет различные болезни, немедленно послал одного из своих слуг Анания с приказом – невидимо от Чудотворца – снять изображение Его лица. Но снять изображение лица Спасителя Анания, при всем своем искусстве и усилии, никак не мог; Божественного образа не могла изобразить рука человеческая. Сердцеведец видел всё это, и не желая, чтобы усильный труд Анании и усердие его владыки остались напрасными, в присутствии Анании умыл лице свое, отер оное полотном или убрусом, – и на сем убрусе отпечатлел Свой Божественный образ, – драгоценный дар дли Едесского владельца. По вознесении Спасителя, Фаддей, один из седмидесяти Апостолов, достигши Едессы, чрез крещение преподал Авгарю исцеление от недуга телесного и вместе с тем даровал и спасение душевное как ему, так и его подданным, крестив их во имя Господа Иисуса. Вот образец, как бы видимого, благодатного и спасительного явления Спасителя ищущим и любящим Его. Христиане! Спаситель наш, сим и другими, различными образами еще на земле ищущим Его и прибегающим к Нему с верою и усердием являл свою помощь, открывал свою благодать Сам – непосредственно. Менее ли теперь, когда Он на небе, – менее ли Его благости и любви к роду человеческому, когда Он с тем и сходил на землю, чтобы исходатайствовать и даровать людям спасение? Менее ли мы – слабые и долу преклонные, имеем нужду в Его помощи? И что может быть благодетельнее и спасительнее для бессильного и немощного человека, как в невидимом, таинственном явлении нашего Спасителя снискать Его помощь и благодать? Что же с нашей стороны потребно к тому, чтобы удостоиться непосредственной помощи и благодати нашего Спасителя? Размыслим о сем, при торжественном праздновании в честь нерукотворенного образа Его. |
|
|
