| Перевод: 1 Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, 2 говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» 3 Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, 4 перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его. 5 Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, 6 язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. 7 Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится: 8 только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым. 9 Ибо ты сказал: «Господь – упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; 10 не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему; 11 ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: 12 на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; 13 на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона. 14 «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. 15 Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, 16 долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое». Этот псалом в еврейской Библии не имеет надписания, но в греческом переводе 70-ти он приписывается Давиду. Псалом входит в 4-й сборник (из 5-ти), который состоит из псалмов 89–105. Нахождение псалма в этом сборнике может указывать на его сравнительно позднее происхождение. Некоторые толкователи приписывают его составление царю Езекии (конец VIII в.), считая, что он мог быть написан после чудесного избавления Иудеи от нашествия ассирийцев (о чем рассказывается в 4 Цар. 18–19 глл.). Общее содержание псалма таково: Человек, который живет верой и надеждой на Бога, найдет в Нем защитника и спасителя от всех несчастий и зол жизни (стт. 1-6). Даже нападения врагов («тысяч и десятков тысяч») не принесут вреда, но эти враги сами погибнут (стт. 7-8). Так как праведник избрал Бога своим прибежищем, Господь окружит его Своими Ангелами (стт. 9-13). Молитва праведника непременно будет услышана Богом, Который прославит его и «долготою дней насытит» (14-16). |
| Чем же можно объяснить принесение в жертву грешников, да еще и против их воли? Может быть, следующим. Отпав от Бога через грех Адама, человечество несет перед Богом бесконечную вину и по Божией правде является достойным бесконечного же наказания. Это наказание принял на Себя по человеческой природе Христос, принеся Себя в жертву за человеческий род. Таким образом, Он искупил, избавил от гнева Божия тех, кто с Ним, кто усвоился Ему. Однако в конце времен человечество, вполне отказавшееся от Христа и совершенно отвергшее Его спасительную жертву, само себя приведет к тому, чтобы испить изначально предназначенную для него чашу гнева Божия. Те, кто отверг Кровь Сына Божия, будут вынуждены своей собственной кровью оплачивать бесконечный долг перед Создателем – и не смогут его оплатить, так что казни их перейдут в вечность, обернутся нескончаемым адом. См. также 8, 5 и комм. 19 И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. 20 И истоптаны [ягоды] в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий. Некоторые толкователи относили стт. 19–20 к поражению богоборческого антихристова полчища в Армагеддоне. Другие же считали, что речь идет здесь о вечном наказании грешников. Думается также, что возможно относить стт. 19–20 к тому и другому. «виноград» – здесь означает грешников и богоборцев. «И поверг Ангел» – грешников, в отличие от праведников, жнет не Христос, но Ангел. «великое точило гнева Божия» – под этим святой Андрей понимал вечную адскую муку. «за городом» – то есть за пределами Небесного града, о котором говорится далее, в 21-й главе. Согласно тексту вне этого града пребывают «псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Апок. 22, 15). Если же стт. 19–20 относить к Армагеддону, то выражение «за городом» означает «за пределами Иерусалима»: может быть, в долине Иосафата, где, согласно пророку, состоится Страшный суд (Иоиль 3, 12). |
| 33 гл. Обязанности пророка в условиях его служения Глава начинается выяснением характера деятельности пророка в новых условиях после разрушения Иерусалима. С этого времени обязанности пророка и тема его проповеди изменяются: он должен оставаться не только «стражем дома Израилева» и обличать за беззакония, но также утешать и подкреплять. Поэтому соответственно новым условиям вновь излагаются и обязанности пророка. 1–6 стт. Обязанности пророка в отношении к народу выясняются через сравнение их с обязанностями городского стража в отношении к жителям города, которых он охраняет. Страж города, – которого в древности обычно ставили на башне, – обязан предупреждать население города об опасности: а) страж, своевременно предупредивший жителей о нападении врагов, не отвечает за гибель тех, которые были предупреждены, но не приняли мер к своей защите и спасению и погибли; б) напротив, страж, увидевший врага, но не предупредивший жителей города, ответит за смерть погибших жителей, хотя они и умрут за свои грехи. 7–9 стт. Подобно городскому стражу, охраняющему жителей города, и пророк поставлен «стражем дома Израилева», но только духовным. Его обязанность – своевременно предостерегать народ от грехов; а) если он не объявит грешнику, что его ожидает за беззакония и грешник умрёт во грехе своём, то пророк ответит за гибель его души; б) если же пророк призовёт грешника отвратиться от злого пути его, но тот не послушает, то пророк не будет отвечать за него. Рассмотренный отрывок 33:7–9 сходен по содержанию с 3:17–19. 10–20 стт. Здесь выясняется, что должен говорить пророк пленникам, осознавшим тяжесть своих грехов и отчаявшимся в спасении: «преступления наши и грехи наши на нас, и мы истаяваем в них: как же можем мы жить?» Пророк должен напоминать им, что Господь милостив, не хочет смерти грешнику, но чтобы он покаялся и жил, что покаявшемуся грешнику будут прощены все грехи его: «ни один из грехов его, какие он сделал, не помянется ему» (ст.16). Покаяние – главное, чего требует Господь: даже праведник согрешивший, не должен надеяться на свои прежние праведные дела, ибо если не покается, то и он погибнет. Неправы поэтому те, которые говорят: «неправ путь Господень: Господь судит каждого по путям его, дом Израилев» (ср.ст.20). |
| 2) во второй картине (гл.9) пророк созерцал наказание идолопоклонников и избавление невинных, которые специально были отмечены ангелом особым знакам в виде креста; 3) в третьей картине (гл.10) один из ангелов, по повелению Господа, берёт горящие угли (для сожжения храма), а Господь оставляет храм. «И отошла слава Господня» из храма через восточные врата его (ст.18–19). В этом видении возвещается обречённость оставленного Богом храма; 4) в четвёртой картине (гл.11) – пророк видел 25 человек и между ними 2-х князей, совещавшихся при восточных вратах храма и говоривших, что бедствия «ещё не близки, будем строить дома, он (город) котёл, а мы мясо» (ст.3). Господь повелел пророку объявить им, что Он уже не будет охранять тех, которые живут по уставам язычников, т.е. предающихся идолослужению. На ходатайство пророка за свой народ Господь обещает, что пленники уже находящиеся в Вавилоне возвратятся и нравственно обновятся: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное ... и будут Моим народом, а Я буду их Богом» (11:19–20). После этого пророк созерцал, как Господь (Слава Господня) удалился из города, что указывало на его обречённость за грехи идолопоклонства и нечестие, а он был снова перенесён Духом Божиим в Месопотамию (гл.11). 12 гл. Два символических действия и объяснение их 1–20 стт. Предызображая пленение Седекии и переселение иудеев в Вавилон, пророк совершает два символических действия: 1) делает пролом в стене своего дома и в потёмках убегает из него с ношей на плечах, а потом объясняет это действие в приложении к Седекии и иудеям (1–16 стт.); 2) ест хлеб и пьёт воду с трепетом и содроганием, и объясняет этот символ как знак скорби предстоящей осаждённым (17–20 ст.). 21–28 стт. В народе распространялась поговорка: «много дней пройдет, и всякое пророческое видение исчезнет» (22), и ходили слухи, что Иезекииль «пророчествует об отдалённых временах» (27 ст.). Господь же через пророка подтверждает, что его предсказания скоро исполнятся. Стихи 21–28 вводят в гл.13 – о лжепророках. |
| В послании к Евр. 10:4–10 стихи 7–9 псалма объясняется как пророчество о временном значении ветхозаветных жертв и замене их, по предвечному Совету Св. Троицы, искупительной жертвой воплотившегося Сына Божия: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и овнов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже»… Отменяет первое, чтобы поставить второе. По сей то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». В самом контексте стт. 7–9 псалма имеется указание на его мессианский смысл: «в свитке книжном написано о Мне» (ст. 8). Если разуметь здесь Давида, или любого другого ветхозаветного праведника, то ни в одном месте священных книг о нем нет такого пророчества. Между тем, еще в начале кн. Бытия говорится о Мессии как о «Семени жены», которое сотрет главу змия, уничтожит его власть над миром (ср. Быт. 3:15 ). И только к Мессии-Христу с буквальной точностью могут быть отнесены и слова псалмопевца о том, что он всегда носил закон «в сердце», всегда был верен Богу. Личность Давида в данном случае была прообразовательной: его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному исполнению Его воли, все это нашло полное и точное осуществление в служении Мессии-Христа, семени Давида по плоти и Сына Божия по существу. 10–11 стт. Правду, спасение, милость и истину Господни псалмопевец «возвещал... пред собранием великим», т.е. увековечил в составленных им песнях, имевших церковно-общественное употребление. 12–18 стт. Содержание второй части псалма представляет молитву псалмопевца о спасении его от опасностей, переживаемых во время новых гонений (от Авессалома), которые он признает наказанием за грех . «Милость и истина Твоя да охраняют меня непрестанно». «Постигли меня беззакония мои... их более нежели волос на голове моей» (ст. 13). Давид сознает и исповедует пред Богом тяжесть своего греха с Вирсавией (ср. Пс. 37 ). Чем сильнее были его бедствия и чем безвыходное казалось его положение, тем большее злорадство проявляли враги его (16 ст.). Поэтому он и молит Бога помиловать и защитить его, и не дать врагам восторжествовать, и этой защитой наполнить радостью «ищущих Господа», чтобы и они как и он сам увидели и убедились, что единственным источником спасения, «помощником и защитником» является Господь. Псалом 44 (45) Сынов Кореевых. |
| Для обыкновенного взгляда страдания праведника представляют неразрешимую загадку. А страдания Иова были ужасны. Для него не оставалось ничего утешительного; смерть была бы для него лучше жизни, полной невыносимых мучений. Лучше бы, говорил он, я не родился – тогда я был бы в бездне небытия или, родившись, умер – тогда я был бы в шеоле и спал бы вместе с царями и сильными земли там, где все равны, где нет ни богатого, ни бедного (3:11,19). Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, но человеку нет такой надежды; он умирает и распадается, отошел, и где он? Человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего (14:7,10,12). Но этот безотрадный тон, эта безнадежность жизни, представленная драматически, это непосредственное и обыденное воззрение на смерть, высказанное со всей ясностью и силой, постепенно ослабевают и разрешаются, наконец, высокой уверенностью в божественной правде и надеждой на единение праведника с Богом. В 14–й главе, как справедливо замечают некоторые из толковников 200 , после так положительно высказанных убеждений в ничтожестве человеческой судьбы, выражается уже сомнение в самом этом ничтожестве; ставится вопрос о том, не будет ли человек жить по смерти (ст. 14); безнадежность сменяется недоумением, колеблющимся и нерешительным предположением о другой жизни. Является мысль, почему бы Иегове, пока не пройдет гнев Его, вместо того чтобы подвергать Иова страданиям, на время не заключить его в шеоле и скрыть там, а потом возвратить снова к жизни (стт.13–15); возникает следовательно представление, что преисподняя может заключать души умерших только на время. Правда, и эта мысль, не имея фактического подтверждения, потом также отрицается (стт.19–22). Но затем Иов снова выражает уверенность (гл.16), что Бог остается его заступником и что как бы он, Иов, ни страдал, как бы ни был, по–видимому, забыт и оставлен Богом, он в Нем же найдет свою защиту и правду, и что не напрасно к Богу слезит око его (стт.19–22). |
| С точки зрения символического толкования Песни песней общим местом является то, что герой (жених) олицетворяет Бога, а героиня (невеста) есть избранное создание, с которым Бог вступает в особенно близкую связь: согласно р. Акиве, это Израиль 816 ; Ориген был склонен, кроме экклесиологического смысла, видеть за образом невесты также индивидуальную человеческую душу 817 ; А.А. Олесницкий , считая произведение изначально символическим, обнаруживал подлинный прототип центрального женского образа поэмы в обетованной земле. Надо заметить, что три эти версии не противоречат друг другу, имеют основания в тексте и по существу согласны с древнееврейским миросозерцанием. Однако их внутреннюю взаимосвязь выявляет лишь образ жениха, относительно значения которого в традиционных интерпретациях нет разногласий. При анализе поэтического произведения особенную важность имеют рефрены. Нас интересует их метафорика: прежде всего то, что жених предстает в образе серны или молодого оленя (стт. 2:17, 8:14), в то время как невеста – голубицы (стт. 5:2, 6:9). Оба рефрена имеют еще параллели в других стихах. Но центральный – и по смысловой насыщенности, и по экспрессии – рефрен всего произведения представляет собой заклятие (стт. 2:7, 3:5, 8:4, ср. ст. 5:8). Заклинаю вас, дщери иерусалимские, сернами или полевыми ланями, разве пробудите или возбудите любовь, пока [не] захочет? Исторических вариантов перевода этого трудного стиха существует множество, но все они касаются его последней трети, где частица способна выражать как вопрос, так и побуждение, а существительное можно перевести словами «любовь» и «возлюбленная». Предложенная нами рабочая версия лучше других согласуется с LXX и потому будет принята за основную 818 . Связь этого рефрена с другими, где упоминается самец серны (), вряд ли можно признать случайной. Однако в заклинаниях имена животных – женского рода. Касательно уподобления жениха оленю причина, лежащая на поверхности, связана со скоростью бега: «Беги, возлюбленный мой; будь подобен серне или молодому оленю на горах бальзамических» (ст. 8:14). Объяснить образный язык заклятия труднее. Не связан ли он тоже как-нибудь с подвижностью? Не указывают ли на это глаголы «пробудить» () и «возбудить» (), из которых второй усиливает экспрессию первого? Здесь потребуется небольшое отступление: «бегут», «стремятся» и «пробуждаются» в Песни песней не только жених с невестой и их спутники, но вообще вся природа. Тени «убегают»; ветры «поднимаются» и «грядут»; запахи сада «льются»; потоки низвергаются с Ливана, миро изливается и его запах разносится повсюду. Все это разнообразное движение входит в общую картину расцветающей природы: «Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей; смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!» ( Песн. 2:11–13 ) |
| Псалом 7 1. Псалом Давида, который он воспел Господу, по поводу слов Хусия, сына Иемениина 100 . Господи Боже мой! На Тебя я уповал, спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня. Да не похитит он 101 , как лев, душу мою, когда нет избавителя и спасителя. Господи Боже мой! Если я сделал что, если есть неправда в руках моих, Если я отомстил воздающим мне зло, то да паду от врагов моих истощенный 102 , Да преследует враг душу мою и да настигнет, и втопчет в землю жизнь мою, и славу мою в прах да вселит. Восстань, Господи, во гневе Твоем, возвысься на пределах врагов Твоих 103 и воздвигнись, Господи Боже мой, по повелению, какое заповедано было Тобою 104 . И сонм народов окружит Тебя, и над ним поднимись на высоту 105 . Господь судит 106 народы. Суди меня, Господи, по правде моей и по незлобию моему (какое) у меня. Да прекратится злоба грешников, и направь праведного, Боже, испытующий сердца и утробы по истине 107 . Помощь мне от Бога, спасающего правых сердцем. Бог – судья праведный, и мощный, и долготерпеливый, и не обнаруживающий гнева ежедневно. Если не обратитесь, то Он оружие Свое изощрит 108 , лук Свой Он натянул и приготовил его, И в нем приготовил орудия смерти, стрелы Свои сделал для сожигаемых 109 . Вот он 110 заболел неправдою, зачал злобу 111 и родил беззаконие. Он вырыл ров и углубил его, но упадет в яму, которую сделал: Обратится злоба 112 его на голову его, и на темя его неправда его сойдет. Прославлю Господа за правду Его и воспою имени Господа Вышнего. 102 Греч. κενς – тощь, пустой, т.е. морально и физически уничтоженный и опустошенный, «ничего при себе не имея» (Афан. Вел.), «лишенный славы, царства и Твоей помощи» (Феодорит). 103 Слав. Твоих соответствует Σου – 13, 21, 65, 67, 80, 81 и др. (до 80), Григ. Нис., компл., альд и Анфим; а ват., син., алекс., – μου, так же евр.т. и Вульг. 107 Слав. праведно соответствует δικαως – 13, 21, 65–67, 69, 80 с др. (до 100), компл., Анфим; а в др. δικαα и помещается в начале след, ст.: Вульг. justum adjutorium, праведная помощь (Порфирий). 109 Греч. τος καιομνοις – слав. сгараемым, т.е. для тех, кто теперь воспламенен злобою (16–17 стт.) и кто «достоин наказания огнем» (20:10, [прим. 250]; Афан. Вел., Вас. Вел., Кир. Алекс., Злат., Зигабен). 110 Нечестивый человек, упоминаемый в 10.16–17 стт., или один из сожигаемых (по 14 ст.). Так и в синод. пер. добавлено нечестивый. Слово δικα в греч. спп. стоит в вин. пад. δικαν; только преосв. Порфирий читал в им. пад. δικα и признал подлежащим: зачала неправда. Все толковники видят нечестивца. 111 Слав. болезнь; греч. πνον – т.е. страдание и бедствие, изнурение для других (17 ст.); пользуемся синод. пер.; слав. болезнь не соответствует ни греч. т., ни контексту, если в нынешнем рус. значении оставить это слово. Читать далее Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 17, 7–23. Богословское истолкование падения Израиля. В конце второй части книги, также как и в конце первой части ( 3Цар. 11 ), священный автор дает богословское истолкование истории. Причиной падения Израиля была неверность его Богу Завета; Бог оставил Свой народ только потому, что израильтяне оставили Бога Завета и уклонились в идолослужение. Они предавались ханаанским культам, сооружали на высотах статуи (букв. столбы) и изображения Астарты, приносили идолам жертвы и воскуряли фимиам, противились призывам об обращении пророков и прозорливцев, посылаемых Господом (стт. 7–13). Они нарушили завет и оставили все заповеди, сделали литые изображения двух тельцов, ханаанских идолов Астарты и Ваала, поклонялись «воинству небесному», то есть солнцу, луне и звездам, за что их обличал еще пророк Амос ( Ам. 5, 26 ). Наконец они проводили через огонь своих сыновей и дочерей, гадали и волшебствовали (стт. 14–17). Господь вразумлял и смирял израильтян временными бедствиями, но поскольку они оставались упорными и нераскаянными (ст. 20), «прогневался Господь на израильтян и отверг их от лица Своего» (ст. 18; ср. Ис. 28, 1–4 ). Особую ответственность за участь израильтян священный автор возлагает на израильских царей; о каждом из них сказано: «он делал неугодное в очах Господа». 17, 24–41. Иностранные переселенцы в Самарии. Саргон II переселил на опустошенную территорию северных колен этнические группы из Аввы, Куты и Сепарваима – в Вавилонии, и из Емафа – в северной Сирии. Новые переселенцы были политеистами, каждый народ поклонялся своим идолам, привезенным из отечественной земли. Однако, когда в опустошенной стране размножились львы, колонисты расценили это как наказание за непочитание Ягве, Бога их нового отечества, и тогда, по их просьбе ассирийский царь прислал им одного из пленных священников Ягве, который поселился в «Вефиле и учил их, как чтить Господа» (ст. 28). Со временем чужеземные переселенцы смешались с остатками израильтян, и их потомки стали известны под именем самаритян. |
| стт. 9б-10, а также стт. 8 и 16). Молодым вдовам ап. Павел отказывает в зачислении в этот список и предпочитает, чтобы они вступали в брак (стт. 11–15, ср. стт. 5–7). С другой стороны, и из старых вдов право на общественную помощь имеют только те, которые не получают помощи от своих (стт. 3–4, 8, 16). Из ст. 10 представляется возможным заключить, что вдовы, находившиеся на содержании Церкви, могли быть привлекаемы к несению обязанностей в области общественного призрения. Тем самым, каково бы ни было толкование 3:11, 1 Тим. позволяет говорить о наличности женского служения в Церкви. Стт. 17–20 (ср. еще ст. 22) касаются отношения к пресвитерам. Речь идет о содержании их за счет общины (стт. 17–18), о суде над пресвитерами (ст. 19) и о порядке их обличения (ст. 20). Стт. 6:1–2а- касаются отношения рабов к господам. Особенно подчеркиваются обязанности рабов-христиан к господам-христианам. Отрывок 6:2б-21 имеет значение общего заключения послания. Павел подкрепляет последними наставлениями преподанное им учение и утверждает Тимофея в «здравых словах Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 3). Особую опасность и «корень всех зол» (ст. 10) Апостол видит в сребролюбии, против которого усиленно предостерегает Тимофея (ср. стт. 5–12). С предостережением против сребролюбия связан и последний призыв увещевать богатых (стт. 17–20). Торжественный завет, который ап. Павел дает Тимофею (стт. 13–16), сохраняет, по мнению многих современных толкователей, отзвук древнего крещального символа (ст. 13). Несомненно, во всяком случае, что этот последний завет имеет резко выраженное эсхатологическое ударение (ср. стт. 14 и слл.). Послание кончается предостережением против «лжеименного знания», увлечение которым грозит уклонением с пути веры (стт. 20–21а), и обычною подписью с благословением, которое в лучших рукописях ап. Павел преподает не одному Тимофею, а так же точно, как и в Тит., некоей группе, имеющей Тимофея в своей среде (ст. 21б: «благодать с вами»). После того, что было сказано, эту группу естественно искать, в первую очередь, в Ефесе. |
|
|
