| Как мессианское пророчество рассматривает стт. 15–16 евангелист Матфей, который видит в них предсказание о избиении Иродом вифлеемских младенцев. ( Мф. 2, 17–18 ) – читать. Связь между этими событиями состоит в следующем: так как вообще весь народ израильский был прообразом Мессии («Раб Господень» – Ис.), так и отдельные события из его истории прообразовали отдельные события из времен Мессии. В частности, событие пленения израильтян имеет много сходного с событием избиения вифлиемских младенцев, так что первое событие служит прообразом второго. Оба эти события были великими бедствиями дли еврейского народа: во время ассирийского нашествия множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь Иисус Христос остался невредимым от меча Ирода. 31, 31–34. – Пророчество об установлении Нового Завета и качествах его: «Вот наступают дни – говорит Господь,– когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет,– не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда Я взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ним» (стт. 31–32). Так от имени Самого Бога пророк возвещает об установлении Нового Завета, который будет не таким, каким был Ветхий Завет , заключенный между Богом и еврейским народом на горе Синае. Члены Ветхого Завета не устояли в союзе с Богом и нарушили Его, за что и были отвергнуты Богом. Взамен нарушенного (синайского) Завета Господь заключит Новый Завет, который в отличие от прежнего будет вечным. Далее о Новом Завете пророк говорит: «Вот 3авет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, – говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его и буду им Богом, а они будут Моим народом» (ст. 33). Вторым существенным отличием Нового Завета от Ветхого будет то, что Новый Завет будет духовным: заповеди его будут начертаны не на каменных скрижалях, но в сердцах и мыслях людей |
| Мысль Павла движется по замысловатой траектории, так что даже трудно предугадать окончательный ответ. Вначале апостол вроде бы соглашается с позицией этих самых знающих: в самом деле, «так называемых богов», конечно, бояться не стоит и «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем...» (стт. 5. 8). Но вывод совсем другой: «не буду есть мяса вовек!» (ст. 13), потому что от вышеупомянутого знания может погибнуть немощный брат, а за него умер Христос. Опять-таки уместно обратить внимание, как этим текстом распоряжается Церковь в литургическом плане. 1Кор. 8, 8 – 9, 2 читают на Литургии в один из дней накануне Великого поста (в Неделю мясопустную), тем самым заставляя посмотреть на пост не столько с индивидуально-аскетической, сколько с церковно-общественной точки зрения. Вечеря Господня Все той же теме – единства Церкви при появляющихся разделениях – апостол Павел посвящает и строки о самом главном церковном Таинстве, которое изначально было призвано быть реализацией указанного единства: Вечере Господней или Евхаристии. 1Кор. 11, 18–34 является одним из немногих текстов в Новом Завете подобного рода. Во-первых, это одно из четырех, наряду с Мф. 26, 26–28 ; Мк. 14, 22–24 и Лк. 22, 19–20 свидетельств о последней (Тайной) Вечере Иисуса с учениками, причем особенно ценно то, что Павел здесь пересказывает церковное Предание («...принял то, что и вам передал...», ст. 23). Во-вторых, это единственное новозаветное свидетельство о самих таких собраниях среди христиан первых поколений. Когда, как не в Великий Четверг – день историко-литургического сугубого воспоминания о Тайной Вечере Иисуса Христа с учениками –этот текст ( 1Кор. 11, 23–32 ) может быть Апостольским чтением?! 18 Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Что значит собираться в церковь ? В нашем сознании сразу возникает церковь как храм с куполом и крестом, тогда как речь идет о схождении в церковь как в собрание вместе (таков изначальный смысл слова «церковь» – греч. e)kklhsi/a). Это лишнее напоминание нам о том, что значит «церковь» прежде всего – не здание, в которое можно прийти в любое время и сделать какое-то свое частное духовное дело, а собрание вместе, где дело общее (позднее появится греч. слово leitourgi/a – литургия, что и значит «общее дело»). |
| Но не отрицает ли евангелие Иоанна рассказа синоптиков об искушении Христа в пустыне тем, что его хронология, по-видимому, не дает места для сорокадневного пребывания Иисуса Христа в пустыне 4 ? В то время, как по синоптикам ( Мф. 4:1 ; Мк. 1:12 ; Лк. 4:1 ) искушение следовало непосредственно за крещением, по евангелию Иоанна вслед за крещением по-видимому не могло быть сорокадневного пребывания Христа в пустыне. Дело в том, что евангелие Иоанна вслед за прологом, в котором излагается возвышенное учение о Логосе, начинается свидетельством Иоанна Крестителя о Христе и Его ответом послам Иерусалимского синедриона ( Ин. 1:15–28 ). На другой день после этого ответа видит Иоанн идущаго к нему Иисуса, и говорит: вот, Агнец Божий, о котором я сказал… Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю (29–31) и т.д. Затем евангелист Иоанн по дням указывает хронологию почти целой седьмицы, последние дни которой Христос проводит уже в Галилее (стт. 35, 43; II, 1). О новом пребывании Христа в Иудее евангелист говорит в III, 22: после сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую, и там жил с ними, и крестил. Если в I, 29: видит Иоанн идущаго к нему Иисуса дано указание, как думают некоторые экзегеты, на крещение Иисуса Христа, то вслед за ним Христос не мог удалиться в пустыню. Чтобы примирить евангелистов в вопросе о сорокадневном посте Христа, можно, правда, отнести этот пост ко времени позднейшего пребывания Христа в Иудее ( Ин. 3:22 ); но в таком случае придется стать в противоречие с прямыми указаниями синоптиков, что искушение следовало непосредственно за крещением. – Однако все эти кажущиеся затруднения возникают только в том случае, если у Ин. 1:29 видеть указание на крещение Христа. Но к этому ничто не обязывает. Напротив того, на другой день этого стиха Иоанн Креститель уже говорил: я не знал Его, но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. Я видел Духа, сходящаго с неба как голубя и пребывающаго на Нем ( Ин. 1:31–32 ) и д. Следовательно, другой день ст. 29 предполагает крещение уже совершившимся. Мало того: Иоанн Креститель послам Иерусалимского синедриона сказал: стоит среди вас Некто, Котораго вы не знаете (ст. 26) и Которого сам он, очевидно, знал. Но узнать Иисуса Христа он мог при крещении (ср. ст. 33–34). Следовательно, и эти слова Иоанна Крестителя предполагают крещение уже совершившимся. Таким образом, крещение Иисуса Христа нужно поместить в евангелии Иоанна до I, 19, причем, может быть, последнее время пребывания Иисуса Христа в пустыне совпадало с тем днем, когда пред Иоанном явились посланные из Иерусалима: на другой день (ст. 29) Иоанн и видит идущего к нему Господа Иисуса, уже окончившего Свой подвиг в пустыне 5 . |
| Кроме того, Моисей в тексте песни наряду с параллелизмом использует хиазм 32 . Однако, хиастическая структура характерна не для отдельных стихов песни, а для ее тематического построения. В частности, вполне достоверным выглядит следующее разделение песни Моисея по содержанию, выявляющее ее хиастическую конструкцию: А. Праведность Бога и неверность Израиля (стт. 1–6). В. Благословения Божии на Израиле в прошедшие времена (стт. 7–14). Х. Грех Израиля порождает наказание Божие (стт. 15–27). В. Решение Бога наказать врагов Израиля (стт. 28–35). Α. Возмездие Божие и избавление Израиля (стт. 36–43) 33 . «Осевой центр» песни Моисея, таким образом, составляет тема наказания Израиля за грехи. Такое понимание согласуется с главной целью песни Моисея: предостережение Израиля от нарушения Завета; в этом же духе последующие пророки возвещали Израилю, что за каждый грех народа (прежде всего, за каждое обращение к другим богам) неминуемо последует расплата. Мы в целом принимаем предложенную выше схему разделения песни Моисея по содержанию, однако считаем нужным ее немного скорректировать, а именно выделить стт. 1–2 как введение в песнь. Общая характеристика содержания Втор 32:1–43 Прежде чем приступить непосредственно к толкованию текста великой песни Моисея, необходимо в целом охарактеризовать ее содержание. И здесь приходится констатировать, что в русской богословской традиции данное поэтическое произведение иногда называют «обличительной песнью Моисея» 34 , иногда говорят, что она имеет покаянный характер (такую характеристику обычно дают литургисты, имея в виду богослужебное употребление данного текста в период Великого поста). Однако ни с первым, ни со вторым эпитетом нельзя согласиться. Песнь Моисея не может быть названа обличительной уже хотя бы потому, что обличение обычно следует за содеянным преступлением, а не предваряет его, тогда как здесь говорится о будущих грехах Израиля против Бога. Кроме того, существенное место в песни занимают пророчества о спасении Израиля. |
| 411. Εθα — слав. прав, т. е. „возвратит все, что похитилъ“. Феодорит. 412. „Брак будет расторгнутъ“. Феодорит. 413. Т. е. князей и владык, которые держали его в порабощении и позоре. 414. Он снова подвергнется порабощению, унижению и позору. 415. Т. е. возвратится в свою землю. Феодорит. 416. В русск. син. не станет. 417. Слав. сад царства. 418. Т. е. царственный потомок, со славою царствующий. 419. Т. е. поражена будет болезнию (Ефр. Сир.) или заговором (Иероним). 420. π τς τοιμασαν — слав. во уготовании, т. е. кто приготовится заместить его. 421. ξουδενθη — слав. уничижися, в рус. син. презренный, прош. переводим будущим. „Антиох Епифанъ“ – поясняет Феодорит. К нему относят толковники и все пророчества 21 – 45 стт. 422. λισθμασιν — обманом, возмущениями подвластных, и т. п. действиями (Schleusner. 1. с. 4, 74), обычными у этих царей; срав. 8. 25. 11, 23. 25. 32. 34 стт. 423. Многочисленными полчищами, т. е. царя Египетского. Феод. 424. Тогдашний правитель еврейского народа будет погублен. Феодорит. 425. π τν συναμξεων — от совокуплений; лучше, кажется предл. π придать значение: после, букв. после союзов. 426. Египетским царем. 427. Ατος – в рус. син. пер. своим, т. е. войскам. 428. Не долго будет властвовать. Феодорит и Ефрем Сир. 429. Букв. возстанет крепость его, пользуемся рус. син. перев. 430. Царь южный и его войска. 431. Опять, может быть, измены разумеются, как в 11 и 15 стт. 432. Κατακλσει — разольет, слав. разсыплет. 433. Лесть, коварство и ложь – также обычные приемы (21. 24. 25. 32. 34 стт. срав. 8, 25) и Ап. Павел приписывает эти приемы антихристу и его единомышленникам. 2 Сол. 2:10 – 12. 434. „Мир этих царей не будет твердъ“. Феодорит. 435. „Отложенъ“, доб. в рус. син. перев., т. е. конец всех переворотов сего мира (срав. 35. 40 стт.) отсрочен. 436. Очевидно, северный царь. 437. „С враждебным намерениемъ“ (добавл. в рус. синод. пер.) против Еврейского народа. 438. Свое намерение. 439. По гр. ж. р. σχατη и πρτη слав. последняя и первая; ведет ж. р. начало с евр. т., где ж. р. употреблен в смысле нашего среднего, поэтому в вульгате: novissimum. |
| Переписка Плиния Младшего и Траяна дает основание утверждать, что подобное отношение к христианам проявилось и в начале II века в Вифании. Но сознание материального урона давало только первый толчок. Затем начинался религиозный отпор. Язычники вставали на защиту своих богов (ср. стт. 27—28, 24—35, 37). Сказывалось влияние и распространенного в древности антисемитизма. История гонений свидетельствует о том, что историческая связь христианства с иудейством неблагоприятно отражалась и на отношении язычников к христианству. Во время Ефесского мятежа некий Александр выступил, по предложению иудеев, должно быть, для того, чтобы доказать их непричастность. Но толпа, узнавши, что он — иудей, пришла в еще большее возбуждение (стт. 33—34). Это, может быть, первый пример влияния антисемитизма на отношение язычников к христианам (впрочем, ср. Деян. 16:19-22). Но рассказ Деян. говорит и о том, что движение очень скоро приняло стихийный характер (ср. стт. 29, 32, 39—40). Толпа сама не знала, для чего она собралась, и это ей ставил на вид и начальник, стараясь ее успокоить. Дальнейшее развитие отношений между христианством и язычеством показывает, что течение Ефесского мятежа выражало самую сущность этих отношений, как они к этому времени определились. Третьей особенностью исторического момента была надвигавшаяся опасность ересей. Об этой опасности ап. Павел предостерегал пресвитеров Ефесской Церкви, прощаясь с ними в Милете (Деян. 20:29-30). Такой же смысл имеет, по всей вероятности, и предостережение 2 Кор. 6:14-7:1. Похоже на то, что иудаистическая агитация пробудила в Коринфе и другие центробежные силы, дотоле дремавшие. Ссылка на тьму, которая противополагается свету, на Велиара, противостоящего Христу, на идолы, для которых нет места рядом с храмом Божиим, не может относиться к пропаганде иудаистов. В это же время, в послании к Римлянам, ап. Павел поставил вопрос о немощных в вере (14—15). Пищевые ограничения, которым они себя подвергали, не были связаны, как в Коринфе, с опасностью идоложертвенного. |
| 6 Можно добавить сюда, что благодаря спросу на эту книгу с одинаковым успехом разошелся и тот (XII) том Записок Новороссийского Университета, в котором она впервые была напечатана. 7 Бердников, И. С. По поводу второго издания проф. Павловым Номоканона при Требнике, М. 1897 (Критико-библиографические заметки). Казань, 1899, стр. 70. Ср. рецензии – а) Н. А. Заозерского , Богословский Вестник, 1898, 3, стр. 444–456; 5) И. Соколова, Византийский Временник, 1898, 3. 12 Именно: 1, 3, 5–7, 246–28а, 36, 44–48, 70, 88, 110, 131, 137, 146, 149–150, 152, 154, 162, 170–171, 174, 176, 178, 182, 188–190,194а-б, 196–197, 223–228. 13 а) Статьи – 24, 134 и 143; б) Стт. 2, 8,143, 177 и 185; в) Стт. 167–168, 192, 195, 201–202 и г) Стт. 38, 184, 203 и 221. 15 Эти статьи; 9, 11–16, 20–21, 23, 34–35, 40, 58, 76–82, 84, 112, 120, 147, 153, 158, 165, 191, 199, 204, 209, 211–213, 218. Из всех них по преимуществу пространно комментированы статьи: 20–21, 81, 120, 153, 158, 191, 204, 209, 211–212, 218. 17 Отрывок составляет обычное достояние нормального состава этого Номоканона. См. Memoires de l’Academie Imperiale des sciences de St.-Petersbourg, Ser. VII, t. XXIII, pag. 11. 32 Сюда относятся статьи: 4, 10, 17–19, 22, 286–33, 37, 39, 49–56, 64–69, 71, 74–75, 77, 83, 85–87, 89–109, 111, 113–116, 119, 121–122, 125–130, 132–133, 135–136,138–142, 144–145, 148, 151, 155–157, 159–161, 163–164, 166, 169, 172–173, 175, 179–181, 183, 193, 198, 200, 205–208, 210, 214–217, 219–220, 222. 33 Это – статьи: 8, 18–19, 22, 24, 28б, 39, 43, 46–47, 49–50, 56, 62–65, 67, 69, 71, 75, 83, 85–89, 91, 93–96, 98–101, 103–106, 109–116, 121–123, 125–128, 130–133, 135–141, 144–145, 148, 154–155, 160, 162, 173, 175, 179–180, 185, 188–190, 192, 197, 202, 206, 210, 215–217, 219, 222–223, 225–226. 35 Статьи: 9, 13–16, 20–21, 23, 40, 58, 76, 78, 82, 84, 112, 120, 147, 153, 158, 165, 191, 199, 204, 209, 211–213, 218. 36 Статьи: 9–10, 13–15, 20–21, 23а-б, 40,1 51–55, 58, 66, 68, 74, 76–78, 82, 84, 90, 92, 97, 102, 119–120, 129, 147, 153, 156–159, 164, 163–165, 169, 172, 178, 181, 183, 191, 193, 199–200, 204–205, 207–209, 211–214, 218–220, 224, 227–228. |
| 11–16а. Господь – Истинный Пастырь. Освободив Своих овец от нерадивых пастырей, Он возьмёт их под Своё покровительство и подобно попечительному пастуху соберёт рассеянных овец в единое стадо и Сам будет пасти их. В противоположность нерадивым пастырям Господь явит Себя истинным Пастырем и всё сделает для овец стада, чего не делали прежние пастыри: погибшего отыщет, заблуждающегося возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит; то есть тот, кто, казалось, погибал среди язычников, – будет взыскан, кто введён был в заблуждение – будет наставлен и вразумлён; больной душой получит врачевание, слабый – поддержку, сильный не будет обременяем чрезмерно, каждому будет дано должное. 16b-22. Господь будет правосудным Пастырем овец: «Се, Аз разсужду между овцею и овцею, и овном и козлом ... между овчатем сильным и между овчатем немощным» (17–20 стт.). Сильные и строптивые овцы и козлы (князья и начальники, угнетавшие простой народ – слабых овец) виновны в том, что они не довольствовались даже тем, что паслись на хорошем пастбище и пили чистую воду, но остатки пастбища ещё топтали ногами, а воду после питья мутили, так что слабые овцы вынуждены были пастись на потоптанных остатках пастбища и пить замутнённую воду. Но сильные и строптивые овцы и козлы, кроме того, ещё толкали и бодали немощных овец пока совсем не прогоняли их с пастбища. За это они будут устранены от участия в обещанных благах, осуждены и наказаны («разжиревшую и буйную истреблю», ст. 16b). 23–31 стт. Вместо многих недостойных пастырей Господь восставит Пастыря Единого, Раба Своего Давида, Той упасёт их и соединит вечным «заветом мира» с Богом (23–25 стт.). Пасомые Его будут мирно и безопасно обитать «окрест горы Господней», наслаждаясь всеми благами земли, полевые звери не будут пожирать их. Эти обетования о Месии как едином Пастыре (предполагающие и едино стадо) и о Новом Завете напоминают и повторяют пророчества о том же Иеремии (23:5–6; 31:31–34; 32:40–41; 33:15–16; ср. Ос.2:18 ). Под Пастырем Давидом разумеется Мессия-Христос, Который в притче о едином добром Пастыре единого стада объясняет это пророчество в отношении к Себе ( Ин. 10:1–16 ). Он же совершит окончательный и праведный суд между праведными и неправедными овцами, и притом всего словесного стада, когда в день судный «отделит праведных от беззаконных», как пастырь отделяет овец от козлов, и каждый получит то, что он заслужил ( Мф.25:32–34,41 ). |
| особенно стт. 5—12). Павел говорит об искушении, постигшем Коринфян (ст. 13), и затем возвращается к теме идоложертвенного. Вкушение идоложертвенного и для него сопряжено с опасностью идолослужения (ср. ст. 14), потому что трапеза идоложертвенная есть трапеза бесовская, а трапеза бесовская несовместима с трапезою Господнею (ср. 15—22). Павел не отказывается от того определения знания, которое он дал в гл. 8. Языческих богов, как богов, не существует. Потому не существует и идоложертвенного. Он только досказывает свою мысль. Языческие боги — это бесы (ст. 20), и участие в трапезе бесовской христианам не приличествует. Из стт. 16—17 ясно, что трапезою Господнею (ср. ст. 21) Павел называет трапезу Евхаристическую и видит в ней начало, созидающее единство Церкви. Единое тело Церкви, как он скажет в гл. 12 (ст. 27), есть тело Христово. Так уже в ранних посланиях ап. Павла намечается мистическая христология его посланий из уз. И, все-таки, не мистическая опасность идоложертвенного сосредоточивает на себе внимание Павла. В заключительном отрывке 10:23—11:1 он возвращается к призыву гл. 8. Все позволено — в ст. 23 почти буквально повторяется принцип христианской морали, формулированный в 6:12, — но не все полезно, и не все назидает. Верующий должен думать о брате (ср. ст. 24). Этою заботою и определяется решение тех конкретных случаев, которые Павел имеет в виду в стт. 25—28. Он еще раз предостерегает против соблазна (ст. 32) и ставит в пример себя (ст. 33). Как и в учении о телесной чистоте, мы улавливаем теоцентрическое ударение: все, что делает человек, он должен делать во славу Божию (ст. 31). Главы 11—14 посвящены вопросу о поведении верующих в молитвенных собраниях. Из этого общего вопроса ап. Павел выделяет три частных, которым и посвящает преимущественное внимание. Первый касается поведения женщин в молитвенных собраниях (11: 2—16), второй — вечери Господней (11:17—34), и третий — дара языков, к которому ап. Павел подходит в связи с другими духовными дарами (12—14). |
| 17-21) и об отречении Петра (стт. 26-31). Таким образом, Иисус знал об этих событиях. Он знал и то, что не должен ждать от человека, от Своих учеников ни признания, ни верности... Он Сам шел на Свои страдания. На фоне перечисляемых дальнейших действий поражает молчание Иисуса, начиная с ареста. Оно лишь изредка прерывается особо значимыми фразами. Иисус знает, что люди закрыты к Его тайне; они не могут Его понять. Но, с другой стороны, если в продолжении Своего служения Он все время отказывался признаться, Кто Он, то теперь, когда Он проклят, когда Он уже может не опасаться, что Его титул будет понят как стремление к власти, Иисус соглашается назваться Мессией (Христом; см. Мк. 14, 61-62). Но очевидно, что все не признают этого: первосвященник раздирает свои одежды в знак скорби и негодования (14, 63), стража насмехается (14, 65), Петр отрекается (14, 66-72). Иисус вновь замолкает. Одиночество Иисуса в Мк. представлено во всем ужасе. Уже в Гефсимании Иисус объят ужасом и подавлен (14, 32-42); Он покинут всеми (14, 50); даже молодой человек, последовавший за Ним, бежит, оставив свою одежду, нагой (14, 51-52) — эпизод, имеющийся только в Мк. Так и ученики, будучи нагими погружены в крещальные воды, знают, что они потом пойдут за Иисусом. На Кресте Иисус изрекает жалобу-вопль псалмопевца: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Пс. 21, 2) Умирая, оставленный всеми и даже, кажется, Отцом, беря на Себя все страдания человечества как страдающий Отрок (ср. Ис. 53), Иисус в этом открывает Свое мессианство и царство (царственность). Именно эти титулы — «Христос» и «Царь» — распинавшие выставляли, как они считали, в глумливо-карикатурном свете: надпись на Кресте гласит, что Он — Царь (15, 26), а толпа насмехается над тем, что Он — Христос (15, 32) . Погребение Иисуса есть Его упокоение (15, 42-47). Ему воздаются последние почести. Ночь погребения становится ночью ожидания... Литургический комментарий Хронологические указания (третий, шестой, девятый часы в стт. 25. 33. 34) показывают, что с самого начала воспоминание о Страстях для христиан носило богослужебный характер. |
|
|
