| 21–24 стт. Человек не только свободен от грехов отца, но даже может освободиться от своих собственных беззаконий: если он покается и исправится – останется жив, «Разве я хочу смерти беззаконника? – говорит Господь Бог . Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (ст.23). 25–32 стт. Ответ на вторую злую поговорку: «неправ путь Господа!». Господь через пророка отвечает: «послушайте, дом Израилев! Мой ли путь неправ? не ваши ли пути неправы?» (ст.25) и в заключение снова призывает их к покаянию и нравственному исправлению: «Отвергните от себя все грехи ваши ... и сотворите себе новое сердце и новый дух ... обратитесь – и живите» (стт. 31–32). Чтобы правильно понять принцип индивидуальной ответственности, впервые чётко провозглашённый Иезекиилем, нужно рассматривать его в контексте богословия Иезекииля и всего Ветхого Завета, а не одной главы: иначе можно придти к неправильному воззрению, что благоденствие или несчастье всегда является отражением нравственного состояния человека, его праведности или греховности, против которого направлена целая книга Ветхого Завета (кн.Иова и отчасти кн.Екклезиаст). 19 гл. Две элегии: о царях и князьях иудейских По повелению Господа Иезекииль должен поднять плач о царях и князьях иудейских. 1–9 стт. – первая элегия. В ней Иудея представляется под образом львицы, воспитавшей молодых львов, из которых один уведён в Египет (Иоахаз, в 608 г.), – а другой – в Вавилон (Иехония, в 597 г.). 10–14 стт. – вторая элегия, в которой Иудея изображается под образом виноградной лозы, раньше приносившей прекрасные плоды и крепкие ветви, годные на скипетры властителей (скипетр – символ власти), а теперь она вырвана и брошена на землю; иссохшие когда-то крепкие ветви её пожрал огонь, а ствол пересажен в землю сухую и жаждущую. Не совсем ясно, кого обозначает ствол виноградной лозы в стт.13–14: некоторые думают, что здесь вторично идёт речь об Иехонии, который в стихах 5–9 изображён как один из двух молодых львов, но более вероятно, что это Седекия, которому предстояла участь более суровая сравнительно с участью его предшественников. В таком случае вторая элегия имеет пророческий характер, если обе эти плачевные песни написаны в одно время. |
| Точность и документальность всего повествования служит также доказательством историчности книги. Так, например, в 3 главе перечисляются поименно строители Иерусалимских стен и их места указываются, кто подле кого стоял на работе: «встал Елиашив… до башни Хананэла. Подле него строили Иерихонцы, а подле них Закхур, сын Имрия. Ворота рыбные строили уроженцы Сенаи: они покрыли их, вставили двери, замки их и засовы их. Подле них чинил стену Меремоф…» (1–4 стт.) и т. д. во всей третьей главе идет подобное же исчисление. Подобные же точные именные списки находятся в 7 главе (возвратившихся из плена), в 10 главе (1–27 стт. – приложивших печати), в 11 главе (1–36 стт. – поселившихся в Иерусалиме), в 12 главе (1–25 стт. – священников и левитов, пришедших с Зоровавелем). При освящении стен Иерусалимских, в 12 главе, священный историк, как и в 8 главе, указывает всем «места»: «поставил два большие хора… за ними шел Гошаия… из сыновей священнических с трубами шли… подле ворот источника взошли по ступеням города Давидова, по лестнице… Другой хор шел насупротив, и за ним я и половина народа по стене от печной башни до широкой стены… потом оба хора остановились…» (12:27–42). Такая же точность в именах (напр., 7 и 13 стт.), а особенно в бытовых картинах, поражает читателя и в 13 главе, где описываются разные беспорядки, замеченные Неемией, выговор, делавшийся им, последствия его (особ. 7–8:10, 15–16:19:21, 24 стт.) и т. п. – Можно ли сомневаться в правдивости подобного историка? Нет. Он замечает, что у иудеев велись точные «списки», например, левитов и глав поколений (12:22–23), также «записи» современных событий и обязательств (9:38), даже с приложением именных печатей к подлинникам подобных записей и обязательств (9:38). Очевидно, при таком строгом отношении современников Неемии к событиям и их сохранению для грядущих поколений, невозможно свободное отношение к ним и священного историка. Несомненно вышеупомянутые отделы, состоящие из точного исчисления и имен разных лиц (3; 7; 10; 11 и 12 глл.), имели в своей основе точные официальные записи и таблицы. |
| Тот факт, что число жен Соломона более чем вдвое превосходило число наложниц, указывает, что его многоженство не было следствием необузданного физического влечения, но его браки большей частью являлись скреплением политических союзов. Заключение таких браков предусматривало терпимость Соломона к религиям его языческих жен и предоставление им всего необходимого для отправления их культов. Сначала языческие культы ограничивались пределами дворца, но по мере того, как Соломон привыкал к ним, а число его иноземных жен возрастало, он позволил им публичное отправление в специально построенных в Иерусалиме языческих капищах. Эти языческие святилища, несмотря на религиозные реформы Асы, Иосафата и. Езекии, окончательно были уничтожены лишь через триста лет при Иосии/640–609/. ( 4Цар. 23, 13–14 ). Допущение языческих обычаев постепенно привело самого Соломона к религиозной неверности и нарушению законов Завета. «За время старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему как сердце Давида, отца его. И стал Соломон служить Астарте... Милхому» (стт. 4–5). В грозном откровении Господь возвестил Соломону об отторжении десяти колен «из руки сына» его, т. е. после его смерти (стт. 11–13). Следствием религиозной неверности Соломона были его жестокое деспотическое правление, вызывавшее недовольство народа и мятежи, а также внешние неудачи: восстания – Адера Идумеянина (стт. 14–22), Разона Дамасского (стт. 23–25) и особенно ефремлянина Иеровоама, сына Наватова, которому пророк Ахия Силомлянин предвозвестил воцарение над десятью северными коленами (стт. 26–40). Вынужденный бежать из страны, Иеровоам нашел убежище в Египте, где воцарился фараон Шешонк (Сусаким), основатель новой, 22-й, династии, свергнувший 21-ю династию, с которой был в родстве и союзе Соломон. II. РАЗДЕЛЕННОЕ ЦАРСТВО. 3Цар. 12 – 4Цар. 17 (Синоптический обзор истории и религиозной жизни 2-х царств). А. ОТ РАЗДЕЛЕНИЯ ДО ПРОРОКА ИЛИИ. 3Цар. 12 – 16 . Разделение и религиозный раскол. |
| 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти. 12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. Последовательность событий в главе 12 такова: жена на земле рождает младенца Христа, который восхищается на небо (ст. 5), жена бежит в пустыню (ст. 6), на небе ведется война Архангела Михаила против дракона (ст. 7), дракон низвергается с неба на землю (стт. 8–9); на земле дракон преследует жену, родившую младенца (ст. 13), жена спасается в пустыне (стт. 14–16), дракон вступает в брань с христианами (ст. 17). Итак, «событие Христа» (ст. 5) имеет следствием войну на небе между Михаилом и его ангелами с одной стороны и драконом и его ангелами с другой. Эти последние не могут устоять и удержаться на небе (стт. 7–8). Небеса ликуют по этому поводу (стт. 10–12). Часть Откр.12:7–12 несет тройную функцию. Во-первых, дракон должен окончательно покинуть небо, и это гарантирует то, что Христос на небе огражден от происков дракона. Следовательно, ничто больше не стоит на пути исполнения последней, эсхатологической задачи Христа. Во-вторых, согласно древней апокалиптической традиции, падение дракона считается решающим событием, которое предшествует установлению Царства Божьего (см. в текстах Кумрана I QM («Война сынов света против сынов тьмы»); апокриф «Вознесение Моисея» X, 1: «И тогда явится царствие Его во всяком творении Его. И тогда диавол обретет конец, и скорбь с ним отойдет»). В-третьих, низвержение дракона на землю мотивирует преследование им Церкви Христовой на земле. Михаил – единственный ангел, который в Откровении назван по имени. В иудейской апокалиптической литературе Михаил считался ангелом хранителем народа Божьего и борцом со всем безбожным и враждебным Богу (в Дан.10:13,21 ; Дан.12:1 Михаил описывается как «князь великий, стоящий за сынов народа» Божьего против царей и князей персидских и греческих). |
| В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращенная к израильтянам (1–22 стт.), иудеям (23–26 стт.), к тем и другим (стт. 27–40) о спасении их от ассирийско-вавилонского плена, о возвращении к обетованной земле и благоугодной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ним Новый Завет , вечный, духовный и вселенский, который завершит действие Ветхого Завета и заменит его. Стт. 15–16. «Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (ст. 15). Пророчество это рассматривается как типологическое и как мессианское. 1 . Рахиль – жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено ефремово было самое многочисленное из северных племен, почему и северное царство часто называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юге от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на севере от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, которые пришлось испытать израильтянам во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме. Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: «Так говорит Господь; удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой,– говорит Господь, -и возвратятся они из земли неприятельской» (16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть свое великое горе, связанное с лишением и разлукой с детьми и должна утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таков исторический смысл пророчества. |
| Стт. 1–2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и разгоняют свое стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец как на свою добычу. Под пастырями в этих стихах следует понимать руководителей еврейского народа: царей, первосвященников и священников, которые не исполняли свой высокий долг перед народом – своей паствой. Господь через пророка обещает наказать нерадивых пастырей, слова эти актуальны по сей день, ибо словесным овцам, не имеющим пастыря, свойственно уклоняться от истины, блуждать на стране далече. За грехи паствы ответственность несет священник. Стт. 3–4 – в ближайшем смысле говорят о возвращении иудеев из плена и восстановлении благочестия в народе трудами истинных пастырей. В более широком смысле здесь можно понимать соединение всех верующих в Церкви Христовой. Как видно из последующей речи время избавления от плена у пророка соединяется с временем пришествия на землю Мессии – Христа. Поэтому под добрыми пастырями здесь можно понимать святых апостолов Христовых и их преемников новозаветных пастырей Церкви. Последующие стихи подтверждают эту мысль. Стт. 5–6. «Вот наступают дни,– говорит Господь,– и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется, и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его... Господь оправдание наше». После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они «упасут» (т.е. будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же пастыре пророк говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк имеет обетованного потомка из рода Давидова, имя которого будет соответствовать характеру Его деятельности как Спасителя всех рассеянных, заблудших овец. Об этом ясно говорится в 7–8 стт. Ст. 5 – «Отрасль праведная» – росток от корня дерева -образ аналогичный пророчеству Исаии (11, 1). У 70 это место переведено «Восток праведный». «Востоком» будущий Мессия именуется здесь как Источник Света, как Солнце Правды, просветившее все человечество и выведшее всех из тьмы греха ( Ин. 1, 9 ; Гал. 3, 13 ). |
| Стт. 9–10 – прикосновение руки Господней к устам пророка – символическое действие, означающее, что Господь сообщает ему дар слова и сделал его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. Подобное этому символическое действие было и с пророком Исаией при его призвании ( Ис. 6, 7 ). «Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» – (10 ст.) – говорит, что отныне Иеремия, его слово – есть орудие Верховного Судии – Бога. Он должен предвозвещать судьбы евреев и язычников. Стт. 11–12. Видение орехового (миндального) жезла, т.е. ветви миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других деревьев, которые евреи называют «бодрствующим деревом» – подстерегающим весну; здесь оно символизирует всегда бдящего Бога, «не дремлющего и не спящего» ( Пс. 121, 4 ). Образ этот призван ободрить пророка, убедить его в постоянном сопребывании Бога с ним и его служением. Ст. 13. Второе символическое видение – видение котла, поджигаемого с севера, которое по объяснению Господа (стт. 14–16) предвозвещало бедствие грядущее на идолопоклонников иудеев с севера, т.е. со стороны Сирии. Кипение котла в переносном смысле предъизображает приближение этих бедствий; огонь – символический образ пламенного гнева Господня на идолопоклонников. Ст. 17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к предстоящей ему пророческой деятельности, иными словами духовно укрепляться, чтобы безбоязненно возвещать повелеваемое Богом. Стт. 18–19. «Вот Я поставлю тебя,– говорит Господь пророку,– как бы укрепленным городом, железной башней и медной крепкой стеной для всех царей иудейских, князей, священников и всех людей этой земли. Они будут воевать против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой...» Иеремия, получивший от Бога особые полномочия, уподобляется неприступной крепости, о которую разобьются все враги его. Иер. 23. Обличение нерадивых пастырей и лжепророков и предсказание о Пастыреначальнике из дома Давида |
| Стт.9–10. Действие прикосновения руки Господней к устам пророка означало то, что Господь сообщил ему дар слова и сделал его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. «И простер Господь руку Свою и коснулся уст моих и сказал: вот Я вложил слова Мои в уста твои» (ст.9). Подобное этому символическое действие было и с пророком Исаией при его призвании ( Ис.6:7 ). Полученный дар Божий Иеремия, по повелению Божию, должен употреблять на то, чтобы предвозвещать о судьбах евреев и язычников. В этом отношении пророк призывается служить орудием Верховного Судии. «Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (ст.10). Стт.11–12. Видение орехового (с евр. миндального) жезла, т.е. ветви миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других деревьев, которое евреи называют «бодрствующим деревом» – подстерегающим весну; здесь оно символизировало всегда бдящего Бога, «не дремлющего и не спящего» ( Пс.120:4 ), и служило ободрением для пророка, залогом непременного исполнения Богом пророческих слов Иеремии, которые будут возвещаться по Его повелению. Ст.13. Второе символическое видение – видение котла, поджигаемого с севера, которое по объяснению Господа (стт.14–16) предвозвещало бедствия, имеющие обрушиться на идолопоклонников-иудеев от врагов, которые могли проникнуть в Палестину только с севера (т.е. через Сирию, ввиду непроходимости огромной пустыни, лежавшей на востоке от Палестины, между Обетованной землёй и Месопотамией). Кипение котла в переносном смысле предызображало приближение этих бедствий, огонь же служил образом пламенного гнева Господня на уклонившихся в идолослужение иудеев. Ст.17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к предстоящей ему пророческой деятельности, и безбоязненно возвестить всё, что Он повелит ему. Стт.18–19. Как получивший от Бога особые полномочия, пророк Иеремия будет подобен непреодолимой крепости, о которую разобьются все враги его: «Вот Я поставлю тебя, – говорит Господь пророку, – как бы укреплённым городом, железной башней и медной, крепкой стеной для всех царей иудейских, князей, священников и всех людей этой земли. Они будут воевать (ратовати) против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой...» |
| Во второй главе после краткого увещания иудеев обратиться ко Господу с покаянием, через которое можно снискать милость Иеговы, прежде наступления дня Его гнева (1–3 стт.), пророк говорит, что день Господень прострётся не только на них, но и на весь языческий мир, далее предвозвещает бедствия дня Господня сначала ближайшим соседям избранного народа (филистимлянам, моавитянам, аммонитянам и др.) (4–11 стт.), а потом и отдалённым (эфиоплянам, ассирийцам и др.), особенно картинно изображая запустение столицы Ассирии Ниневии, которая превратится в пустыню и будет логовом для диких животных (11–15 стт.). В третьей главе пророк изображает печальное религиозно-нравственное состояние современного ему Иерусалима, предвозвещает наступление дня Господня (1–8 стт.), но затем он говорит о спасении после суда благочестивого остатка и предсказывает обращение к Господу языческих народов. 3 . Мессианские черты пророчества Софонии Возвещаемые пророком предсказания суда Божия и спасения благочестивого остатка, имеющие началом своего исполнения ближайшие исторические события, и, в первую очередь, нашествие вавилонян, указывают в то же время и на другие, более отдалённые времена и события, для которых ветхозаветные события были как бы прототипом и залогом. Так, хотя в Новом Завете нет ссылок на предрекаемое в 3-ей главе спасение, но мессианское значение его видно из того, что оно будет простираться на всю вселенную (3:9–10), будет состоять в прощении всех грехов и в святости его участников (3:11–13) и совершится, когда Господь воцарится «посреди народа» (3:15). 3:9. «Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно». Речь идёт о языческих народах. Дать языческим народам «уста чистые», значит, произвести внутреннюю перемену в их настроении и мировоззрении, чтобы все они свято чтили Бога («призывали имя Господа и служили Ему единодушно»). 3:10. «Из заречных стран Эфиопии ... принесут Мне дары». Пророк предсказывает, что даже самые отдалённые языческие народы, какими в его время были эфиопляне, обратятся ко Господу, будут почитать Его и приносить Ему жертвы и дары. |
| Анализ 16-й главы. В 1–16 стт. Иов описывает свои телесные и душевные страдания. Тело его изнурено болезнями, лицо сморщилось от них (7–8 стт.). Он предан беззаконникам, раскрывающим пасть свою, пускающим свои стрелы (10–13 стт.). Все это повергает в печаль, заставляет наложить вретище, посыпать пеплом голову и постоянно плакать (15–16 стт.). Но все страдания усиливаются оттого, что они не заслужены Иовом (17 ст.). Так неужели нет никакого утешения? Дошедши до одной крайности, Иов начинает от нее отступать. Земля! не закрой моей крови, и да не будет места воплю моему (18 ст.), т. е., в надежде на Божественное Правосудие пусть прекратятся эти жалобы. Иов обращается к принципу Божественного Правосудия. Как некогда смерть Авеля была признана невинной и незаслуженной, а потому Господь воздал за нее, так и за мою болезнь и смерть пусть Господь воздаст и утешит меня ( Быт. 4:10 ; Ис. 26:21 ). И ныне вот ( – несомненно, положительно есть) на небесах свидетель мой ( – очевидец моей невинности, как ранее противными свидетелями были болезнь – 16:8; друзья – 10:17), Заступник ( – защитник, συνστωρ) мой в вышних ( – на небесах. Ср. 25:2; 31:2). Итак, среди всех видимых жалоб на Божественное Правосудие последнее, однако, предпочитается всем человеческим суждениям. «Вопль крови» дает основание предполагать, что смерть не может поколебать веры Иова в Правосудие. За пределами смерти последнее может иметь для него значение. Многоречивые друзья мои! к Богу слезит око мое. В противоположность вашему многоречивому и обидному суждению, я переношу свое дело на «суд» Бога. К Богу обращаюсь со слезной молитвой; на Него надеюсь как на истинного Судию и Защитника моей невинности. О если бы человек мог оправдываться пред Богом также, как пред людьми! ( –ср. Иов. 13:15; 19:5 ). Если бы можно было так же свободно доказать пред Богом свою невинность, как это возможно в судах человеческих (29:12–15). Ибо летам моим приходит конец, и я отхожу в путь невозвратный. В здешней жизни оправдание пред людьми возможно; я желал бы, чтоб и по смерти, пред Богом, оно было также возможно. |
|
|
