| (19:47–20:8) Роль вступительных стт. 45–48 аналогична роли стт. 4:14–15, обозначающих начало служения в Галилее и выражающих суть излагаемых дальше событий. Учил каждый день — это выражение, заимствованное Лукой, по-видимому, из слов Иисуса при взятии Его под стражу (Мк 14:49, ср. Лк 22:53), предполагает период в несколько дней. Первосвященники же и книжники и старейшины — старейшинами здесь названы представители третьей группы членов синедриона, то есть светские начальники народа. Искали погубить Его — решение об этом было принято раньше, а здесь говорится о том, что они искали способ его осуществления. Весь народ неотступно слушал Его — слово laTj здесь означает Божий, или избранный народ, который в эти последние дни, как кажется, глубоко захвачен словами и личностью Иисуса. Трижды к Иисусу приступают посланцы Его противников и задают вопросы о Его власти (20:1–8) и о том, насколько Его учение соответствует моисееву закону (20:20–26,27–40). Отвечая им, Иисус предупреждает народ о духовной опасности, исходящей от его лидеров, которых Он сравнивает со злыми работниками в винограднике (20:9–18), обличает их учение о Мессии (20:41–44) и ложное благочестие книжников, противопоставляя ему истинную праведность бедной вдовы (20:45–47; 21:1–4). В рассказе об этих событиях Лука близко следует за Марком, опуская только вопрос о наибольшей заповеди (Мк 12:28–34), параллель к которому в его Евангелии помещена раньше (Лк 10:25–28). Возможно, правы исследователи, предполагающие, что рассказ о конфликтах с иудейскими вождями в Иерусалиме сложился как целое в устном предании еще до составления Евангелия от Марка. Поразительно, что последовательность из четырех вопросов здесь в точности соответствует отраженной в раввинистической традиции последовательности из четырех вопросов, задаваемых на пасхальном богослужении: вначале вопрос о Законе (подать кесарю, Мк 12:13–17=Лк 20:19–26), затем вопрос-насмешка (воскресение из мертвых, Мк 12:18–27=Лк 20:27–38), за которым следует вопрос о норме поведения (наибольшая заповедь, Мк 12:28–34), и в заключение — экзегетический вопрос, который задает Сам Иисус (истолкование Пс 109:1, Мк 12:35–37; Лк 20:41–44) 127 . |
| Макария (Глухарева) и во многих английских переводах). Кроме того, в самом Синодальном переводе в параллельных местах, где используется аналогичная фраза ( Исх.33:19 и 34:5), стоят формы глагола «провозглашать». Смысл данной фразы помогает понять употребление ее аналога в Исх.34:5–7 , где после слов «провозгласил имя Иеговы» перечисляются свойства Божии. Следовательно, провозглашение Имени Бога означает открытую весть о великих свойствах Божиих: человеколюбии, милосердии, праведности и других, особенно о тех из них, которые проявились в его благодеяниях Израилю 52 . «Воздайте славу Богу нашему». В Синодальном тексте мы также имеем дело со смысловым переводом, неточным с буквальной точки зрения, так как в еврейском тексте вместо «слава» () стоит термин , который означает «величие» (тот же смысл в греческом переводе – μεγαλοσνην). Этот термин является характерным для Второзакония (о чем уже нами было сказано ранее). Моисей призывает воздать величие Богу, то есть люди должны словами и действиями прославлять Господа. Ст. 4. Этот стих довольно большой и имеет сложную конструкцию: сначала идет обособленное слово («Он твердыня»), затем две пары параллельных фраз, в которых содержится прославление Бога. «Он твердыня». Господь назван древнееврейским словом , которое означает «скала» ( 2Цар.22:3 ), хотя также возможен перевод «твердыня». Составители перевода LXX этот термин рассматривали как одно из имен Бога, потому и передали его словом . Наименование Бога «Скала» встречается в песни Моисея еще 5 раз (стт. 15,18,30,31:37) и является характерным как для библейского богословия, так и для древней ближневосточной традиции вообще. Показательным в этом отношении является довольно частое использование термина в еврейских именах, где он может быть как Божественным эпитетом (Цуриил=«Бог – Скала моя», Чис.3:35 , см. также имена Елицур и Цуришаддай, Чис.1:5–6 ), так и самостоятельным наименованием Бога (Педацур=«Скала искупила», Чис.2:20 ). Это же слово использовалось в арамейских и аморитских личных именах в связи с тем, что в языческих религиозных традициях боги также ассоциировались со скалой (на что имеется указание в самой песни Моисея, стт. |
| 34 гл. Суд над нерадивыми пастырями и спасение через Истинного Пастыря-Мессию По повелению Божию пророк Иезекииль произнёс обличительную речь против пастырей израилевых и утешительную для пленённого народа. Хронологически эта речь относится к периоду между 12-м и 25-м годами плена (см. 40:1), т.е. к тому времени, когда горькие плоды нерадения пастырей о своих пасомых в полной мере проявились в участи, постигшей их в плену, которую разделили с ними и сами пастыри. Пастыри Израилевы обвиняются в том, что они не исполняли своих обязанностей по отношению к пасомым, пасли самих себя, получая материальную прибыль от стада, овец же не пасли, но господствовали над ними и притом с насилием и жестокостью. Вследствие нерадения пастырей, овцы стада, оставшиеся без пастырского руководства, рассеялись и стали добычей хищных полевых зверей. Эта мысль подробно раскрывается в первой половине речи пророка (1–10 стт.). 2–4 стт. Главная вина пастырей израилевых состояла в том, что они, получая с овец материальное содержание, не пасли стада: «Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри?» Далее вина пастырей раскрывается подробнее; нерадивые пастыри: а) «ели тук (слав. «млеко ядите») и волною одевались ... а стада не пасли»; б) не довольствуясь приношениями, положенными го закону (туком и волною), совершали даже преступления против пасомых: «откормленных овец закалали» (слав. «тучное закалаете»), вероятно, с целью присвоения имущества. Эту вопиющую социальную несправедливость – угнетение бедных – обличали до плена пророки Амос, Исаия, Михей и другие. В стихе 4-м подробно перечисляется, какие обязанности должны были исполнять, но не исполняли нерадивые пастыри: 1) слабых не укрепляли (ср. Рим.14:1 ); 2) больных не врачевали; 3) пораненых (слав. «сокрушенного») не перевязывали. Здесь разумеются не только внешние бедствия пасомых, но главным образом их духовные болезни и раны: слабость веры, или маловерие, и разного рода грехи и пороки, которые должны врачевать пастыри; 4) заблуждающихся (рус. «угнанной»), т.е. сбившихся с пути истины или добродетели, не возвращали (на путь истинный); 5) погибших (рус. «потерянной») не искали, – разумеется, чтобы спасти. |
| Книга состоит из девяти глав и разделяется на введение, обнимающее 1-ю главу, и две части: 2 – 7 и 8 – 9 глл. Гл. 1. – введение к основной части книги – истории возвращения из вавилонского плена и послепленного восстановления. В нем содержится краткое повествование о последних пяти царях иудейских: Иосии (640 – 609), Иоахазе (609), Иоакиме (609 – 597), Иехонии (597) и Седекии (597 – 586). Начинается введение описанием всенародного празднования Пасхи в Иерусалиме при Иосии, после того как этот царь восстановил религиозный культ Ягве, уничтожив все виды идолопоклонства и служения на высотах; затем говорится о сражении с фараоном Нехао и гибели Иосии (стт. 1–33; ср. 2Пар. 35 ). Далее кратко обозревается постепенное ослабление и падение южного царства при четырех преемниках Иосии вплоть до разрушения Иерусалима и храма и пленения иудеев в Вавилон при последнем царе Седекии (стт. 34–58; ср. 2Пар. 36 ). Глл. 2 – 7. Возвращение и послепленное восстановление. Эта часть книги в основном является пересказом канонической книги Ездры, за исключением оригинальных добавлений: 1, 23–24 и 3, 1 – 5, 6. Начинается она с изложения указа Кира от 538 г. и описания возвращения первой партии репатриантов (2, 1–15; ср. 1Езд 1, 1–11 ); затем говорится об оппозиции самаритян и прекращении в царствование Артаксеркса строительства второго храма (о закладке которого в предшествующем отрывке ничего не сказано), 2, 16–31; ср. 1Езд. 4, 6–24 . Далее следует значительный по объему оригинальный отдел, не имеющий параллелей в Ветхом Завете, 3, 1 – 5, 6: о споре трех юношей-телохранителей персидского царя Дария (522 – 486) о том, что всего сильнее; приводятся их рассуждения и ответы (l. вино; 2. царь; 3. женщины и Истина). Состязание выигрывает юноша по имени Зоровавель, который в качестве награды требует разрешения царя на возвращение из плена и восстановление Иерусалима и храма. После этого приводится список возвратившихся из плена во главе с Зоровавелем (5, 7–49; 1Езд. 2, 1–70 ), описывается сооружение жертвенника, закладка храма, противодействие врагов и прекращение работ (вторично; 5, 65–70 ср. |
| Это заключение было сделано великим поэтом Гёте еще в прошлом столетии 198 ; в нынешнем 199 было принято и поддержано Гитцигом 200 и другими исследователями. В его же пользу может говорить, кроме текста 34-й главы, и то обстоятельство, что в различных местах Пятикнижия (напр., в книге Левит) не раз повторяются по две, по три, по четыре отдельные заповеди скрижалей; законы 34-й главы в той же почти группировке и в одинаковой последовательности – в 23й главе Исход (стт. 12– 19). А это дает право думать, что однообразие некоторых сочетаний в законах объясняется их первоначальной принадлежностью к одному целому. Итак, не имеем ли мы в 34-й главе Исход первичное, забытое десятословие, которое по своему религиозно-обрядовому характеру соответствует низшей ступени религиозных верований и представляет третью рецензию, наряду с двумя общеизвестными, сохранившимися в гл. 20 Исход и 5 гл. Второзакония? Это недоумение весьма важного свойства: в случае утвердительного ответа на поставленный вопрос, мы в сущности получаем не третью рецензию, а совсем новое десятословие и теряем возможность составить какое бы то ни было понятие о десятословии вообще. Пользуясь синодским переводом Пятикнижия, не только нельзя рассеять сомнения, но можно даже еще более укрепиться в них. Это зависит от неправильного толкования, внесенного в текст 28-го стиха 34-й главы, где находится ключ к разрешению вопроса. По синодскому переводу, выходит, что слова завета написал Моисей. В слав. и у LXX слова завета, десятословие, отождествляются с тем, что изложено в речи Иеговы с начала главы. Однако, так ли это? Моисей ли писал на (вторых) скрижалях? В первых стихах 34 же главы читаем: сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним..., и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил. То же повторяется почти буквально в 10 гл. Второзакония, в повествовании о том же событии, причем добавлено: и написал Он (бог) на скрижалях, как написано было прежде, те десять слов... |
| Нелишне также напомнить, что частица de повторяется на всем протяжении родословия в стт. 2-16. Здесь славянский текст ее не упускает: «F@dhff8v] B@cff8rf? B@cff8r] ;t Q@f8rjdf1», а в СП она отсутствует, что в данном случае выглядит вполне оправданно. 746 Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях.//Православная община. М. 1997. С. 33. 747 Аверинцев С.С. Некоторые языковые… С. 34. 748 Аверинцев С.С. Некоторые языковые… С. 33. 749 Аверинцев С.С. Некоторые языковые… С. 33-4. 750 Аверинцев С.С. Некоторые языковые… С. 34-5. 751 В Лк. 3, 23-38 между рассказами о Крещении и искушении дается родословие Иисуса от Адама. Тем самым св. Лука показывает, что Иисус берет на Себя искушения всего человечества. 752 Ап. Павел говорит о тех же самых искушениях Израиля в пустыне, но именно как об образах наших, общечеловеческих искушений (см. 1 Кор. 10, 1-11). 753 Charpentier E. P. 72. 754 Если в достаточно семитизированном Евангелии от Марка, хотя он пишет для римлян, появляется сатана (евр.), то здесь уже диавол (греч.). Слово «сатана» для языко-христиан было непонятно, это еврейское слово. «Диавол» — «разрушитель». Бог занимается экономией, то есть строительством, созидательным делом, а дьявол приходит и все это «разбрасывает». В этическом смысле это слово употребляется как «клеветник». Это слово было понятнее для греков, поэтому оно и появляется в более поздних Евангелиях. 755 На предложения сатаны Иисус каждый раз отвечает словами Священного Писания. Правда, сатана, или диавол, тоже ссылается на Писание. Так, он говорит, цитируя 90-й псалом: «Ангелы возьмут Тя, не преткнеши о камень ногу Свою, так что давай же, прыгай». Но Иисус отвечает, что нельзя вырывать какие-то отдельные слова из Писания, а понимать их следует в контексте. Тот самый 90-й псалом, из которого диавол взял отдельные слова, имеет в виду, что чудо «не преткнеши о камень ногу твою» будет совершено над тем, кто «в крове Бога небесного водворится». Имеется в виду праведник, который будет жить по воле Божией, а «жить по воле Божией» включает в себя также изречение «не искушай Господа Бога своего». Так что не всякий человек «не преткнет о камень ногу», а только тот, кто следует всему Священному Писанию, в том числе его словам «не искушай Господа Бога своего». 756 |
| Праведника сравнивали с «деревом, лист которого не опадет» ( Пс.1:3 ). Нечестивые, как трава – «опадут». Природа «делающих беззаконие» – завянуть с неизбежностью, как трава кормовая. Если посмотреть на них такими глазами: они – сено, то зависть к их нынешним (и даже грядущим) успехам естественно отомрет. Пс.36:7 …не стязайся 219 с тем, кто успешен в пути своем, с мужем, делателем ухищрений 220 . «Успешен в пути» – означает преуспеяние; но также «успешный в пути» – дойдет его до конца, а для «делающего беззаконие» – это погибель. Вновь видим жесткое противопоставление: «муж, делатель ухищрений, успешен в пути своем» и «муж, который блажен… во всем, что он делает, успешен» ( Пс.1:1,3 ). Вот два «успешных деятеля» – с ними будет по словам Евангелия: «будут двое на поле: один берется, а другой оставляется» ( Мф.24:40 ). Тот, который «оставляется», – он останется на своем поле (где делал беззаконие) – такой получит по делам. Тот, который «берется» с поля, где он «делал доброе» (ст.3), такой «наследует Царство» Небесное ( Мф.25:34 ) и получает и по добрым делам, и по милости. Пс.36:8 Отстань от гнева и оставь ярость 221 , не стязайся, чтобы так не злобствовать. «Отстань от гнева» – мысль имеет свое развитие: «отстаньте и познайте, что Я – Бог» – отстаньте от страстей, остановитесь и познайте ( Пс.46 /45:11). «Так злобствовать» – «только 222 злобствовать». Чтобы быть «успешным на пути» греха, нужно «только» этим заниматься. Поэтому говорит Давид, не распаляй себя на то, чтобы состязаться с такими делателями: они – насильники, пребывают в гневе и ярости (по внешности они могут быть джентльмены – лояльны и толерантны). Пс.36:9 Ибо злобствующие истребятся 223 , а ждущие 224 Господа – они наследуют землю. «Наследуют землю» – сквозная тема Псалма (стт.9,11,22,29,34). Беззаконные могут землю захватить, а «ждущие Господа, они наследуют землю» – принимают от Отца: так они «населяют землю и пасут истину» (этот Пс., ст.3). |
| 1. Общие положения Под названием «Римская курия» (Curia Romana) понимается комплекс служб (officium) или ведомств (discasterium), с помощью которых Римский Первосвященник осуществляет своё пастырское служение в управлении Вселенской Церковью. Этот комплекс служб, который от имени Первосвященника и его властью «выполняет свою особую задачу во благо и во служение Церкви» (кан. 360), состоит из: – Государственного (или Папского) Секретариата, состоящего, в свою очередь, из: 1 . Отдела общих вопросов и 2 . Отдела сношений с государствами; – Конгрегаций; – Судов; – прочих организаций (Советов, Комиссий, Комитетов и т.д.). Структура и полномочия этих служб определяются их собственными партикулярными нормами, прежде всего «Общими правилами», утверждёнными на пятилетний срок Папой Иоанном Павлом II-м 4-го февраля 1992 г. Кан. 361 уточняет, что в тех случаях, когда Кодекс говорит об Апостольском Престоле (Sedes Apostolica) или о Святом Престоле (Sancta Sedes), под этими словами следует подразумевать не только Римского Первосвященника, но, если это не явствует из самой природы вещей или из контекста, также и оба отдела Государственного Секретариата и прочие учреждения Римской курии. Деятельность Римской курии следует рассматривать не только как бюрократически-административную, но и прежде всего как особый вид пастырского служения, поскольку основная задача курии заключается в служении Верховному Пастырю Церкви (Апостольская Конституция Pastor Bonus («Добрый Пастырь») от 28 июня 1988 г., 1–3, стт. 33; 34). Таким образом, Римская курия может быть охарактеризована трояко: – как церковный (ecclesiales) орган: поскольку она, получая существование и полномочия от Римского Первосвященника, служит вселенской Церкви и Епископам (Pastor Bonus, 7); – как вспомогательный (ministerialis) орган: поскольку она, получая всю свою власть и все полномочия от Римского Первосвященника, служит ему вспомогательным средством (Pastor Bonus, 7); – как заместительный (vicarialis) орган: поскольку она действует не по собственному праву и не по собственной инициативе, а от лица Римского Первосвященника, от воли которого зависит вся её деятельность, и обладает ординарной заместительной властью (как правило, административной) в случае с её ведомствами, и судебной властью – в случае с судами (Pastor Bonus, 8). |
| Buche Iesaia enthaltenen Weissagungen. 1829 г.). По тому же пути следовали, лишь специализируя и пополняя доводы Клейнерта, Геферник во Введении в ветхозаветные книги (1845–1857 гг.), Дрекслер (1844–1856 гг.) и Делич в комментариях на Исайю (изд. 1865 и 69 гг., а в позднейших изданиях, с 1889 г., стал склоняться к отрицанию); также Кейль (1873), Корнели (1885), Бреденкамп (1887), Рупрехт (1898), в Общих Введениях и в комментариях на книгу Исайи. Более специально разбирался этот вопрос, в применении к 40–66 глл., Штиром (Iesaias nichs Pservdo-Iesaias. 1850 г.) и Лором (Zur Frage uber d. Echtheit von Iesaias 40–66 cap. 1878–80 гг.), причем эти ученые находят параллели историческим указаниям и языку спорных глав, как у Исайи, так и у современных ему пророков Амоса, Михея и Осии. И в русской литературе существует два монографических исследования апологетического характера, в коих с достаточной полнотой собрано сказанное западными апологетами и прибавлено не мало новых доказательств подлинности всей книги. Отсылая за полными сведениями к этим монографиям, изложим лишь критические и апологетические доводы о некоторых, наиболее «единодушно» отвергаемых критиками, отделах. При этом изложении, как и в вопросе о подлинности Пятикнижия и о времени происхождения книги Иова, будет дана характеристика вообще современному западному критическому отношению к пророческим писаниям. Это критическое отношение простирается на писания и других пророков, особенно Иеремии и Даниила, но уже не будет нами повторяемо. Сделаем обозрение вопроса о подлинности Ис.13–14, 23; 15–16 глл.; 21:1–10; 24–27; 34–35 и 40–66 глав. Пророчества о падении Вавилона: Ис.13 гл. – 14:23. Чтобы понятны были дальнейшие рассуждения о подлинности Ис.13–14 ст., изложим содержание отдела. Отдаленные народы, сошедшиеся " от края неба», составили боевое войско и вступают в боевом порядке в ворота властелинов ( Ис.13:2–5 ). Их нашествие производит ужас и смятение во властелинах, которые уподобятся женщинам-родильницам (6–8 стт.). |
| —116— ских племён, – именно; во времена Авраама около дубравы, или теревинфа Мор жило племя Хананеев, а далее к югу, поблизости от Вефиля и Гая, Хананейское племя было перемешано с Ферезеями; и если здесь речь идёт об отдельных племенах, изменявших впоследствии место жительства, то понятно, что и Моисей мог сказать; Хананей жил тогда в той земле, – т. е. около дубравы Мор. Уже по книге Числ оказывается, что Хананеи жили при море и на берегу Иордана (13:30) 563 . Но и это объяснение оказывается несостоятельным. Сопоставление Хананеев с Ферезеями нисколько не ограничивает общего значения термина «Хананей», обитатель Ханаана вообще. Ферезеи не были народом ханаанского племени; в генеалогии 10 главы (стт. 15–19) они не упоминаются в числе потомков Хама и Ханаана. В настоящее время считается вполне доказанным, что Ферезеи составляли древнейшее, первобытное, до-хананейское население страны (у Иисуса Навина – 17:15 они упоминаются вместе с Рефаимами – аборигенами Палестины). При вторжении Хананеев в Палестину, которой они дали своё имя, Ферезеи были покорены, но не истреблены; Хананеи вытеснили их из укреплённых мест и городов, и покорённое племя продолжало своё существование, занимаясь отчасти земледелием, отчасти скотоводством, и жило по большей части в деревнях и сёлах, в зависимости от городских жителей – Хананеев. Поэтому, когда в Св. Писании употребляется сочетание «Хананеи и Ферезеи», без упоминания о других племенах ханаанского происхождения, то оно обнимает собою всё население Ханаана – его исконный, туземный и пришлый элементы, различные по образу жизни и племенным особенностям ( Быт.34:30 ; Суд.1:4 ). Когда говорится об одних Хананеях, то разумеется господствующее население страны, от которого последняя и получила наименование. Что в этом общем смысле нужно понимать разбираемые замечания, видно из того, как несколько ранее определяются границы страны, занимаемой Хананеями; и были пределы Хананеев, говорится в 10 главе, ст. 19, от Сидона к Герару до Газы, отсюда к Содому, Гоморре, Адме |
|
|
