| 2Кор.7:1 «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (μολυσμς σας α πνεματος). Место это, по-видимому, приписывает греховность духу и ставит πνεμα наряду с σξ. Надо думать, что здесь стоит gen obj. «скверна по духу и по плоти или скверна, касающаяся духа и плоти», так что дух здесь вовсе не считается источником греха. В связи с 6 гл. 14–17 эта скверна будет означать скверну, идущую со стороны идолослужения. А слово μολυσμς (от μολνω – пачкать, марать, грязнить) как нельзя более способствует такому пониманию. В в. з. этот глагол употребляется неизменно с указанием постороннего источника. Лев.15:18 осквернение от прикосновения к нечистому человеку или вещи; Сир. 13:1 осквернение от гордого; 22:13 от безумного; Зах.2:2 осквернение жен неприятелями и пр. В частности идолослужение наз. «делом осквернения» Иер.4:4 , ср. 2Мак.1:37 . У ап. Павла μολνεσϑαι употребляется именно относительно осквернения совести идоложертвенным. Итак μολυσμς – скверна, идущая от вне. А такую скверну можно допускать и по отношению к возрожденному духу. Далее сравнивая 1Кор.7:1 с Рим.14:14 надо заключить, что ап. здесь приспособляется к пониманию своих читателей. Сам он, вероятно, и не разделял этого представления и под словом μολυσμς осквернение разумеет субъективное осквернение. Вот почему и сл. σξ апостол употребляет здесь в смысле в. з., плоть, нуждающаяся в очищении ср. Евр.9:13 . Мы разобрали только самые важные места подобного значения. Другие не так сильны, а третьи найдут себе объяснение в другой связи. 1836 Чтобы не возвращаться снова к рассуждению о σξ в этом значнии, цриведем места апостола о иудействующих христианах, не понимавших новозаветного принципа оправдания – веры, и поставлявших на ее место дела закона. О них апостолъ говорит: «так ли вы несмысленны, что начав Духом, теперь оканчиваете плотью?» ( Гал.3:3 , ср. 2 и 5). Оправданные по вере, получившие благодать св. Духа, они возвращались к несостоятельному принципу оправдания, делались противниками новозаветного оправдания – были σξ Гал.6:12 и 13. Желая хвалиться «по плоти» (επωσοπσϑαι ν σα, ν τ σ. αχομαι), они требовали обрезания, здесь разумеется не только похвальба обрезанным телом (επωσοπομαι), хотя иудеи действительно гордились этим, но и желание получить оправдание пред Богом (αχομαι) обрезанием, одним из важнейших дел закона. Флп.3:2–3 . Вместо похвалы Христом Иисусом и веры в оправдание Им, они верили в свою плоть (πεποιϑτες ν σα), а это была вера в естественно человеческие силы и преимущества (5–6 ст.): обрезание, происхождение из рода Израилева, непорочность по правде законной. Плоть для иудействующих христиан была средсгвом оправдания, она же должна быть и объектом их веры. |
| Покой ограничивает движение. И вообще что-либо делающий не может в тоже время делать и другое. Равно и сила – двоякая: одна божественная вечная самосила, бесконечная сила соответственно высшей степени величия и могущества. И вечная сила его, говорит Апостол, и божество ( Рим.1:20 ). Сила же человеческая ограниченна и немощна. Плоть убо немощна; дух же бодр ( Мф.26:41 ). И: человек в язве сый, и ведый терпети болезнь ( Ис.53:3 ). И: аще и распят от немощи, но —95— жив есть от силы ( 2Кор.13:4 ). Также и воли: одна божеская – благая, ибо Бог всегда желает нам благоденствия и спасения и принимает обращение и покаяние грешников; другая же наша – изменчивая и непостоянная, ибо не всегда желает одного и того же, иногда так, иногда иначе; иногда желает движения, а иногда покоя; в одно время желает созерцать и размышлять, а в другое – нет; иногда желает действовать, а иногда – оставаться в праздности. Воля человеческая, мыслимая во Христе, не противоположна Его воле божественной, как всецело обожествившаяся, ибо свойства нашей природы изменчивой и колеблющейся переходят из одного состояния в другое и не имеют в себе ничего устойчивого и прочного. 50 . – Итак, что же? Не двоякое ли и ведение у Христа? Ведь как Бог Он знает всё прежде, чем оно случилось. Так находясь вдали, Он, как Бог, предвозвестил ученикам кончину Своего друга ( Ин.11:14 ). Находясь же вблизи и приближаясь ко гробу, Он спрашивает: где положили его ( Мф.11:34 ), выказывая тем меру нашего естества. Также: Иисус же знал помышления их ( Мф.9:4 ), т. е. то, о чём хотели спросить Его, ибо и как человек Он знал всё вследствие ипостасного единения со Словом, равно как был обогащён и прочими совершенствами. И затем опять делает вид, что не знает дня и часа, когда придёт конец мира ( Мф.24:36 ), разделяя свойство воспринятого естества. Восприняв всё это ради домостроительства, Он прославляется и провозглашается нами совершенным во всём человеческом, равно как и совершенным Богом. Одновременно мы исповедуем одного и того же сотворённым и не сотворён- —96— ным, смертным и бессмертным, и всем тем, что мыслится противоположного об одном и том же, вследствие двойственности естеств. |
| На таковом же основании утверждается и то взаимное живое участие, которое христианин принимает в судьбе своего брата. Он видит в нем какбы себя самого. По сему-то с расположениями чистой души никак не совместны ни холодность к участи погибающих, ни зависть к успехам преспевающих в добродетельной жизни. С радующимся и он радуется, с плачущими – плачет. Возможно ли, еслиб мы понимали, и живо чувствовали столь тесное, столь возвышенное, чистое сродство душ христианских, – возможно ли, чтобы благочестивый поклонник Иисуса Христа с равнодушием смотрел на тех несчастных братий своих, которые блуждают во мраке суеверия и пороков? Кто чувствовал скорбь о их участи: тот, без сомнения, понимает, что столькоже невозможно и не радоваться, когда заблудший обращается к свету истины, порочный прилепляется к добродетели. Нет общения света со тьмою, правды с беззаконием ( 2Кор. 6, 14 ). И напротив нет теснее общения, как между сердцами чистыми и праведными, и никакая радость не может сравниться с тою, какую доставляет христианину истинное счастие ближних, усовершенствование их в духовной мудрости и преспеяние в делах благочестия. В ком нет истинной любви христианской, того, конечно, трудно уверить, чтобы благополучие и совершенство других могло иметь столь великое влияние на собственное состояние души его. Он не легко согласится, что не может наслаждаться полным спокойствием, если братия его удаляются от истины и предаются порокам. Чистая совесть и любовь к Богу, говорят иные, вот основание душевной радости и покоя! Не будем спорить. Ищите, братия, сего небесного дара. Если будем иметь чистую совесть и любовь к Богу, собственным опытом познаем ту истину, о которой говорили. А теперь я считаю достаточным в подтверждение оной указать вам на пример апостола Павла. Никто из вас не усумнится, что сей избранник Божий имел чистую совесть и любил Бога всем сердцем и всею душею. Но посмотрите, как он безпокоился об участи ближних. Молилбыхся, говорит он, сам аз отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти, только бы братия мои познали Его и соделались блаженными ( Рим. 9, 3 ). |
| Мысль эта энергически отмечается у благовестника и заслуживает глубокого внимания в таком деликатном вопросе, где набросаны лишь общие штрихи без отчетливых деталей. В них всякая черта чрезвычайно знаменательна. Апостол допускает натуральную бренность человеческой природы – по ее происхождению от земли – и тем не устраняет возможности, что по тварному естеству она подлежала смерти, каковая уже не будет результатом юридического вменения. Тогда у нас получается непримиримая антиномия. Для ее ослабления обыкновенно указывают, что в рассматриваемом отделе разумеется не физический процесс телесного разложения, но смерть духовная, поражающая высшую сторону человеческого существа. При всем том этот элемент небезызъятный и всегда бывает тесно связан с другим, чисто физическим. Нам известно ( Гал.6:8 ), что «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление (φϑορν), а сеющий дух от духа пожнет жизнь вечную» (ζων ανιον). В первом случае ближайшим образом предполагается, конечно, наглядное обнаружение плотяности в ее разрушении, и все же оно – по контрасту – сравнивается с моментом из категории «вечности». Потому должно быть внутреннее посредство между физическим и этическим в их нерасторжимом взаимоотношении. И угадать его нетрудно, если мы вдумаемся во все подробности фразы. Она констатирует сеяние в плоть с соответствующей богатой жатвой, почему неоспоримо, что материал для сеяния абсолютно сродный или всецело плотяный, как и все производящие силы. Здесь все замыкается в сфере плотяности и проникнуто ею, и для иных влияний нет ни малейшего места. Понятно, что при подобном сочетании плоть будет единственным деятелем и даст только то, что свойственно ее ограниченности. Но раз у человека в этих условиях не имеется лучших запасов, он и за пределы гроба унесет лишь плотяный плод 181 , и тление, не наследуя само по себе нетления ( 1Кор.15:50 ), обращается для него в «погибель вечную» ( 2Фес.1:9 ; ср. Рим.6:23 ; 2Кор.2:15, 16 ; Флп.3:19 ) 182 . Физическое переходит в моральное 183 , которое вырастает из того, и св. |
| Высшее значение то, что небо есть чисто духовная область, в которой Бог – Дух чистейший совершеннейшим образом являет Себя, и которая в существе своем не постижима и не доступна для людей: Бога никто же виде нигде же ( Ин. 1:18–1 ; Ин. 4:12 ), Бог во свете живет неприступнем, Его же никто же видел есть от человек, ниже видети может ( 1Тим. 6:16 ); не бо видит человек Лице Его и жив будет ( Исх. 33:20 ). Св. Ангелы и человеки удостаиваются отчасти откровений Божественного существа и потому сами обитают на небе, в этой духовной области, но только частью; существо Божие не доступно и им; тайны и глубины Божия – небесные доступны им настолько, насколько лишь открыты им самим Богом, по мере приемлемости их; но, в сущности, они сокровенны. Теперь познавать эти тайны Божии, по особенному изволению и откровению Божию, называется на языке священном восходить на небо или быть восхищенным на небо, тогда как об истинах, доступных человеческому разумению, понятных для него, говорится, напротив, что для познания их не нужно восходить на небо ( 2Кор. 12 ; Вар. 3:29–30 ; Притч. 30:4 ; Рим. 10:6 ; Втор. 30:11–12 ). И так, восходить на небо – выражение не собственное, а образное; смысл его: иметь познание об истинах, не доступных для человеческого разума без помощи особенного откровения; изречение никтоже взыде на небо значит: никто не может знать тайн Божиих, превышающих человеческое разумение; они ни для кого из людей не доступны, ибо сокрыты в Боге. Но все получавшие откровение восходили на небо в этом смысле. Что же значит слово Спасителя – никто не восходил на небо? Очевидно, что Спаситель этим противополагает Себя и свое ведение о Боге всем прежде получавшим откровения. Это указывает на степень полноты и достоинство Его ведения о глубинах Божиих сравнительно со всеми получавшими откровение, такой полноты, пред которой ведение других бесконечно мало, как бы ничто, никто не восходил. И притом, все получавшие откровение, принимали истины только на веру, а Христос Сам знает эти истины, эти тайны и глубины Божия. |
| Все это, конечно, вовсе не обозначает, что апостол употребил τν πνευματικν именно только в указанном музыкально гимнологическом смысле или только для обозначения внутренней духовной стороны христианских собраний. Речь у нас идет собственно о вероятном или возможном происхождении, а не о значении термина. Могло даже быть, что апостол бессознательно употребил этот термин, находясь под влиянием каких-либо неуловимых ассоциаций, – подобно тому, как у нас употребляются в обыкновенных разговорах многие научные термины, – и притом именно по отношению только к коринфянам, чтобы быть им понятным. В более же широком смысле, в каком слово это употребляется апостолом, оно могло быть им заимствовано из александрийской системы толкования Св. Писания, различавшей ψυχικο (душевные) и πνευματικο. Первые изучали только его буквальный, грамматический смысл, а вторые проникали в духовный, находившийся дальше буквального 62 . Но если это даже и так, то мы должны заметить, что в устах апостола Павла слово «духовный», по-видимому, потеряло и этот свой первоначальный, узкий и ограниченный смысл, и начало отличаться богатством содержания. Оно употребляется много раз у ап. Павла, напр. 1Кор. 2:15; 3:1–5 (проводится различие между духовными и плотскими); 9:11; 10:3–4 (духовная пища и духовное питие); 10:4 (духовный камень); 14:1; 15:44,46 и проч. И в рассматриваемом месте термин, по-видимому, имеет несколько значений, именно служит для обозначения: 1) прежде всего духовных дарований, идея о которых господствует во всей дальнейшей речи; 2) духовных мужей; 3) христианского состояния коринфян, в отличие от языческого их состояния (последнее в других случаях апостол обозначает словом «душевный»); 4) христиан, просвещенных Духом Св., в отличие от христиан непросвещенных или недостаточно просвещенных (плотские) 63 ; 5) внутренних сторон христианского богослужения, в отличие от внешних его сторон, и т. д. – «Братия». Апостол называет коринфян братьями по христианской любви к ним и, может быть, с целью смягчить последующие порицания. Слово это обычно у него при обращениях к тем, к кому он пишет. – «Не желаю, чтобы вы оставались в неведении», или «оставлять вас в неведении». Формула «не желаю» (или «не желаем») и проч. встречается пять раз в посланиях апостола Павла ( Рим. 1:13; 11:25 ; 1Кор. 12:1 ; 2Кор. 1:8; 1 Фесс. 4:13) и повсюду служит введением к речи о каком-нибудь важном предмете (Элликотт, Эдвардс и другие).– γνοω значит не знаю, не ведаю. По Кремеру, здесь асс. с. inf. Но винит. с неопределенным в Новом Завете и особенно у ап. Павла употребляется сравнительно редко. γνοω иногда значит не только «не знаю», но и «оставляю в неведении». Поэтому μς можно считать не винит. с неопределенным, а дополнением к γνοεν. По русски грубо можно было бы перевести: не желаю вам не знать, или же оставлять вас в неведении. |
| «Аще кто во Христе, нова тварь», учит Апостол ( 2Кор. 5, 17 ). Сею новою тварию христианин становится в крещении. Из купели человек выходит совсем не таким, каким туда входит. Как свет тьме, как жизнь смерти, так крещеный противоположен некрещеному. Зачатый в беззакониях и рожденный во грехах, человек до крещения носит в себе весь яд греха, со всею тяготою его последствий. Он состоит в немилости Божией, есть естеством чадо гнева; поврежден, расстроен сам в себе, в соотношении частей и сил и в их направлении преимущественно на размножение греха; подчинен влиянию сатаны, который действует в нем властно, по причине греха, живущего в нем. Вследствие всего этого он, по смерти, неминуемо есть оброчник ада, где должен мучиться вместе со своим князем и его клевретами и слугами. Крещение избавляет нас от всех сих зол. Оно снимает клятву силою Креста Христова и возвращает благословение: крещеные суть чада Божии, как именоваться и быть дал им область Сам Господь. «Аще же чада, то и наследницы, наследницы убо Богу, сонаследницы же Христу..». ( Рим. 8, 17 ). Царство Небесное принадлежит крещаемому уже по самому крещению. Он изъемлется из-под владычества сатаны, который теперь теряет власть над ним и силу самовольно действовать в нем. Вступлением в Церковь , – дом прибежища – сатане заграждаются входы к новокрещеному. Он здесь как в безопасной ограде. Все это – духовно-внешние преимущества и дарования. Что происходит внутри? – Исцеление греховной болезни и повреждения. Сила благодати проникает внутрь и восстановляет здесь Божественный порядок во всей его красоте, врачует расстройство как в составе и отношении сил и частей, так и в главном направлении от себя к Богу – на богоугождение и умножение добрых дел. Почему крещение и есть возрождение или новое рождение, поставляющее человека в обновленное состояние. Апостол Павел всех крещеных сравнивает с воскресшим Спасителем, давая разуметь, что и у них такое же светлое в обновлении существо, каким явилось человечество в Господе Иисусе, чрез воскресение Его в славе (см.: Рим. 6, 4 ). Что и направление деятельности в крещеном изменяется – это видно из слов того же Апостола, который говорит в другом месте, что они уже «не ктому себе живут, но умершему за них и воскресшему» ( 2Кор. 5, 15 ). «Еже бо умре, греху умре единою, а еже живет; Богови живет» ( Рим. 6, 10 ). " Мы спогребаемся Ему крещением в смерть» ( Рим. 6, 4 ), и: «ветхий наш человек с Ним распинается... яко ктому не работати нам греху» ( Рим. 6, 6 ). Так вся деятельность человека силою крещения обращается от себя и греха к Богу и правде. |
| Само Откровение учит, что спасение человека во Христе, предопределенное прежде бытия мира, предъизображено в самом начале мира, еще прежде истории человека. Таинственное отношение творения мира к новому созданию дает видеть Апостол, когда говорит о новой твари во Христе Иисусе, о новом человеке, созданном по Богу в правде и преподобии истины ( 2Кор.5:17 , Гал.6:15 , Ефес.2:15, 4:24 , Кол.3:10 ). Еще в первоначальном образовании света показывает Апостол образ сияния духовного света Христова ( 2Кор.4:6 ). Посему, если Апостол вообще сравнивает творение нового благодатного мира во Христе с творением мира древнего, мы вправе заключить, что каждый день творения имеет значение прообразовательное; если в целом заключается прообразование, то и в частях должно искать того же. Бог творит мир из ничего. Творению нового мира не предшествовало ничто доброе в человеках; весь род человеческий был под грехом; язычники и иудеи все были непотребны, суетны и ничтожны пред Богом ( Рим.1:21, 3:9–19 ). Из сего-то ничтожества извлек нас Спаситель и восхотев породи нас словом истины, во еже быти нам некий начаток созданием его ( Иак.1:18 ). Над необразованною землею носится животворящий Дух Божий: сей же Дух Божий возсоздает Своею животворною силою и род человеческий, мертвый по причине греха, и исполненный тмы неведения. Как первоначально созданный свет разгнал тму, покрывавшую мир: так и свет благодати, светХристов озарил седящих во тме и сени смертней: Бог, рекий из тмы свету возсияти, есть тот же Бог, Который возсия в сердцах наших к просвещению разума славы Божия о лице Иисус Христове ( 2Кор.4:6 ). Далее, по образовании света, Бог творит твердь, и отделяет воды наднебесные от поднебесных: Иисус Христос, явившись в мире, как свет истинный, устрояет Церковь , отделяет в нее народ предъизбранный для неба 47 , людей мудрствующих горняя, а мудрствующих земная оставляет вне Церкви. В третий день миротворения земля, отделившись от воды, производит растения. Это изображает то состояние Церкви Христовой, когда она, отделившись от народов языческих, соделалась твердою, незыблемо утвержденною на камени Христе, и земля ее прорастила милость и прозябла правду ( Ис.65:8 ). |
|
|
