| 225 Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 8:35–39 ). Во многих рукописях начало этого отрывка звучит так: «Кто нас отлучит от любви Христовой?» (τς μς χωρσει π τς γπης το Χριστο). 226 Именно на такой текст ссылается Иоанн Златоуст : «И показав великую о нас заботу свыше... как бы приведенный в восторг этим неизреченным Промыслом, восклицает: “кто отлучит нас от любви Христовой?” И не сказал: “Божьей”. Так для него нет различия между наименованиями Христа и Бога». 227 Это же чтение встречается у ряда других раннецерковных авторов, во многих древних переводах, в византийских лекционариях. По мнению издателей критического текста Нового Завета, данное чтение лучше согласуется с предыдущим стихом: «Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» ( Рим. 8:34 ). 228 Чтобы оценить автобиографичность слов Павла о любви Христовой, надо сравнить их с описанием обстоятельств, при которых протекало его миссионерское служение, в двух Посланиях к Коринфянам. Среди испытаний, выпадавших на его долю, Павел перечисляет: голод и жажду, наготу и побои, злословия и хулы ( 1Кор. 4:10–13 ), притеснения, отчаянные обстоятельства, гонения ( 2Кор. 4:8–9 ), бедствия, нужды, тесные обстоятельства, удары, темницы, изгнания ( 2Кор. 6:4–10 ), избиения палками и камнями, кораблекрушения, опасности на реках, от разбойников, от единоплеменников, от язычников, в городе, в пустыне, на море, между лжебратиями, изнурение, стужу ( 2Кор. 11:23–27 ). Все это, утверждает Павел в Послании к Римлянам, он терпит ради «любви Христовой», или «любви Божией во Христе Иисусе». Два эти выражения для него синонимичны: любовь к Богу он не отделяет от любви ко Христу и не мыслит одну любовь без другой. Решающим для его собственной судьбы стал его опыт откровения Христа на пути в Дамаск – опыт, перевернувший его жизнь, в одночасье превративший его из гонителя Христа в Его пламенного ученика. |
| Ср. ст. 5 и Кол.2:13 , Еф.5:14 говорится: «встань спящий и воскресни из мертвых». В то время, как «грех» приносит «духу» смерть, плоть чрез эту силу греха, живущего в ней, становится живой, приобретает характер саможизни. Но этот образ жизни является гибельным для самой плоти, – ее жизнь есть медленное умирание. Органические функции «плоти» передаются в руки греха, и влияние этой злой силы –разрушительное, – оно сказывается ближе всего в болезнях плоти. В 2Кор.12:7 Ап. Павел говорит о своей болезни, которая не оставляла его: «дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы, я не превозносился». Ангел сатаны, который производит эту болезнь, есть часть этой силы греха во плоти. Может быть, это была та телесная болезнь, которая препятствовала Апостолу предпринять путешествие к Солунянам, о чем он пишет 1Сол.2:18 : «я Павел и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана». В 1Кор.5:5 Апостол желает кровосмесника «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен». Ближе всего – здесь разуметь болезнь, которая должна была приключиться с грешником, чтобы препятствовать ему в его грехе и привести его к покаянию. Подобным образом нужно понимать и слова в 1Тим.1:20 : «таковы Иминей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать». Таким образом, в силу греха, живущего в человеке, смерть господствует в нашем плотском теле уже в течении нашей плотской жизни и когда-нибудь это тело вполне достанется в жертву смерти. Вследствие этого это «земное тело» называется «телом смерти» ( Рим.7:24 ). Закон, который ( Рим.7:23 ) живет в наших членах, в Рим.8:2 называется «законом греха и смерти». Если мы служим греху, то по словам Рим.6:16 мы – «рабы греха в смерть». Возмездием этого рабства является смерть Рим.6:28 «оброцы греха смерть» или, согласно Рим.6:21 : «конец их (дел греха) –смерть». Поэтому грех сравнивается с тем бичом погонщика, с которым смерть гонит свое стадо к гибели: «жало смерти – грех» ( 1Кор.15:56 ). Чрез грех смерть вошла в мир Рим.5:12 : «одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть», и все люди должны умирать только вследствие того, что они все согрешили: «смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». |
| Понятие «превозносить» используется и для характеристики житейских ситуаций, приобретая в этих случаях иронический оттенок: «Заговорил богатый, — и все замолчали и превознесли речь его до облаков; заговорил бедный, и говорят: “это кто такой?”» ( Сир.13:28–29 ). Еще более явственные моральные оценки сопутствуют в Б. глаголу «превозноситься» (в значении — гордиться, быть высокомерным, самодовольным). «И в народе один будет угнетаем другим, и каждый — ближним своим; юноша будет нагло превозноситься над старцем, и простолюдин над вельможею» ( Ис.3:5 , ср. Ис.2:12 ; 2Кор.11:19–20 ). То же относится и к обществу в целом. Так о Иерусалиме, осквернившем себя нечестием, сказано: «…Я удалю из среды твоей тщеславящихся твоею знатностью, и не будешь более превозноситься на святой горе Моей» ( Соф.3:11 ). Господь укоряет не осознавший своей греховности Капернаум: «И ты… до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» ( Мф.11:23 ). Относится это и к лицам, поставившим себя выше Господа. Пророк Даниил говорит о «царе наглом и искусном в коварстве»: «…сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, против Владыки владык восстанет…» ( Дан.8:23, 25 ); апостол Павел предостерегает братьев во Христе против обольщения их «человеком греха, сыном погибели, противящимся и превозносящимся выше всего», который «в храме Божием сядет… как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:3–4 ). Превозносясь, человек не только ставит себя выше других людей, но и отступает от Бога. Мысль эта, заявленная в В.З. («Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня» — Ос.13:6 ), получает свое развитие в Посланиях апостола Павла. Он просит новообращенных христиан «не превозноситься один перед другим» (см. 1Кор.4:6 ). Язычников же он сравнивает с веткой дикой маслины, привитой к древу богоизбранного народа, и предостерегает от гордыни: «…не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» ( Рим.11:18 ). Им он напоминает, что «любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится…» ( 1Кор.13:4 , ср. 2Кор.10:4–6 ). Сам Павел, «восхищенный в рай и слышавший неизреченные слова», имеющий откровение от Бога, удерживает себя от чувства превосходства: «Собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» ( 2Кор.12:4, 5–7 ). Притча во языцех |
| Для чего указываешь мне, говорит, на раны, жертвенники, палачей, наказания, мучения от голода, изгнания, бедность, узы и оковы? Все, что хочешь, представь из почитаемого у людей бедствиями, и ты не скажешь ничего такого, что могло бы сравниться с теми наградами, венцами и воздаяниями: то прекращается с настоящей жизнью, а это не имеет конца в беспредельном веке; то проходит как временное, а это пребывает постоянно, как бессмертное. На то же самое указывает он и в другом месте, когда говорит: «кратковременное легкое страдание» ( 2Кор.4:17 ), посредством количества показывая неважность качества и непродолжительностью времени облегчая бремя. Так как тогдашние обстоятельства были бедственны и тяжки, то непродолжительностью их он облегчает это бремя и говорит: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно»( 2Кор.4:17–18 ). И еще, возводя их к мысли о величии тамошних благ, он представляет саму природу болезнующей и воздыхающей от настоящих бедствий и сильно желающей благ будущих, как совершенных, и говорит так: «Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ( Рим.8:22 ). Почему она воздыхает? Почему болезнует? Ожидая будущих благ и желая перемены к лучшему: «И сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Впрочем, когда ты слышишь, что она воздыхает и болезнует, то не думай, будто она одарена разумом, но помни свойственный Писанию образ речи. Когда Бог через пророков желает возвестить людям что-нибудь великое и приятное, то представляет и самые неодушевленные предметы чувствующими величие совершаемых чудес, не для того, чтобы мы называли природу чувствующей, но чтобы можно было представить величие чудес посредством случающегося с людьми. Так и мы, когда случится что-нибудь неожиданное, имеем обыкновение говорить, что сам город сетовал, и сам помост был прискорбен; и когда идет речь о людях страшных и имеющих зверское настроение духа, то также говорят: он колебал сами основания, и сами камни трепетали его, не потому, чтобы действительно камни трепетали его, но чтобы можно было представить чрезмерность зверского сердца и ярость его. |
| 3Ин.1:4 . Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине. 3Ин.1:5 . Возлюбленный! ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников. 3Ин.1:6 . Они засвидетельствовали перед церковью о твоей любви. Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога, 3Ин.1:7 . ибо они ради имени Его пошли, не взяв ничего от язычников. Выражение μειζοτραν не согласно с изяществом греческого языка; ибо к сравнительной степени ( μεζονα) прибавлен еще один суффикс сравнительной степени (- τερ). 3Ин.1:8 . Итак мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истине. 3Ин.1:9 . Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. «Принимать» употреблено вместо «занимать», «захватывать». Этим апостол научает нас не выжидать прихода к нам нуждающихся, но самим бежать к ним навстречу и упрашивать их к себе, как поступали Авраам и Лот ( Быт. 18,2–3, 19:1–2 ). 3Ин.1:10 . Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви. Если запрещено воздавать злом за зло ( Рим. 12,17 ), то как объяснить настоящую угрозу апостола? Отвечаем: заповедь говорит о невоздаянии злом за зло тому, кто грешит против нас, а когда грех против нас причиняет вред и вере, то совершающего такой грех должно наказывать, как и Павел навел зло на Елиму, совращавшего с путей Господних ( Деян. 13,8–11 ). 3Ин.1:11 . Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога. Так как нет ничего общего у света с тьмой, никакого согласия между Христом и Велиаром ( 2Кор. 6,14–15 ); то просвещенный познанием Христа не должен чрез подражание нечестивым сливаться с тьмой, то есть с гнусными делами их. Ибо как тот, кто делает добро, от Бога и усовершил мысленное око свое светом познания Его, почему весь стал светом, видит истинный свет, Бога, и бывает для других светилом в мире, содержащим слово жизни ( Фил. 2,16 ), так и тот, кто делает злое, ходя во тьме, ни сам не может видеть Бога, то есть делать угодное Богу, ни для других быть руководителем, но ненавистен и отвратителен для всех. |
| Чему – чему: средний род вместо мужеского, означение Бога по существу вместо личности, божество вместо Бог (ср. 3:6). – Вы не знаете, а мы знаем: речь решительная вместо относительной. «Отдаёт (Господь) предпочтение иудеям, не место предпочитая месту, но в самом духе богопоклонения преимущество давая иудеям. Христос как бы так сказал: о месте нет нужды спорить, но в образе богопочитания иудеи имеют преимущество пред самарянами» (Злат.). Самаряне, принимая одно только Пятикнижие Моисеево, отвергали все остальные следовательно, и содержащееся в них дальнейшее развитие божественного откровения, особенно откровения о лице и Царстве Мессии, которое подробно было изложено, именно после Моисея целым рядом ветхозаветных пророков. Прервав, таким образом, связь с теократиею в дальнейшем её развитии после Моисея, они очутились имеющими неполное откровение божественное, не такое, какое имели иудеи. Эту-то неполноту ведения самаритян о Боге и религии Господь называет неведением сравнительно с полнотой ведения о сем иудеев. Господь разумеет здесь полноту ведения иудеев саму по себе, основывающуюся на полноте откровения, заключённого в их священных книгах; но Он же Сам часто упрекает их за извращённое понимание ими многих пунктов откровенного учения. – Ибо спасение от Иудеев: доказательство истинности иудейского богопочтения сравнительно с самарянским то, что спасение мира чрез искупление его, по божественной воле и откровению, произойдёт от иудеев, а не от самарян, а следовательно, и Искупитель мира, имеющий совершить это спасение, произойдёт от них (ср. Злат. и Феофил.). Если бы их богопочтение и ведение о Боге было не истинно, этого не могло бы быть; истина изо лжи не происходит. 23. Ин. 4:23 . Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Ин. 17:17, 19 ; Евр. 10:22 ; Рим. 12:1–2 д. 24. Ин. 4:24 . Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. 3Цар. 8:27 ; Деян. 7:4 ; 2Кор. 3:17 . |
| Рим.16:20 . «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь». Объясн. Апостол видит истинных последователей Христа уже борющимися со лжеучителями, производящими разделения и соблазны: ст.17–18, и пророчествует, что Бог мира скоро сокрушит учителя всякой лжи – сатану, под ноги их. Этим пророчеством апостол воодушевляет их мужество противостоять врагам истины, о которых подробнее говорится в других местах Писания: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 ; Тит.1:11 ; 1Тим.1:7 ; 2Тим.3:5 . 2Кор.10:4 . «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы». Объясн. Как прежде христиан апостол сравнивал с храмами Божиими: 1Кор.3:16–17 , так ныне лжеучителей и нечестивых сравнивает с твердынями дьявола: Еф.6:11–12 : 1Пет.5:8–9 , на разорение которых он имеет духовное оружие: Еф.6:14–17 . Гал.1:4 . «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего». Объясн. Под «лукавым веком» может разуметься такое препровождение настоящей жизни, в котором открываются случаи к лукавству: Еф.5:10–13 , а также и «дни лукавства»: Еф.5:15–16 . Лукавство происходит от лукавых делателей: 2Кор.11:13–15 , от которых Сам Господь предостерегает: Мф.24:4–5 ; к таковым же лукавым делателям относятся и все лжеучители, вводящие пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 ; 1Тим.4:3–4 . Еф.3:18–19 . «Чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». Объясн. Вот плод вселения Христа Господа в сердца, – совершенство разумения! – Где Христос, там и ум Христов, как и апостол говорит о себе: мы имеем ум Христов; 1Кор.2:16 . Но могут ли иметь ум Христов те, которые здравого учения евангельского не принимают: 2Тим.4:3 , не почитают за святыню Кровь завета: Евр.10:29 и, желая быть законоучителями, не разумеют того, о чём говорят: Тит.1:7 . |
| Евр. 7: 24–25 . «а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Объяснение. Иисус Христос есть Ходатай по природе, святые же суть ходатаи по благодати, например, Моисей называется посредником, что тоже ходатай: Гал.3:19 . Апостол Павел говорит о многих ходатаях: 2Кор.1:11 , и наконец Сам Бог указывает на пророка, как на ходатая: Иер.27:18 . Евр.12:24 . «и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева». Объяснение. Хотя мы и прибегаем к заступлению святых, однако отнюдь не сравниваем их с Единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ), каковым Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцом Небесным об очищении людских грехов: Еф.2:18 . Из Писания видим, что Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными: Рим.8:26 ; говорится также о ходатайстве святых угодников Божиих: 2Кор.1:11 . Таким образом, Иисус Христос есть ходатай-Спаситель, а свят. угодн. – ходатаи-молитвенники. Откр.5:8 . «И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых». Объяснение. Эти слова изобличают суемудрие отрицателей ходатайства за нас святых угодников Божиих: Откр.8:3 ; 2Пет.1:14–15 . Откр.6:9–10 . «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?». Объяснение. Указанные здесь мученики высказывают не своё недоброжелательство к мучителям (это было бы противно Евангелию: Мф.5:44 ), но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители: Лк.18:7–8 . Такой молитвой о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам: Ин.5:45 ; 1Кор.13:8 . |
| Этому представлению содействуют и наблюдения видимой природы (ибо невидимое Его, вечные силы Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим. 1:20 ). Но Господь Иисус Христос не есть только историческое лицо, некогда пожившее на земле и теперь не существующее на ней: Он и теперь невидимо обитает среди нас, возбуждая в нас Духом Святым любовь к Себе и Богу. Имея это в виду, ап. Павел призывает нас поминать Господа Иисуса Христа, воскресшего из мертвых ( 2Тим. 2:8 ). Ап. же Петр говорит, что мы не видевши Его любим, радуясь радостью неизреченной и преславной ( 1Пет. 1:8 ). Свойства истинной любви к Богу Чтобы наглядно представить свойства или признаки истинной любви к Богу, сравним любовь эту к Небесному Отцу с любовью дитяти к отцу земному. Искренне любя своего отца, дитя должно, во-первых, иметь к нему благоговение, или сыновний страх. Подобно этому и христианин выражает истинную любовь к Богу прежде всего благоговением, или страхом Божиим. Страх Божий есть священная боязнь, как бы не совершить чего-либо недостойного и греховного перед великим и любимым Богом. Такой страх не только не противоречит любви, но даже требуется и вполне совместим с ней. Любя кого-нибудь искренне, мы всячески стараемся его не оскорбить чем-либо. И чем выше любимое существо, тем благоговейнее мы к нему относимся, тем более остерегаемся причинить ему чего-либо неприятного, как бы не охладить его любви к нам и не разгневать. – Потому страх Божий называется в Свящ. Писании началом премудрости и условием всякой нравственной деятельности ( Притч. 1:7; 9:10; 8:13, 9:10, 15, 33; 16:6 ; Пс. 110:10; 112:1 ; Втор. 5:29; 6:2. 13; 10312, 20 ; Сир. 2:15–17 ; 2Кор. 7:1 ). Ап. Петр, и в Ветх. Зав. Екклезиаст – призывают бояться Бога ( 1Пет. 2:17 ; Еккл. 12:13 ); а Псалмопевец призывает работать Господу со страхом и радоваться Ему с трепетом ( Пс. 2:1 ). Ап. Павел пишет: очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием ( 2Кор. 7:1 ); будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу с благоговением и страхом ( Евр. 12:28 ); повинуйтесь друг другу в страхе Божием ( Еф. 5:21 ). |
| Он относит оба послания к Коринфянам к более раннему периоду. При этом он сравнивает слова из 25 главы послания к Римлянам: А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым; ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме ( Рим.15:25–26 ) со сказанным в 1 послании к Коринфянам о собравшихся нести подаяние в Иерусалим и приводит слова апостола Павла: а если прилично будет и мне отправиться, то они со мною пойдут ( 1Кор.16:4 ). Поскольку в первом случае апостол Павел прямо говорит, что идёт в Иерусалим, а во втором имеет лишь намерение это сделать, то Златоуст делает вывод, что «когда Павел писал Коринфянам, его путешествие было ещё сомнительно, а когда писал к Римлянам, то оно было уже решено. Согласившись же с этим, мы должны заключить, что послание к Римлянам писано после послания к Коринфянам» 409 . Однако ещё раньше, чем послания к Коринфянам, было написано послание к Фессалоникийцам. «По моему мнению, – говорит Златоуст, – и послание к Фессалоникийцам было написано раньше послания к Коринфянам. Написавши предварительно своё послание к первым, он так говорит о милостыни: О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга; ибо вы так и поступаете со всеми братиями ( 1Фес.4:9,19 ). А потом уже он писал к Коринфянам, как видно из слов: ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами пред Македонянами, что Ахайя приготовлена ещё с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих ( 2Кор.9:2 ). Отсюда ясно, что Фессалоникийцам говорено было о том прежде» 410 . Таким образом, послание к Римлянам написано после послания к Фессалоникийцам и обоих посланий к Коринфянам. Златоуст указывает также и на то, что это послание было написано не в Риме. Он заключает это из слов послания, указывающих на то, что апостол Павел ещё только стремился попасть в Рим: Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное ( Рим.1:11 ). В самом же Риме, согласно Златоусту, были написаны послания к Филипийцам, Евреям, Колосянам, Филимону и Тимофею. |
|
|
