| не только всему в совокупности: видимому и невидимому - предпочитаю любовь к Спасителю и Искупителю, но если бы открылась и другая какая тварь, высшая и лучшая этой, и та не убедит меня изменить любви. Но если кто предложит мне и радостное, только без любви - не приму. А если кто за любовь причинит мне и скорби, они будут для меня вожделенны и крайне любезны. И ради любви для меня голод приятнее всякого наслаждения, гонение сладостнее мира, нагота привлекательнее багряницы и златотканых одежд, беда усладительнее всякой безопасности, насильственная смерть предпочтительнее всякой жизни, потому что самая причина страданий делается для меня отрадою, так как невзгоды сии приемлю за Возлюбившего и вместе Возлюбленного. Не ведевшаго бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем (2Кор.5:21); богат Сый, нас ради обнища, да мы нищетою Его обогатимся (2Кор.8:9) и: ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал.3:13); и: смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп.2:8); и: еще грешником сущым нам Христос за ны умре (Рим.5:8). Сие и подобное сему представляя в уме, не принял бы я и Небесного Царства без любви за сие, не стал бы избегать наказания в геенне, если бы возможно было, имея сию любовь, терпеть мучение. Сему же ясно научает Апостол и в другом месте: Ибо любы Божия обдержит нас суждших сие: яко аще Един за всех умре... да живущии не ктому себе живут, но Умершему за них и Воскресшему (2Кор.5:14-15). Поэтому не себе живущии, но Умершему за них и Воскресшему, для Него готовы охотно все делать и терпеть. И сравнивая с любовию страдания, по природе великие и тяжкие, Апостол называет их малыми и сносными. Ибо говорит: Еже бо ныне легкое печали нашея, по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделывает нам (2Кор.4:17). Потом учит, как должно производить сравнение: не смотряющым нам видимых, но невидимых: видимая бо временна, невидимая же вечна (4:18), т.е. сравнивать надлежит с настоящим будущее, с временным вечное, с печалию славу, потому что печаль мгновенна, а слава вечна, а поэтому первая легка и удобосносна, а вторая многоценна и полна. |
| Это апостол ясно выражает, как и в приведенных уже словах, так и в том, что говорит далее. «Известихся бо, – говорит он, яко ни смерть, ни живот, ни ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем» ( Рим. 8, 38 – 39 ). Поскольку выше, представив только одно печальное, сравнивал «скорбь, тесноту, гонение, глад, наготу, беду, меч», т. е. насильственную смерть, то здесь справедливо к скорбному прилагает и радостное, к смерти – жизнь, к чувственному – мысленное, к видимому – невидимые силы, к настоящему и преходящему – будущее и постоянно пребывающее, сверх же того – глубину геенны и высоту царствия; но сравнив это и найдя, что все: и печальное и радостное – уступает любви и что утрата любви нестерпимее мучения в геенне, и, показав, что, если бы только это было возможно, то при любви божественной и угрожающее мучение предпочел бы он обетованному Небесному Царству без любви, апостол в упоении любовью доискивается и несуществующего и усиливается даже это сравнивать с любовью к Богу, ибо говорит: «Ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем», т. е. не только всему в совокупности, видимому и невидимому предпочитаю любовь к Спасителю и Искупителю, но, если бы открылась и другая какая тварь, высшая и лучшая этой, и та не убедит меня изменить любви. Но если кто предложит мне и радостное, только без любви, не приму. А если кто за любовь причинит мне и скорби, они будут для меня вожделенны и крайне любезны. И ради любви для меня голод приятнее всякого наслаждения, гонение сладостнее мира, нагота привлекательнее багряницы и златотканых одежд, беда усладительнее всякой безопасности, насильственная смерть предпочтительнее всякой жизни, потому что сама причина страданий делается для меня отрадою, так как невзгоды эти принимаю за Возлюбившего и вместе Возлюбленного. «Не ведавшаго бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем» ( 2Кор. 5, 21 ); «богат Сый, нас ради обнища, да мы нищетою Его обогатимся» ( 2Кор. 8, 9 ), и: «Искупил ны есть от клятвы законныя, быв по нас клятва» ( Гал. 3, 13 ), и: «Смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» ( Флп. 2, 8 ), и: «Еще грешником сущим нам Христос за ны умре» ( Рим. 5, 8 ). Это и подобное этому представляя в уме, не принял бы я и Небесного Царства без любви за это, не стал бы избегать наказания в геенне, если бы возможно было, имея эту любовь, терпеть мучение. Этому же ясно учит апостол и в другом месте: «Ибо любы Божия обдержит нас суждших сие: яко Един за всех умре, да живущии не к тому себе живут, но Умершему за них и Воскресшему» ( 2Кор. 5, 14–15 ). Поэтому «не себе живущии, но Умершему за них и Воскресшему», для Него готовы охотно все делать и терпеть. |
| То отмечаются в издании, то опускаются из Охридского Апостола древние формы слов. Гал.1:3, 6; 6:18 в изд. блгть, между тем в Охр. и Шишат. благодть. Эту форму автор отметил для А 1 (Охрид.) только в Гал.1:15 . Гал.3:13 в изд. писано, без всякого варианта. Между тем Охр., Шишат. – ано. Тоже и Гал.4:27 . 1Кор.8:9 в изд. власть без вар., Охр. властъ. Не отмечаются нередко автором и смысловые варианты из Охридского Апостола. Так не отмечены пропуски следующих чтений: Рим.10:6–7 сирчь ха съвести, или кто снидеть въ бездьну. Рим.13:1 вска дша. Рим.13:1 суща же влдчьстви от ба. Рим.13:4 бжии бо слуга въ благое есть. Рим.13:8 ничимьже. Рим.14:22 веру имаши. 1Кор.1:27 премдра, и немощна мира изъбра бь да. 1Кор.11:24 прломи. Из рядовых вариантов Охридского Апостола опущены, например, в 1Кор. следующие: 2:6 не. 2:7 гломъ. 4:3 не члка нъ себе. 5:2 да не възметьс. 6:18 все тло (вместо в сво тло). 9:10 връ жи (вместо вьрхни). 14:2 аще дхомъ глъ прорицаи таина. В издании отмечено только общее чтение редакции – аще дхомъ глть тайна 16:22 иже би га. В издании соответствующее место – иже не любить га – оставлено без варианта. Всё-таки и при таких приёмах использования рукописного материала (подробно об этом будет сказано ниже) первая редакция в издании Г.А. Воскресенского, в особенности в последних выпусках, представляет весьма ценный, незаменимый, совершенно исключительный по подбору материал. Можно сказать, материал говорит здесь сам за себя. Так, вопреки довольно равнодушному отношению автора к древнейшим спискам с глаголического текста, списки эти властно заявляют о своей особенной связи с древнейшею традицией перевода, неизвестной уже русским спискам. Даже в сравнительно недревнем Хваловом списке 1404 г. встречаются такие древние слова, как балии, жаль (гроб), догма, терь, искрь, рснота, рснотивьнъ, сцыгло и т. п. По таким особенностям в ногу с ним идёт А 13–Шишатовацкий Апостол. При их общем редакционном сходстве отдельные, индивидуальные чтения их часто своей особенностью от других списков редакции говорят об их одинаковой общей судьбе (ср. Еф.1:1, 3, 8 , где к ним присоединяется и А 34 – Христипопольский Ап., Еф.2:6 ; Гал.5:4; 3:13 и др.). Дальнейшая последовательность списков, кажется, А 2 (Слепченский, болг. XII в., ср. 1Кор.1:23 , где А 2, 5, 21, 27 – особая группа, Еф.5:2, 4, 5 ; Гал.2:10; 3:1; 5:11 , 2Кор.7:14; 13:8:9 ), А 18, 5 (сербские XIV в., ср. Еф.5:2, 4, 5; 4:17 ), но уже с наклоном, по-видимому, в сп. А 18 в сторону нового исправления. Список А 1 – Охридский Апостол – должен занять место в ряду этих же первых свидетелей текста редакции, но отметка его чтений в издании Г.А. Воскресенского скрадывает впечатление от этого списка, и поэтому дать ему определённое место в этом ряду мы, покамест, затрудняемся. |
| Ср. ст. 5 и Кол. 2, 13 . Ефее. 5, 14 говорится: «встань спящий и воскресни из мёртвых». В то время, как «грех» приносит «духу смерть, плоть через эту силу греха, живущего в ней, становится живой, приобретает характер саможизни. Но этот образ жизни является гибельным для самой плоти, её жизнь есть медленное умирание. Органические функции «плоти» передаются в руки греха. и влияние этой злой силы разрушительное, оно сказывается ближе всего в болезнях плоти. В 2Кор. 12, 7 Ап.Павел говорит о своей болезни, которая не оставляла его: «.дано мне мало в плоть, ангел сатаны, удручает меня, чтобы, я не превозносился». Ангел сатаны, который производит эту болезнь, есть часть этой силы греха во плоти. Может быт, это была та телесная болезнь, которая препятствовала ему предпринять путешествие к Солунянам, о чём он пишет 1Солун. 2, 18 : «я Павел и раз и два хотел придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана». В 1Кор. 5, 5 Апостол желает кровосмесника «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух быле спасен». Ближе всего здесь разуметь болезнь, которая должна была приключиться с грешником, чтобы препятствовать ему в его грехе и привести его к покаянию. Подобным образом нужно понимать и слова в 1Тим. 1, 20 : «таковы Иминей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать». Таким образом, в силу греха, живущего в человеке, смерть господствует в нашем плотском теле уже в течении нашей плотской жизни и когда-нибудь это тело вполне достанется в жертву смерти. Вследствие этого, это «земное тело» называется «телом смерти» ( Рим. 7. 24 ). Закон, который ( Рим. 7, 23 ) живёт в наших членах, в Рим. 8, 2 называется «законом греха и смерти». Если мы служим греху, то по словам Рим. 6, 16 мы «рабы греха в смерть». Возмездием этого рабства является смерть Рим.6. 28 «оброцы греха смерть» или, согласно Рим. 6,21 : «конец их (дел греха) – смерть». Поэтому грех сравнивается с тем бичом погонщика, с которым смерть гонит своё стадо к гибели: «жало смерти – грех» ( 1Кор. 15, 56 ). |
| Еже бо сеет человекд, то и пожнет. Апостол сравнивает дела ваши с семенем бросаемым в землю, которое должно дать плод соответственные роду семени. Плоды дел наших созревают и в сей жизни, но окончательный сбор их принадлежит будущей жизни. Это сравнение нередко употребляется в писании Прит. 22:8 . Иов. 22:8 . Мф. 13:8 . апостол выставлял его на вид Коринфянам в поощрение благотворительности 2Кор. 9:6 . 1Кор. 9:11 . Сеявый в плоть и пр. под плотиью и духом, как и выше, разумеется растленная и обновленная природа. Апостол сравнивавает плоть и дух с полем, на котором сеют и получают плоды, соответственные свойству почвы. Кто бросает семена дел своих на поле плоти, кто все свои мысли, чувства и желания употребляет на служение растленной природы, угождает только себе, Рим. 2:7 . от плоти пожнет истление т. е. погибель. Рим. 8:21 . Кол. 2:22 . 2Пет. 2:12 . Напротив кто сеет семена дел своих для духовной природы, получить вечнынй живот. Аще бо по плоти живете имате умрети: аще ли духом деяния плотская умерщвляете, живы будете Рим. 8:13 . 2Кор. 5:10 . В ст. 9. 10. апостол учить постоянству в добре. Поводом к сему наставлению было конечно то, что настоящая жизнь наша исполнена скорбей, который столь тяжки бывают, что угнетенный ими дух готов бывает искать преступных средств к облегченно себя и иногда совсемь оставля добрый путь. – Особенно же тяжки были искушения для первых христиан, коих проследовали и иудеи и язычники; галаты не были свободны от этой общей тогда участи, – на что есть указания в самом послании к ним ( Гал. 3:4; 6,12 ). Доброе творяще да не стужаем си да не унываем, Еф. 3:13 не дозволим скорби столько утеснять душу, чтобы оставить подвиг наш Лк. 18:1. 5 . В свое бо время пожнем, неослабеюще. Свое время διος καρος; означает время определенное Богом; – 1Тим. 2:6. 6, 15 . здесь означает в частности время назначенное для жатвы т. е. будущий век, – когда все получим, чего стоят дела каждого. Всему время: в сей жизни время сеять там время собирать плоды; здесь терпеть, там радоваться. Впрочем под жатвою здесь у апостола разумеется в частности жатва добрая, ибо представляется следствием того, что творили добро. Неослабеюще, по древ. слав. неуклоняющеся; κλεσθαι: чаще значит ослабеть телом – от жажды, голода, от трудов Мф. 15:32 . Мк. 9:3 . в преложении к душе значить ослабить, изнемочь духом. Прит. 6:3 . Евр. 12:3. 5 . Мысль та в полустишии: в определенное время получим свою награду, если не ослабеем в доброй решимости своей, если не перестанем творить добро. |
| Стих 5. φς – свет, σκοτα – тьма. Светом называет Евангелист Слово Божие, Иисуса Христа, как Просветителя душ Человеческих, как Спасителя мира; называет и всё дело Спасения Человека. В противоположность сему, под тьмою нужно разуметь не только ложь, обман, грех , неверие и всё противоположное свету и истине, но и людей, заражённых грехом и неверием. Таким образом, когда говорится, что тьма не объяла света, то этим показывается непринятие Христа и учения Его людьми греха и лжи, и вместе бессилие зла подавить, омрачить, извратить учение Его, убить Самого Христа ( Ин.14:30 ). Стих 16. Благодать на благодать, или буквально: благодать за благодать, то есть вместо благодати Закона Моисеева, ведшего к осуждению, или даже вместо первоначальной благодати, потерянной в Раю, Христос дал новую благодать, туне оправдывающую человека; вместо благодати Ветхого Завета благодать Нового Завета. Яснее же: вместо правды от Закона Христос нам дал правду от веры, то есть дал возможность оправдаться не делами Закона, не исполнением заповедей, но верою в заслуги Его ( Рим.10:3–6 ). Израильтяне были усыновлены Богу, как потомки Авраама ( Рим.9:4 ); мы же усыновлены Ему через Самого Сына Божия ( Ин.1:12 ; Гал.4:5–7 ). Им принадлежала слава преходящая – нам – пребывающая вечно ( 2Кор.3:10,11 ). Словом, здесь указывается обилие и превосходство благодати Христовой, какой не мог доставить Ветхий Завет (сравните: Рим.5:2 и сл. Еф.5:2–9 ). Χρις – благодать – всё, что подаётся Богом туне, по воле Его и милости, без заслуг со стороны человека, и что необходимо для его Спасения, вообще все Божественные силы, яже к животу и благочестию ( 2Пет.1:3 ), какие подаются христианину в таинствах. Стих 17. Благодать и истина Иисусом Христом бысть. И Ветхий Завет не был без благодати и без истины, но по толкованию святого Златоустого (на Ин., беседа 14), там только образы вещей, а здесь самая истина; там сыновство по имени, и не без рабства; здесь сыны и, следовательно, свободны на самом деле ( Рим.8:15 ); там начало, низшая степень; здесь полнота и совершенство. |
| Для чего указываешь мне, говорит, на раны, жертвенники, палачей, наказания, мучения от голода, изгнания, бедность, узы и оковы? Все, что хочешь, представь из почитаемого у людей бедствиями, и ты не скажешь ничего такого, что могло бы сравниться с теми наградами, венцами и воздаяниями: то прекращается с настоящею жизнью, а это не имеет конца в беспредельном веке; то проходит как временное, а это пребывает постоянно, как бессмертное. На то же самое указывает он и в другом месте, когда говорит: (2Кор.4:17), посредством количества показывая неважность качества и непродолжительностью времени облегчая бремя. Так как тогдашние обстоятельства были бедственны и тяжки, то непродолжительностью их он облегчает это бремя и говорит: (2Кор.4:17—18). И еще, возводя их к мысли о величии тамошних благ, он представляет саму природу болезнующею и воздыхающею от настоящих бедствий и сильно желающею благ будущих, как совершенных, и говорит так: (Рим.8:22), Почему она воздыхает? Почему болезнует? Ожидая будущих благ и желая перемены к лучшему: (Рим.8:21). Впрочем, когда ты слышишь, что она воздыхает и болезнует, то не думай, будто она одарена разумом, но помни свойственный Писанию образ речи. Когда Бог чрез пророков желает возвестить людям что-нибудь великое и приятное, то представляет и самые неодушевленные предметы чувствующими величие совершаемых чудес, не для того, чтобы мы называли природу чувствующею, но чтобы можно было представить величие чудес посредством случающегося с людьми. Так и мы, когда случится что-нибудь неожиданное, имеем обыкновение говорить, что сам город сетовал, и сам помост был прискорбен; и когда идет речь о людях страшных и имеющих зверское настроение духа, то также говорят: он колебал сами основания, и сами камни трепетали его, не потому, чтобы действительно камни трепетали его, но чтобы можно было представить чрезмерность зверского сердца и ярость его. Поэтому и дивный пророк Давид, возвещая блага, дарованные иудеям, и радость их по освобождения из Египта, говорил: (Пс.113:1—4). |
| Павел, напротив, объединяется с верующими в знании: (ειδοτες) οτι Χριστος εγερθεις εκ νεκρν ουκετι αποθνσκει, θανατος αυτου ουκετι κυριεει ( Рим.6:9 706 – во всей видимости литургическая формула; стих 10 707 – интерпретируется в духе ап. Павла). В действительности смерть была поглощена победой ( 1Кор.15:54 708 ). И как смерть была поглощена победой (κατεποθη), так и смертное должно быть поглощено жизнью (καταποθη το θνητον υπο της ζωης, 2Кор.5:4 709 ). В событии смерти Бога, следовательно, произошло следующее: смерть должна была уступить свое отрицание (как ее победу) тому, кто претерпевал это отрицание на себе самом. Смерть, лишенная своей победы, есть смерть, лишенная своей силы. Бог, берущий смерть на самого себя, принял на себя смерть навсегда. Такой лишил смерть ее силы. Бог, однажды претерпевший смерть, больше не освободится от смерти, поскольку смерть не должна больше освободиться от него, от Бога. Поэтому куда приходит сегодня смерть, туда приходит также и сам Бог. Так Бог умертвляет смерть. Не тем, что он прошел смерть и оставил ее позади себя, но тем, что он взял смерть с собой в жизнь, которая есть сам Бог. Поэтому воскресший является как распятый. Поэтому язвы Господа есть знаки Его господства. Следовательно, значение смерти Бога для смерти представляет собой лишь иную грань значения смерти Бога для Бога. Теперь становится возможным переживать смерть, лишившую Бога его собственного сущностного акта, как благодеяние Божие: как благодеяние Божие для нас. Благодаря тому, что смерть не осталась предоставленной самой себе, но, будучи претерпленной и вынесенной Богом, была принята в жизнь, которой является сам Бог, благодаря тому, что ее отрицание определено теперь как приготовление места для нас в сущности Божией ( Ин14:3 710 ), поэтому смерть превращается в благодеяние, делающее вновь возможной способность к смерти. Значение смерти Бога для смерти обнаруживается в языке Нового Завета в том, что смерть отныне обладает множественностью смыслов: Под законом смерть есть еще дань греха ( Рим.6:23 711 ). До тех пор, пока еще нужно проповедовать смерть Господа ( 1Кор.11:26 712 ), смерть в качестве смерти Господа, ставшая уже Божиим феноменом, остается еще феноменом этого мира. Еще нужно и предстоит умереть. Но ни смерть, ни жизнь не могут отделить верующих от любви Божией, которая осуществилась в смерти Бога ( Рим.8:38 и далее 713 ; ср. со стихом 36 714 ). Как жизнь есть Божия жизнь, так теперь и смерть есть Божия смерть. Поэтому никто не живет для себя, и никто не умирает для себя; ибо, если мы живем, мы живем Богу, и, если мы умираем, мы умираем Богу; живем ли мы, или умираем, мы принадлежим Господу; ибо для этого Христос умер и ожил, чтобы он господствовал над мертвыми и живыми ( Рим.14:7 и дал 715 ). Еще предстоит умереть. Однако христианин умирает «в Господе» ( 1Фес.4:16 716 ; 1Кор.15:18 717 ; Откр.14:13 718 ). И хотя (вернее, поскольку) жизнь для апостола тождественна с Христом, смерть для него приобретение ( Фил.1:21 719 ). |
| Стих 5. Конец же завещания есть – любы от чиста сердца. Цель, к которой должен был направлять свои увещания Тимофей, или чего должен требовать от увещеваемых, есть любовь, в которой лежит исполнение Закона ( Рим.13:10 ), то есть любовь к Богу и любовь к ближнему. Но такая любовь не должна быть притворна, расчётлива; она должна происходить от чиста сердца, она бывает от совести благия, когда дела любви совершаются как бы перед Богом, Которого никто обмануть не может ( 2Кор.1:23 ); она бывает плодом только нелицемерной веры, когда верят без сомнения и не увлекаются предметами недостойными веры. [ Стих 6. Уклонишася в суесловия. Суесловием назвал апостол бесполезные споры и состязания, о которых было сказано выше]. Стих 7. Хотяще быти Законоучители. Апостол имел, без сомнения, в виду иудеев, которые поставляли Закон на место Евангелия или соединяли их и хвалились измышленными ими родословиями, которые они мнимо основывали на свидетельствах Ветхого Завета. Стихи 8–9. Вемы яко добр Закон есть, аще кто его законне творит. Обличая Законоучителей, апостол спешит предупредить упрёк в том, будто он ниспровергает и сам Закон. Он признаёт Закон добрым и полезным ( Рим.7:12 ) – но только для тех, которые исполняют его законным, надлежащим образом. Закон здесь разумеется Моисеев, в смысле всего Ветхого Завета, то есть не только нравственный, но и обрядовый. Но что значит законне исполнять Закон? Ближайшим образом это значит исполнять Закон сообразно с его назначением, с мыслью Законодателя. В самом деле, исполнять Закон можно и незаконно, если кто, толкуя и понимая заповеди своеобразно, станет и исполнять их согласно с этим пониманием, как это делали фарисеи, как это делают нарушители Закона во все времена, прикрываясь ложным толкованием Закона. Какое назначение Закона, какую мысль имел Законодатель перед дарованием Закона? Это определяет сам апостол, когда говорит, что Закон был руководителем ко Христу ( Гал.3:24 ), что Закон был тенью грядущих благ Нового Завета ( Евр.10:1 ), что Христос есть конец Закона ( Рим.10:4 ). Иначе говоря, исполнять Закон сообразно с мыслью Законодателя значит привести ко Христу , веровать в Него, сознать при посредстве Закона свою греховность и умереть для греха, чтобы жить для Христа. Поэтому далее апостол и прибавляет, что праведнику Закон не лежит. Праведник здесь есть оправданный верой в заслуги Иисуса Христа, по благости Его, то есть, отказавшийся от Закона в силу самого Закона ( Гал.2:19 ). Мысль апостола направлена против законоучителей иудейских, которые считали необходимым исполнение Закона и в христианстве. Апостол говорит: для христианина, оправданного верой в Иисуса Христа, Закон Моисеев не имеет значения (Сравните Рим.3:19–21 ). |
| В половом общении блудник и блудница образуют одно тело (σμα) 1Кор.6:16 : «или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело (ν σμα) с нею?» Ибо два тела, из которых каждое имеет в себе свой собственный принцип, вступают здесь в теснейшее общение, вполне подчиняются новой общей цели и принципу. Однако чаще всего Ап. Павел употребляет слово «σμα» о теле отдельного человека, и в этом смысле понятие по преимуществу имеет психологическую важность. Но мы должны остерегаться отожествления слова «σμα» (если не прибавлено пояснения) с видимым телом человека в настоящей земной жизни. И в загробной, небесной жизни человек будет облечен в тело – «тело духовное» (σμα πνευματικν) 1Кор.15:44 или «тело славы» (σμα τς δξης) Флп.3:21 , в противоположность настоящему земному телу – «телу плоти» (σμα τς σαρκς) Кол.2:11 , – «телу душевному» (σμα ψυχικν) 1Кор.15:44 , – «телу смирения» (σμα τς ταπεινσεως) Флп.3:21 . Смерть есть выход из тела 2Кор.5:8 : «желаем лучше выйти (переселиться) из тела (κ το σματος), и при воскресении получает человек небесное тело. Теперь спрашивается, это воскресшее тело будет ли тожественным с настоящим земным телом человека иди нет? Многое как бы говорит за нетожество. Так, прежде всего это видно из классического места 1Кор.15:35–37 , где Ап. Павел на интересующей нас здесь вопрос: «как воскреснут мертвые и в каком теле (σματι) придут?» ясно и отчетливо учит при посредстве сравнения с семенем, что воскресшее тело будет другим сравнительно с телом, которое предается земле для истления: «что сеешь, не тело (σμα) будущее сеешь» (ст. 37), «Бог дает ему тело (σμα), как хочет» (ст. 38). Стебель, вырастающий из гроба земли, есть другое тело (σμα) сравнительно с телом семени, которое полагается в землю. Это кратко и ясно высказано в ст. 44: «сеется тело (σμα) душевное, востает тело духовное; есть тело (σμα) душевное и есть тело духовное». Ясность этого места может затемняться только искусственным толкованием. Ап. Павел здесь очень далек от того, чтобы рассматривать настоящее тело и тело загробное, как тожественные. Если Ап. Павел восклицает в Рим.7:24 : «кто избавить меня от сего тела смерти» (κ το σματος το ϑαντου τοτου), то он молчаливо предполагает, что имеющее быть данным ему, им ожидаемое, новое тело, будет другим – другого высшего качества. Еще яснее земное тело, как тело иное, противопоставляется небесному в 2Кор.5:1 : «знаем, что когда земной наш дом разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный». Из дома земного тела мы переходим в другой дом – в небесное тело; земное и небесное тело – не одно и тоже. |
|
|
