| 6 Данное выражение является возможно отзвуком Ис 6:6–7. Святитель Василий Великий сравнивает угль горящ, который Серафим берет клещами от алтаря и которым прикасается к устам, с огнем в Мф 3:11, очищающим грехи (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Ч. II. Ì., 1993. С. 204). В подобном духе выдержано и толкование святителя Кирилла Александрийского, который уподобляет горящий угль воплотившемуся Богу Слову (Творения святого отца нашего Кирилла Александрийского. Ч. 6. М., 1887. С. 189–192). Святитель Феолипт понимает “клещи Божественного огня” в сугубо аскетическом плане, но это понимание предполагает и христологическое толкование Ис 6:6–7, приведенное выше. 7 См. Евр 12:29. Ср. у Каллиста и Игнатия Ксанфопулов: “Огнь есть Бог наш, и огнь поядающий злокозненность бесов и страстей наших”. — Добротолюбие. Т. V. Ceprueb Посад, 1992. С. 378. 9 См. Ин 16:22. Ср. толкование: “Тверда радость о Нем (Господе — А.С.), и это весьма справедливо. Ведь если мы подверглись печали из-за смерти, то кто удалит радость от нас, знающих, что Он живет и пребывает постоянно, как Виновник и Податель нам духовных благ? Поэтому от святых никто не возьмет (отнимает) радость, по слову Спасителя”. — Творения святого отца нашего Кирилла Александрийского. Ч. 15. Сергиев Посад, 1912. С. 15. 10 Данная фраза указывает на то, что возрожденный во Христе и Христом человек не есть просто возвращение к человеку до грехопадения. Ср. Пономарев П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV beka. Казань, 1899. С. 210. 11 Ср. у преподобного Макария Египетского: “Он — Питание и Питие и Одежда наша и Сокровище и Владение наше и Покой и Дом наш, и вообще наша вечная Жизнь; и всякая душа, не принявшая Его в себя ныне и не удовлетворившаяся плодами добродетелей, а вернее, не удовлетворенная и не живущая жизнью духа, в Царстве Небесном со святыми своей доли не имеет и в Небесный Град первенцев (Евр 12:22–23) войти не может”. — Творения преподобного Макария Египетского. С. 558. |
| Висковатый был казнен со многими другими, как обвиненный в тройной измене: в пользу короля польского, крымского хана и султана турецкого 2105 . § X Зиновий, инок Отенского (т. е. Отчего) Предтеченского мон-ря (в 50 верстах от г. Крестцов, Новгород. губ.), ученик М.Грека, сосланный после первого суда (вернее после второго, Калугин, 82), над последним (1531) в означенную пустынь, где и скончался в 1568 г. (Евгений, I, 189). Дело о Косом до нас не дошло и сведения о его учении получаются из двух сочин. Зиновия «Истины показание к вопросившим о новом учении» (изд. по рукоп. Солов. библ. и Моск. духов. акад. XVII в. в Прав. Соб. 1863 и 1864 гг., раздел на 56 глав и 12 бесед и отд.). Трактат этот составлен в 1566 г. (см. стр. 56 и 57). В свое время его читал царь В.И.Шуйский, как значится на рукописи. Это обширное сочинение в 1000 печатных страниц. Другое его сочин., посвященное той же ереси «Многословное послание черноризца к вопросившим о известии благочестия на зломудрие Косого и иже с ним». (Рукоп. Спб. духов. акад.). Сведения о нем, его списках и авторе – П.Ф.Николаевского (Дух. Вест. Харьк. 1865, XI, 24–54). Оно изд. А. И.Поповым (Чтен. Моск. Общ. ист. 1880, кн. II, стр. 1–305). Третье сочин. (с выписками из обоих) «Слово на открытие мощей Ионы, архиеп. новгород.» (в прилож. к исслед. Калугина, 17–26) и 4-е «Слово на открытие мощей еп. новгор. Никиты» (о нем ib., 314–342). Подробное исслед. в ист. церкви Макария (VII, 487–526 – автор ставит «Истины показание» выше Просветителя Иосифа) и в соч. Ф.Калугина: «Зиновий инок Отенский и его богослов. полемич. и церков. учит. произведения», Спб. 1894 (автор отвергает какие-либо заимствования у Иосифа). В отношении к еретикам Зиновий держался мнения М.Грека (275–298), требуя сначала применения гуманных мер (306, 310). При всей начитанности Зиновия, его произведения далеко не отличаются правильным и легко усваиваемым слогом. См. также: И.Емельянов: «О происхожд. учения Башкина и Косого на Руси» (Труды Киев. дух. акад. 1862, 3); Учение Феодосия Косого (1868, 6), Полемика против учения Косого (ib., 9); А.Никольский , Матер. для истории противо-лютер. полем. северо-восточ. рус. церкви XVI и XVII стол. (ib., 1862, 6; 1864, 1 и 2). |
| Евсевий Александрийский (епископ, о котором Fabric. Biblioth. Gr., ed. Harles, VII, 409). Слово о вшествии Иоанна Предтечи во ад. Нач. Взлюблении, добро есть рещи, како есть благовещение Предтечи во ад, – в Майской Четь-Минее XII-XIII в. Московского Успенского собора л. 216 (Чтения Общества Истории и Древностей 1879г. кн. I, Библиографические Материалы стр. 33. Греческий подлинник слова в Патрологии Миня, t. 86 col. 384). Евсевий Кесарийский . Выписка „От летниих” ( κ τν χρονικν, о времени рождества, крещения и смерти Иисуса Христа и о различии времясчисления у разных народов). Нач. „По съконьчанию бо 5500 лету от зьдания миру”, – в Святославовом Изборнике 1073г., л. 247 об. Епифаний Кипрский . Выписка. „От Понари”, ( κ то Παναρου). Нач. „Ведомо да буде, яко вься притъча”, – в Святославовом Изборнике 1073г., л. 240 об. „О пророцех и пророчицех”. Нач. „1 Адам, 2 Енох, 3 Ной”, – там же, л. 254, „О 16 пророку, откуду бы или кде измреша”. Нач. „О Осие сын Веиров бе от Велемофа”- там же, л. 254 об. „Слово о погребении телеси Господа нашего Ис. Христа и о Иосифе, иже от Аримафея”... Нач. „Что се дньсь мльчание много на земли”- в Супрасльской рукописи (первый Киевский продолжатель первоначального летописца ссылается на Епифания в том, что к коейждо твари и коемуждо языку ангел приставлен, – под 1110 и 1111 годами, Ипатская летопись 2 издание стр. 189 и 195). [Из «Дополнения и поправки»: Об Епифании Кипрском ещё см. выше («Дополнения, находящиеся в номоканоне 14-тительном §3).] Ефрем Сирин. Слова Ефрема Сирина любил читать преподобный Аврамий Смоленский: „изо всех любя часто почитати учения преподобного Ефрема (и) великого вселенные учителя Иоанна Златоустог о”... 1613 . Ссылается на Ефрема Сирина и Симон в Патерике 1614 . В пергаменной рукописи Троицкой Лавры XIII в., находится славянский перевод собрания слов преподобного Ефрема, известного под именем Паренезиса, который надписывается: „Книги, глаголемые Ефрем, сказаетьжеся грьчьским языком Паренесис, еже есть послушание и утешение и умиление” 1615 . В Троицком Лаврском сборнике XII в., читается слово св. Ефрема. Нач. Молю вы, чада Божья, доброе порьвьнование приимете, еже чисто, – л. 193 об., которое не из Паренезиса. В описи Афонского монастыря Ксилургу, сделанной в 1143г., между другими русскими книгами называется „святой Ефрем”, см. Акты Русского на св. Афоне монастыря св. великомученика и целителя Пантелеимона, Киев, 1873, стр. 56 нач. Наиболее принимаемое между учёными мнение вообще есть то, что перевод св. Ефрема принадлежит к числу самых древних и самых первых переводов с греческого языка на славянский 1616 . |
| Злобно сверкнули глаза волхвов при виде ускользавшей из рук их жертвы. Александр предстал пред лицом Батыя. Величественный вид его поразил хана. Батый сразу сообразил, что пред ним – князь, далеко превосходивший других князей своим умом и достоинствами. Самодовольная улыбка проскользнула по лицу его, когда Александр Ярославич склонил пред ним свою голову. – Царь, я поклонюсь тебе, потому что Бог почтил тебя царством, но твари не стану кланяться... Я служу единому Богу, Его чту и Ему поклоняюсь, – мужественно произнес Александр. Батый несколько времени любовался героем, наконец произнес, обратясь к окружавшим: «Правду говорили мне: нет князя, равного этому» 203 ... 184 Хотя некоторые жизнеописатели, в том числе и Беляев (впрочем, не безусловно), утверждают, что первое путешествие Александра Невского в Орду состоялось раньше, именно в промежуток между Невской победой и Ледовым побоищем, но мы не можем с ними согласиться. Правда, в летописях, четвертой новгородской и первой псковской (Новг. IV, 37, Пск. 1. 179). равно как и в рукописных житиях, находятся данные, подтверждающие указанное мнение, зато во всех остальных летописях ясно говорится, что Александр в то время был в Переяславле. Никоновская и Львовская летописи прямо относят призыв Батыя и первое путешествие Александра в Орду ко времени после смерти Ярослава. Карамзин также полагает, что Александр ездил в Орду в первый раз в 1246 году, по смерти Ярослава. История государства Российского, т. IV, прим. 34. 189 «Слышав Александр смерть отца своего, приде из Новгорода к Володимерю, и плакася по отци своем со стрыем своим Святославом и с братьею своею». Воскр. 156. 190 «Много пострада от безбожных татар за землю Русьскую, обажен бо бысть царю Феодором Яруновичем, и много истомления подъят, пойде от Канович и преставись во иноплеменницех нужною смертию». Воскр. 156. Соф. 1, 265 . См. выше прим. 89. См. также Архивск. 270, на обороте. 194 «Поеха Андрей князь Ярославич в татары к Батыеви, и Олександр князь поеха по брате же к Батыеви». Лавр. 201. 195 Вообще можно догадываться, что Святослав Всеволодович в качестве великого князя оказывался не на высоте своего положения, и это обстоятельство, как не раз бывало и прежде, еще более подстрекало других стремиться к добыванию великого княжения, тем более что тот, кто больше всех имел бы прав на это, не обнаруживал желания искать великокняжеского стола под дядею. |
| И тогда всякая вещь и всякое занятие и дело будут приводить вас к мысли о Боге» (Там же. С. 186–189, ср.: Никодим Святогорец , прп. Указ. соч. С. 93–101). Смотрите, как всё естественно и просто. На молитву как размышление о Божественных вещах не надо даже тратить дополнительного времени, ею можно всегда занимать свой ум. Но мы привыкли, если и обращаться к Богу, то только тогда, когда нам что-нибудь нужно, и часто с нами бывает так, как в одном смешном разговоре молодой девушки со священником: – Батюшка, наконец, я стала молиться так, как вы учили, совсем бескорыстно! – А можешь сказать как? спросил священник. – А вот как: “Господи, я ничего не прошу для себя. Но дай моей маме года через два хорошего зятя”» (см.: arty niepowicone/Pozbiera i opowiedzia ks. Jan Kracik. Kraków, 1993. S. 64). Hy, a что делать, если молитвы в том виде, в каком мы просим, не исполняются. Причина одна. Мы просим Бога без усердия, как бы мимоходом, и потому наши прошения часто похожи на прошения змеи и камня ( Мф.7:9–10 ). Нам кажется, что мы испрашиваем реальные вещи, а на самом деле требуем, именно требуем, от Бога исполнения наших иллюзий и забываем, что молитва исполняется ровно в той мере, в какой к прошению был приложен молитвенный труд (см. подробнее: Душеполезные поучения святителя Феофана Затворника . Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2003. С. 360–363). Похожую мысль высказывает и преподобный Иоанн Лествичник : «Не будем скорбеть, если, прося чего у Господа, некоторое время не бываем услышаны. Все, которые просят чего-либо у Бога и не получают, без сомнения не приемлют по одной из следующих причин: или потому, что просят прежде времени, или потому, что, получив, они стали бы превозноситься, или потому, что вознерадели бы после исполнения их прошения» (цит. по: Дьяченко Г. , прот. Уроки и примеры христианской надежды. С. 200). И продолжает: «Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним» ( Иоанн Лествичник , прп. Указ. соч. С. 237). Святитель Феофан Затворник придерживается такого же мнения: «Молитва никогда не пропадет даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое, что незаметно для нас самих. Потому речь: “Вот и Богу молитесь, а что получили?” бестолковая. Молящийся просит блага себе и сам назначает его. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо, ибо, если бы исполнил, плохо было бы просителю» ( Феофан Затворник , свт. Письмо N° 1406//Собрание писем. Вып. 8. С. 146). |
| Как мы видим, св. Григорий продолжает традицию св. Афанасия I, который боролся с подобными злоупотреблениями (см. выше, ч. I, гл. I). 188 По поводу Калеки и Игнатия Антиохийского он пишет, что хоть они и называются епископами [заменяем цитаты переводами] («пастырями и архипастырями себя называют и от других называются»), истина от них не зависит («ибо мы научены, что христианство определяется никак не лицами, но истиною и строгостью веры»). Опровержение граматы Игнатия Антиохийского//GPS II. 635.14–26. 189 Аподиктический трактат (Lovgo» ajpodeiktikov»). II.//GPS I. 78.18–22; тех пап, которые были до раскола, св. Григорий часто хвалит. С другой стороны, в лице св. Петра он признает «главу и основание Церкви» (Триады. III. 1. § 36//649.4; Аподиктический трактат. II//GPS I. 32.3–11; ср.: Триады. II. 1. § 38//500.14–15; II. 3. § 18//554.20–21; § 29//564.13–14; § 38//571.21–22; Беседа 5//69 B; Беседа 16//208 D; Беседа 20//272 B; Беседа 29//356 B–360 B; К Ксении//PG CL. 1045 C; Против Акиндина. V. 28//377.20–21), но для византийцев такое признание особого положения Петра никак не предполагало преемства от него лишь в Римской церкви; наиболее распространенным мнением, которое, несомненно, разделял св. Григорий Палама, было то, что преемство от Петра продолжалось в каждой поместной церкви и осуществлялось только при условии православного вероисповедания этой церкви (см. об этом наше исследование на русском языке «Апостол Петр и его преемство в византийском богословии»//Православная мысль. 1957. XI. 139–157 [последняя работа автора на эту тему: J. Meyendorff. Primacy of Peter: Essays in Ecclesiology and the Early Church. Crestwood, N. Y. 1992; ср. также: Idem. St. Peter in Byzantine Theology//The Primacy of Peter/J. Meyendorff, A. Schmemann, N. Afanassief, N. Koulomzine. (The Library of Orthodox Theology, 1). London 19732. 7–29; рус. пер. без научного аппарата в сб.: Прот. И. Мейендорф. Православие в современном мире. NY 1981; М. 19952]; ср.: также J. Meyendorff. Un mauvais theologien de l’unite: Barlaam le Calabrais//1054–1954: L’Eglise et les Eglises. |
| кн. Симеона († 1471 г.), поспешил в Киев (Новгород. 2. Лет. 141. Псков. Лет. 110. и у Карамз. 6. пр. 30.). Он прибыл в Новгород, выпрошенный у короля новгородцами (Псков. Лет.), прежде того, как новгородцы отправили к Казимиру посольство о своей подчиненности власти короля (Соф. Врем. 2, 114). Жиды на юге жили свободно между русскими (Волынск. Лет. 220). Но в северо-восточных городах не терпели их. 184 Геннадий там же. У пр. Иосифа поименовано более 80 человек светского и духовного звания, и притом сказано, что были и другие. Предисл. к Просвет. 185 Посл. к Зосиме стр. 479. Грамоты в. князя и м. Геронтия к Геннадию в 1 т. Истор. Акт. 285. Соф. Врем. 2, 233. Успех Геннадия зависел и от того, что в 1488 г. дьяк Феодор Курицын ездил в Венгрию послом; оттуда он в 1489 г. (у Карамз. 6. прим. 273.) привёз с собой повесть о Дракуле Волошском, вероятно, им же переведённую (Востокова Опис. Музея 512). Он же перевёл апокрифическое послание лаодикийцам (Руднева Ист. пр. 93). Эта наклонность к странным сочинениям показывает в Курицыне такого человека, какой нужен для слушателя проповедей алхимиста Схарии. Тех же мыслей были Курицыны Иван Волк и Василий. См. ниже прим. 205. 187 Послание Зосиме стр. 470–481. «А сталася та беда с тех мест, как Курицын из угорския земли приехал; a отселе еретицы сбежали на Москву... Протопоп Алексей, да Истома, да Сверчек, да поп Денис приходили к Курицыну, да иные еретицы; да он-то у них и печальник» (заступник) См. выше прим. 185. 189 Зосима требовал от Геннадия «епископскаго исповедания веры», т.е. обращения верности сану и митрополиту, какое давалось при посвящении в епископа; предлогом выставлено было то, что будто верность Новгорода в. князю и митрополиту была тогда в подозрении. 190 Послание к Зосиме в Акт. Эксп. 1. 380. В Библиотеке графа Толстова (2, 254.) послание о том же к Собору. 192 Вскоре после смерти Геронтия, Алексей умер лютой смертью, у дьяка Истомы прогнило чрево, Дионисий мучим был духом и умер скоропостижно. Просвет. Иосифа. 193 На Соборе присутствовали с митрополитом Тихон, архиеп. |
| л. 437 об. – 440. Толкование избранных псалмов Давидовых, начиная со 110. Слова пс. 112: Хва.лите отроци Господа истолкованы так: Отроки в сем сдовеси не уных, яко инии мнят, но рабы наричет, такоже бо и Акила, и Симлах (sic), и Феодотион сказаша, и жидове авди глаголют, в словенеск же язык рабы сказает, такоже и сирски; а еже хвалите жидовски аллилугиа – хвалите Господа сказается (выше приб. словен. языком). л. 446. А се указ опитемию. Нач. Да иже хощет исповедати грехи своа, с слезами (да исповесть), яко слезы смирение приносят покаряющемуся, да достоит покаавшемуся попы молити, да поють литургиа. Избавить бо 10 литургиии на 4 месяце опитемии, а 20 литургий на 8 месяць опитемии, а 30 литургии на 12 месяць. То же самое встречается в Номоканоне Иоанна Постника 208 л. 58 (с опущением слова: опитемии), между тем, когда черноризец Кирик прочитал последний пункт из какой-то книги Нифонту спископу новгородскому, то он сказал: Не угодно. См. Пам. росс. Слов. стр. 189. Вслед за пред. выпиской в ркп. читается: То ти год до года, а лето же дасться попови 30 ногат, а за два лете 60 ногат, а за три лета 90 ногат, а самому пост приати, и проч. На последнем листе пасхалия под заглаавием: Апокалипси, видение Иванна Феолога рука и в ней круг солнечный на 28 лет, доводящь до будущаго века. Сверху толкование стиха: Видех жену стоящу в солнци и луна под ногама еа. На первом листе киноварью: Златая четь (sic) Сергиева монастыря. 215. (1919.) Стоглав (постановления москов. Собора 1551 г.), полууст. четкий, современный, в четверть, 316 листов, заглавная заставка фигурная с золотом. В 1776 г., по воле преосвящ. Платона, из ризницы взяты в библиотеку 134 книги, в том числе и настоящий Стоглавник писменной (Приб. Оп. 1767 г. 121). С него-то снят список Рум. Муз. CCCCXXVI, принадлежащий келарю Т. Сергиева монастыря Авраамию Подлесову в зри (1642), а не в зри (1600 г., см. подпись под 249). Впереди также оглавление и копия с грамоты царевича Феодора Борисовича (21 сент. 1599 г.) к духовному отцу Т. Серииева монастыря старцу Варсонофиио Якимову. Равно и в конце, после 101 главы, содержащей соборный приговор о вотчинах (изд. отселе в Акт. Археогр. Экспед. т. 1, 227), присовокуплены некоторые выписки из правил вселенских Соборов, а в заключение замечены годы преставления всероссийского митрополита Алексия и Сергия игумена радонежского. |
| Но с другой стороны, даёт знать, что были допускаемы ещё поставления и без пострижения, – De poenitentia сар. 266 и De sacerdotio, у Миня в Патрологии 1.155, р. 489 и 964, cfr сейчас указанную статью, стр. 358. (На Константинопольском соборе 879–880г. восточные говорили послам папы по принятому чтению деяний соборных: ες τν νατολν, ε μ στι κεκαρμνος ν Χριστ, πσκοπος πατριρχης ο γνεται, т. е. на востоке, если кто не пострижен во Христе, епископом или патриархом не бывает (у Hergenröther " a в сочинении Photius, Patriarch von Constantinopel, t. II. стр. 486), в каковых словах издатели греческого Пидалиона (в примечании к апостольскому правилу 51) видят положительное доказательство, что в половине XI века у Греков никого не поставляли без предварительного пострижения в монахи. Но в приведённых словах вместо μη должно поставить μεν, ибо вся речь читается: ες νατολν... ο γνεται, δε δσις κα τος ντας μοναχος κληρικος ποιε, τοτο δε μες ο γνωρζομεν, чтó будет значить: на востоке, если кто пострижен во Христе, не бывает епископом или патриархом, а запад делает клириками и сущих (настоящих, совершенных) монахов, – этого мы не знаем. Таким образом, в приведённых словах говорится и содержится свидетельство, что на Востоке не поставляли в архиереи монахов, постриженных в великий ангельский образ или схиму. 661 От митрополита Илариона, как мы упоминали выше, сохранилось исповедание веры, которое он письменно дал епископам перед своим поставлением. Под этим исповеданием он подписался: «мних и презвитер Иларион». 662 Что Илия и Гавриил не принимали пострижения и оба постриглись перед смертью (первый с именем Иоанна, второй – Григория), об этом ясно говорит имеющаяся современная запись, см. Описание синодальных рукописей Горский и Невоструев л. 189 об., Отд. III стр. 269 fin., cfr Ипатская летопись под 1160. 663 Что касается до того, что Греки успели сделать епархию Ростовскую до некоторой степени полугреческой, то в житии царевича Ордынского Петра, Ростовского святого, утверждается, что в половине XIII века, когда Ростовская кафедра уже давно перестала быть замещаема Греками, в Ростовской соборной церкви на правом клиросе пели по-славянски, а на левом по-гречески, – Православный Собеседник 1859, I [См. |
| Постепенно месяцеслов получает памяти на все дни года [ 183 ], первоначально по одной памяти [ 184 ], а затем все более [ 185 ]. Но не скоро этот, почти однообразный (разности в различных редакциях касаются большей частью чисел для 5–6 памятей в году), Константинопольский тип месяцеслова получает общее признание на православном Востоке: подле него кое-где существуют особенного, местного типа месяцесловы, иногда обнаруживающие родство и как бы преемство с сирским месяцесловам IV b. (см. выше, стр. 277), иногда пытающиеся сообщить себе более вселенский характер через привлечение западных и др. памятей. Первого рода месяцеслов, даваемый грузинской Праздничной Минеей с триодными вставками в ркп. Спб. Имп. Публ. библ. (из собр. еп. Порфирия) IX b., имеющий 28 дек. апп. Петра и Павла, 29 дек. еванг. Иоанна, 1 янв. святителей (всех), 29 янв. отцов преподобных, 29 янв. явление креста царю Константину, 25 июня «рождение Иоанна», 27 сент. «онемение Захарии» [ 186 ]. Таков древнейший антиохийский месяцеслов, насколько его можно восстановить с помощью творений св. Златоуста и патр. Антиохийского Севира и по двум сиро-финикийским Праздничным Минеям IX и Х в. в ркп. Британского музея 339), имеющий 1 янв. Василия Великого и Григория Богослова, 1 февр. Ефрема Сирина (как в древн. западных), 14 февр. Сретение, 24 марта Благовещение, 15 мая «Богородицы над колосьями» (т. е. Покровительницы хлебов), 16 мая ап. Андрея, 18 июня ап. Петра, 19 июня ап. Павла, 3 июля ап. Фомы, 17 июля Симеона столпника, 14 сент. Обновление Креста (т. е. Иерусалимской Церкви св. Креста, а 13 сент. Обновление храма Воскресения) и землетрясения (должно быть, в Антиохии 457 г.), 18 сент. «Св. Богородицы», 17 (?) окт. Игнатия Богоносца [ 187 ]. Из месяцесловов, сближающихся с западными, наиболее замечателен так наз. «Неаполитанский мраморный», должно быть, IX b., с самыми поздними памятями VII b., открытый на обратной стороне мраморных дверных рам в Неапольской церкви Иоанна Предтечи (VI b.). Имеет памяти на все дни, кроме 3: все по одной памяти и ок. 25 дней по 2; 30 памятей только западных; 25 — неапольских епископов и неизвестных; остальные общи с Константинопольскими месяцесловами и кроме 20 и с славянскими, но часто в западные числа; не мало ветхозаветных свв. (Авраам, Исаак и др.), но нет, например, Исаии; мало Константинопольских епископов, имп. Константин без Елены, Феодосий Великий (10 окт.); есть удвоения памятей (встречаются и в Константинопольских древних), например, ев. Марка, ап. Филиппа, папы Сильвестра [ 188 ]. Таков же месяцеслов вышеописанных (стр. 359) Синайских канонарей IX–X b., следующий в общем уставу Великой Константинопольской церкви (см. ниже), но имеющий ему одному и Неапольскому отчасти свойственные памяти сицилийских и калабрийских свв., а также, например, чисто западные: 3 мая обретение Креста, 8 мая Арх. Михаила и Гавриила (в память явления Михаила на горе Гарганской в Италии 493 г.) [ 189 ]. |
|
|
