| Лук. Лукино Евангелие-апракос 1409г. на перг. в л. 219 л. Москов. Синод. библ. (71). Описано Горским и Невоструевым 43 , Буслаевым 44 и Соболевским 45 . Отрывки у Буслаева в Истор. Христоматии, снимок у него же в Материалах для истории слав. письмен. Писано в Пскове, как видно из данных записи на об. 1-го л. Правописание русское, по псковскому говору (Соболевский). Амф. 4. Евангелие-апракос XV в. на бум. 154 л. собрания преосв. Амфилохия, 46 Та же редакция текста содержится, сколько можно судить по отдельным чертам, еще в следующих списках Евангелия русского письма: А) Румянцевского Музея в Москве: а) (по Опис. Востокова), Евангелие-апракос, на перг. в л. 158 л., неполное, XII–XIII в. „Текст или перевод в сем списке – говорит Востоков – вообще сходен с помещенным в Добриловом 1164г. Евангелии“ (стр. 172). б) Холмское Евангелие-апракос, на перг. в л. 167 л. XIII–XIV в., до 150 л. уставом в сплошную строку, а далее в два столбца, – южнорусского письма, с любопытными особенностями в изображении евангелистов 47 . Принадлежало некогда одной из церквей г. Холма, Любл. г., как видно из записи 1376г. 48 . в) Евангелия-апракосы на перг. XIII–XIV в. под 107–114; между ними под Луцкое Евангелие XIV в. на 262 л., принадлежавшее некогда Спасскому монастырю под Луцком, Волын. г., как видно из нескольких записей, – с ясными признаками галицко-волынского наречия 49 . Б) Императорской Публичной библиотеки, F. I. 64 Галицкое Евангелие 1266–1301г. на пергам. 175 л. в два столбца. Время написания этой рукописи определяется временем княжения Льва Даниловича Галицкого (1266–1301г.) 50 . Правописание южнорусское, по галицко-волынскому наречию (Соболевский). Что это Евангелие содержит текст второй, древнерусской редакции, видно по употреблению слов: вьсь (вместо всякий), право (аминь), іезеро горще (геенна), съборъ, съборище (сонм, сонмище), масло дрвное (елей) и др. 51 . Весьма важно отметить, что и знаменитое Галичское Евангелие 1144г. содержащее текст – в основе – древний, югославянский, представляет немало частных, так сказать личных особенностей, характеризующих именно рассматриваемую нами вторую, древнерусскую редакцию 52 . |
| Мы далеки от того, чтобы следовать за нашими витязями в многолетней борьбе их с неверными супостатами. Скажем только, что после смерти Ермака, на Вагейской луке, с 5-го на 6-е Августа 1584, завоевание продолжалось казацкими старшинами и даже частными промышленниками, переходившими за Югорский камень искать легкой добычи. Больше, чем столетие Сибирской истории украшают собою рыцарские подвиги воителей сих. И наконец, ими венчается, так сказать, XVII век, с одной стороны усмирением хана Очироя и Нерчинским договором между Россией и Китаем, заключенным в 1689 году чрез посла Головина, с другой -на Северо-Востоке Азии, занятием Камчатки и первым Русским водворением в Верхне-Камчатском остроге, основанном пятидесятником Влад. Атласовым в 1697 году (Чит. Опис. Камч. 1. 17. Истор. Госуд. Рос. Т. IX. Летоп. Строгон. и Тобольскую, истор. обозрение Сибири Словцова). 20 По словам Абульгази (стр. 48), Кучум властвовал 40 лет. Он был средний сын Муртазы Бухарского хана и по воле его наследовал Сибирское царство, после смерти старшего брата своего (Мил. стр. 12–56. Зап. о Монг. Иак. 225 ). 21 Мнения ученых относительно достоинства Буддизма довольно благоприятны ему. В его обширной литературе находят все красоты древней религиозной поэзии. На его философию смотрят как на представительницу всех наших философских систем; а историю Индийской философии считают как бы сокращением полной истории философии. – Паллас же имел причины думать, что между Буддизмом и некоторыми христианскими сектами есть большое сходство. Вот его слова: «удивления достойно, что Калмыцкая вера во всех наружных обрядах, также в мнениях о переменах света и во многих других вещах, великое имеет сходство с некоторыми христианскими, развратно толкующими сектами; а особливо Браминская и Ламайская вера весьма сходственна с Несторианским расколом». См. путеш. Пал. ч. 1. стр. 491. Ученые зап. Каз. Универ. за 1835 г. кн. II. стр. 385–7. 23 Предуведомляем читателя, что внося в текст свои Монгольские и Тибетская слова применялись мы к выговору забайкальских Монголо-Бурятов: так как и все исследования наши к ним по преимуществу относятся. |
| Есть еще сборник действующих постановлений по делам низшего церковного управления – это Инструкция благочинному приходских церквей. В XVIII веке низшее церковное управление регулировалось инструкциями, издававшимися властью епархиальных архиереев – каждого для своей епархии. Издание инструкции благочинным вменялось в обязанность епархиальных архиереев св. Синодом (напр. пост. св. син. 14 ноября 1737. Дело арх. св. син. 295). Известно несколько инструкций, изданных в XVIII в. епархиальными архиереями для своих епархий, напр. Инструкция воронежской епархии 1745 г. (Вор. Еп. Вед 1868. 4), харьковской епархии 1751 г. (Опис. Харьк. Епарх. стр. 13), тверской епархии 1760 г. (Твер. Еп. Вед. 1883. 6 и 8), московской епархии 1751 (Розан. История Моск. епар. упр. ч. 2. кн. 1. стр. 90). В 1775 году Московским митрополитом Платоном II (Левшиным) была составлена новая инструкция для Московской епархии и по напечатании была роздана священникам Московской епархии. Эту инструкцию стали вводить в своих епархиях и прочие архиереи. Так вскоре по издании этой инструкции пожелал перепечатать ее для своей епархии Новгородский и С.-Петербургский митрополит Гавриил, в 1797 году она была напечатана для Невской епархии (Киев. Епар. Вед. 1869 г. 8). Примеру митрополитов последовали и прочие епископы. Сам св. Синод понимал права и обязанности благочинного церквей так, как они изложены в этой инструкции и ссылался на ее параграфы в своих указах (24 мар. 1799, 22 мар. 1800, Опред. 7 ноября 1804, Опр. 23 янв. 1805. 38). В XIX в. вместе с попечением о благоустройстве Консисторий было обращено внимание церковного правительства и на благочинных. Обер-прокурор св. Синода в своем отчете за 1838 год писал: „Соображая, что надзор епархиального начальства основывается на благочинных, св. Синод, независимо от их обязанностей, предписываемых в проекте Устава Д. Консисторий, счел необходимым определить в подробности все предметы, долженствующие обращать на себя их внимание, по местным обстоятельствам епархий. |
| Один и тот же костер служит и для обогревания и для варки пищи. На обогревание и на варку пищи вечером и утром вполне достаточно для роты 1 ½ сажени дров полукубической меры. ОПИСАНИЕ устройства палатки-костра, испытанной в 30-м пехотном Полтавском полку Описывается круг радиусом в 5 шагов, сшивают полотнища в два ряда, наружные концы одного ряда полотнищ прибиваются железными костылями по окружности круга; прибитые полотнища натягиваются стойками, воткнутыми в дырья по продольному шву; другой ряд полотнищ, согнутый пополам, подпирается другим рядом стоек, укрепляемых веревками, надетыми на вершины стоек петлями; эти веревки другим концом обмотаны около костыля, вбитого в землю. Полотнища не смыкаются шага на два со стороны, противоположной направлению ветра. Таким образом получается круглый навес, в центре которого разложен костер. Люди укладывают в навесе маты и ложатся на них, ногами к костру. ОПИС AH И E устройства костра-палатки, испытанной в 5-м Стрелковом полку (черт. 6 и 7). 8 полотнищ походных палаток, как это указано в § 51 Наставления для войскового окопного дела 1891 г., обводятся по наружным и внутренним их углам двумя кругами Б и В. Между этими кругами, по радиусам, разбиваются 8 двухскатных палаток (п.), из 3 полотнищ каждая, которые внутренними углами соединяются между собою. Со стороны, противоположной ветру, между палаткими оставляется проход шириною около 2-х шагов. Отступя ½ от внутреннего края палаток, вырывается ровик шириною и глубиною в l ½ для сидения людей, а образовавшийся средний круг предназначается для очага. С наружной стороны вся палатка-костер обводится валиком из земли или снега, вышиною до 2-х аршин (против входа в арш.). Кроме этого вала каждая отдельная палатка снизу присыпается землею. С внутренней стороны палатки закрываются полотнищами, концы которых надеваются на вершины кольев двух смежных палаток, закрывая собой промежуток между палатками и половины входов в эти палатки; другие же половины закрываются следующими полотнищами. |
| 372 Из некоторых только примеров можно видеть, что, покрайней мере, на первых порах начала Духовного Регламента прилагались к действительной жизни. Напр., князь Долгоруков приневоливал жену свою к пострижению; отец принуждаемой Шереметев просил синод послать повсюду указы, чтобы ее нигде не постригали, а ей позволить до окончания дела жить с родителями. Долгоруков стал держать жену под крепким караулом, несмотря на неоднократные посылки из синода об отпуске княгини. Св. синод 11 марта 1722 г. в Успенском Соборе чрез протодиакона сделал воззвание к православным христианам, в котором, сказав об ослушании князя, молил «их любовь помолиться благоутробному Богу, да умягчит его жестокосердие и да сердце чисто сотворит в нем и преклонит его к покаянию, а окружающих князя просил увещавать его к этому и единоличной с другими вместе со всяким усердием и возвестить князю, что аще неисправлен и презорлив пребудет от сего дне до будущей недели ваий, то подпадет отлучению от церкви“. Но 17 марта Долгорукий явился и обявил, что «он св. синоду не противен». Опис. д. и док. синод, арх. 514. Здесь, как видно, буквально проделана была вся предписываемая Регламентом экскоммуникационная процедура, хотя до анафемы дело и не дошло. Синод напр. спрашивал императора, как поступать ему с «знатными и сильными персонами, яко от общества народного изятыми». «Ежели которые из таких», говорится в синодском докладе, «будут в порученных синоду делах требовать синодальнаго разсуждения, но, вступя в дело, станут оное своим неприходом и прочим должнаго неисполнением продолжать и предлагаемое от синода определение, якобы несильное и неважное (нечто высоко о себе мня) презирать и уничтожать: kakiя тогда с такими сильными лицы употреблять синоду поступки и действа»? На этот доклад последовала императорская революция: «против сената». П. С. 3. 3854. В другой раз синод докладывал: «о презирающих духовную власть, которые от гражданских управителей и иных властей и сильных помещиков не будут в духовных делах повиноватися епископам, не взирая на то, что именным Его Императорскаго Величества указом и Духовным Регламентом дано всем видеть, что всяк коего либо чина человек подлежит в духовных делах суду того епископа, в котораго епархии пребывает, пока в той пребывает: как с такими поступать, понеже в Духовном Регламенте, что с такими чинить, определения не предложено»? Резол. |
| Такое наблюдение не лишено своего значения, как увидим далее. Нечего и говорить о том, что по адресу издаваемого переводного памятника проф. А. С. Хаханов не входит в какие-либо историко-критические изыскания и вообще неповинен в научном его освещении. Отсюда, как отчасти дано понять выше, мы не находим ни одного слова в ответ на такие существеннейшие на сей раз вопросы, как: Почему св. Евфимий предпринял этот перевод? Почему вместе с этим он переводил и правила VI всел. собора и какое значение имел этот последний перевод для первого? Был ли до него предпринимаем подобный перевод епитимийного номоканона? Какое значение имел этот перевод в истории церковного права и исповедной практики в Грузии? Были ли там переводимы какие либо другие аналогичные руководства? Чем объясняется особенная множественность его списков за последнее время – XVIII и XIX в.? Имеет ли он какое-либо практическое значение теперь? А между тем, даже при незначительном внимании и руководясь хотя бы только описанием ркпп. Тифлисского церк. музея, автор мог бы дать сравнительно удовлетворительный ответ не на один из ряда поставленных теперь вопросов. Подтвердим посильно сами сказанное теперь нами в последних словах, по крайней мере, в отношении некоторых вопросов. Прежде всего, был ли кем-либо до времени св. Евфимия предпринимаем перевод на грузинский язык Постникова пенитенциала? Можно почти с несомненною вероятностью утверждать, что нет. Если не прямое, то, по крайней мере, веское косвенное указание на то имеется в полных номоканонах Грузинской церкви, насколько их списки известны по « Опис. ркпп. Тифлисского церк. музея» Ф. Жордания. Эти номоканоны – 76 – XII в., 171 – XII–XIII в. и 9 – XVIII в. Во всех них имеется и пенитенциал Постника, присоединенный, однако, к самому концу. При этом, в более ранних списках он составляет приписку позднейшей руки или XVI в. 76), или даже XVIII в. 171) 22 . В этом наблюдении прямое подтверждение того, что приблизительно до XI в. номоканон Постника не был известен в Грузинской церкви, и следовательно сделанный св. |
| Х Іс Гд нашемъ. ем слава во вкы вкомъ аминь.» (Так напечатано на стр. 289). 6. Опис. Соловецк. рукоп. ч. III, отд. 1, 846, Псалтирь с восследованием, писанная в XVII в. (после 1608 г. и до 1675 г.), с записью: « Сія книга салтирь с слдованіем, инока Селивестра клирика дача». В главе 21 (л. 240–244) помещено правило, преданное ангелом Пахомию, и молитвы, в конце которых: «Молитва Господу нашему И. Христу моление. Господи И. Христе Сыне Божий помилуй мя грешного». Затем в строку написаито: «аще кто сию молитву трезвяся глаголет, яко из норы дыхание. по первем лете вселится в него св. Дух. а по третием лете приидет к нему Отец и вшед в него и обитель в нем створит себе святая Троица и пожрет молитва сердце и сердце пожрет молитву. и начнет кличати непрестанно сию молитву день и нощь...» (так напечатано на стр. 318 и 319). Итак, существуют два вида текста о молитве: в I-oй редакции Домостроя и вне Домостроя. Вид молитвы вне Домостроя является, и, по-моему, мнению, источником вида молитвы, включенного в Домострой, так как последний, по сравнению с первым, носит черты позднейшего осложнения. Именно, сначала текст Домостроя говорит, что в устех надо непрестанно иметь молитву Иисусову, а затем в нём противоречиво сказано, что Иисусу Христу следует взывать 600 раз, а седьмое сто – Пресвятой Богородице, тогда как в молитве вне Домостроя предписывается только воззвание к Иисусу Христу. В конце молитвы Домостроя, соответствующем концу молитвы вне его, именно по спискам Типографской Следованной Псалтири, 59, и Синодального сборника, 322 (дважды), поставлено – «аминь». Далее в Домострое прибавлено: И прчста бца со всми нбными силами. і со всми стыми бдет помощница. всх кознеи дїіавольских. в се вц і в бдуще. врою молщемс. і в заповдех бжїих пребывающ: ∞. Это – именно прибавка, поставленная после «аминя» потому, что выше к воззванию Иисусу Христу в Домострое прибавлено воззвание Богородице. Таково доказательство с внешней стороны. Со стороны внутренней, вторичность молитвы в Домострое может быть доказана тем, что текст вне Домостроя, трактующий лишь об Иисусовой молитве, этим самым гораздо лучше приурочивается к той системе исповедания, отражение которой несомненно сохранили в других подробностях оба вида молитвы, что будет пояснено ниже. |
| 550. Успенский – Полонский , женский, ныне церковь при мест. Полонном, в урочище Карповщизна или Подмонастырск, Волынской губ., Новград-волынского у., в 56 вер. к юго-юго-зап. от Новгорода по дороге в Старый Константинов, при р. Хоморе. Первоначально был мужским и основан в 1611 г. на средства священ. Полонской Воскресенской церкви Герасима Войнетоха и трудами духовника его Любарского иеромонаха Леонтия. По преданию же, основан каким-то архим. Карпом, почему и поныне эта часть местечка называется Карповщизной. В 1630 г. неизвестно по какой причине монахи удалились в Любарский мон., на место же их водворилась православ. исповедания игумения Елизавета Стояновская. Около 1650 г. монахини были удалены кн. Любомирским, и в монастыре помещены монахини униатки, принявшие в 1833 г. православие и переведенные в 1858 г. в Городищинский Заславский м-рь. Оставшаяся церковь Успения, как видно из надписи при входе в нее, построена в 1612 г., а надпись на местной иконе Спасителя гласит, что она построена архим. Леонтием Полянежским фундатором Полонского девич. м-ря, бывшим настоятелем Слуцкого м-ря Минской губ. “Волын. губ. вед.”, 1855 г., 9–10 (описание мон.); Теодорович, “Ист. стат. опис. Волын. епар.”, I, 232, 236; Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 940; “Волын. епарх. в.”, 1867 г., 7 (краткое опис. м-ря); 1868 г., 22 (опис. мест. Полонного и более простр. опис. м-ря). 551. Успенский – Софийский – Новоуглянский , женский, 3-го класса, Тамбовской губернии, Усманского уезда, при селе Новоуглянске, в 3 вер. к югу от Усмани, при рч. Усманке. Основан в 1799 г. по просьбе майорской дочери Надежды Егоровны Федоровой, пожертвовавшей на восстановление Успенского упраздненного в Усмани монастыря капитал в 40.000 руб. ассигн., усадебное место, 150 десят. строевого и дровя- ного леса, да столько же сенокоса и пашни, а равно и водяную мельницу. Тогда же монастырь возведен на степень 3-го класса, с тем, чтобы он содержался на проценты с пожертвованного капитала. По устроении монастыря сюда были переведены престарелые старицы, жившие в оставшихся кельях подаянием. При м-ре находится приют со школою. “Полн. Собр. Закон.”, 1799 г., XXV, 19110; “Ист. Росс. Иерар.”, VI, 468; Ратшин, 506; Болховитинов, “Ист. геогр. опис. Воронеж. губ.”, 188; “Опис. монаст.”, 1817 г., 122; Хитров, “Ист. стат. опис. Тамбов. епар.”, 142, 188, 268; “Извл. из отч. Об. Пр.”, 1884 г., 245; Строев, “Спис. вер. и настоят.”, 903 (Усман. Успенсквй), 904 (Усман. Софийский). |
|
|
