| С другой стороны, дабы не дать им малейшего потворства священнику Хруцкому к учинению каких-либо противозаконных поступков в Православном Духовном ведомстве и ещё более направить его к честной и трезвенной жизни, следует объявить ему решение Консистории (которая решила взять его в Архиерейский дом на испытание поведения в течение месяца с собственным содержанием, дабы он видел, чему подлежал и чему подлежать имеет, если не исправится. А сверх сего нужно обязать его, Хруцкого, строжайшей подпиской в препровождении совершенно трезвенного жития, с объявлением ему, что если ещё однажды дойдёт до Епархиального Начальства сведение об излишнем употреблении им горячих напитков, то и настоящее дело принято быть иметь тогда в соображение, и он, Хруцкий, яко не воспользовавшийся первоначальным к нему снисхождением, подвергнется сугубому и тягчайшему наказанию». См. и у А.И. Малевича в «Могилёвских Епарх. Ведомостях» 1900 г., 19, стр. 710, и в книге «Могилёвская епархия», т. 1, вып. 2, ч. 2, стр. 101, что «мальчики воссоединённой вдовы униатского священника Евдокии Онусевичевой резолюцией архиепископа (Смарагда) определяются на жизненный счёт в местную семинарию». 21 См. у А.И. Малевича в «Могилёвских Епархиальных Ведомостях» 1909 г., 19, стр. 710, и в книге «Могилёвская епархия», т. 1, вып. 2, ч. 2, стр. 161: «на каждом отдельном акте присоединения мы находим всякий раз резолюцию Могилёвского архиепископа» (Смарагда). 22 В Архиве Могилёвской Дух. Консистории резолюция 8 апреля 1888 г. по поводу присоединения дворян римско-католического исповедания. 25 Ibid., резолюция 2 ноября 1837 г. о совращении в католицизм дворянки Лепицкой, при чём признаётся, что свящ. Леплинский совершенно виновен «в настоящем случае» и – при упорстве ренегатии – будет отвечать пред законом, как «самовольно и противозаконно благословил её брак» (с католиком Карлом Крупским). Резолюция 20 октября 1837 г.; тут на рапорте свящ. Абрамовича о переходе в католичество дворянки Елены Ждановичевой (по мужу (Михневичевой) имеется такое замечание Смарагда: «сей священник новоприсоединённую не исповедал и не приобщил; да и обязательство взял на лоскуте бумаги; о сделанном присоединении не доносил Епархиальному Начальству, а потому сам много виноват в том, что принявшая православие отступила от оного». |
| 154 § 9 См. Alcmeonem Crotoniatem ap. Diog. La. VIII, 83 (24 A 1 Diels-Kranz) et ap. Aetium IV, 2, 2 (Doxografi graeci 386; 24 A 12 DK) 155 §§ 7–10=Boethus fr. 1 Gifford (et Mras II, 443); Porphyrius, Ad Boethum de anima I fr. 2 Mras. В самом деле, Боэт смотрит на душу не как на постоянную и неизменную субстанцию, пребывающую в теле как в темнице; он понимает душу по аристотелевски, энтелехиально по отношению к телу, и, конечно, в связи с неизбежным расставанием души и тела, вывод остается один: душа смертна. 156 “Смертная часть души” – характерно аристотелевская формулировка. Напомним, что Аристотель утверждал смертность души; и даже ум, который, согласно Стагириту, двояк, бессмертен только в одной своей части: привходящий извне νος ποιον, который также и покидает человека после смерти (Аристотель, О душе III, 4. 5. c, 7 431 a, 14. b. 2. c. 8. 432 a 8 и сл.). Думается, что именно его имеет ввиду автор этих строк, когда говорит о бессмертной душе, тем более, что он постоянно подчеркивает ее деятельный характер. Вместе с тем, и у Платона в Тимее (61 d; 65 а 4; 69 c – 70 b) мы находим указания на наличие у души некоей смертной части: это наводит на мысль о том, что данное учение появилось в поздний период уже у самого основателя школы, и таким образом распространившись, позднее было более подробно разработано Аристотелем. Данная фраза наводит на мысль, что этот отрывок принадлежит все же Боэту. 161 Платоновский “космос” это прежде всего вращающееся “небо”. Круговое движение было для античной философии лучшим из движений, воплощением вечности и постоянства. Поэтому зримый космос, являвшийся для Платона образцом устройства чувственного мира, ассоциируется с вечными и правильными движениями небесного свода. 167 Евсевий последовательно проводит точку зрения, что Новый Завет это также Писание Евреев, поскольку Евреями, противопоставлением язычникам и иудеям, являются для автора хранители истинного богопочитания, духовный Израиль (см. Ев Приг. XI, 23, 11.) 176 У Евсевия и в большинстве кодексов здесь стоит: τπον , но уже у Прокла (in Tim. I, 179, 25 Diehl и in Alc., I, 34, 6 Creuzer; p. 15 Westerink), а затем и у Симпликия (in phys., p. 1122, 11 Diels) мы находим в этом месте рТптоп. Смотри об этом: É. des Places, Syngeneia, Paris 1964, p. 83–85. |
| b. s. 46). 295 «Если верит восточным писателям десятого века, в описании подробностей всех этих обрядов, то можно заключить, что молитвы, поклоны, омовения, посты и очищения заимствованы мусульманами прямо у сабиев». 296 Арабы любят связывать вообще с великими личностями, и в особенности с ветхозаветными, свои религиозные предания и считаться их последователями, что с удовольствием поддерживал и развивал у них и Мохаммед. В Коране он насчитывает 28 пророков вообще, а последователи его дошли до того, что признавал Мохаммеда последним пророком, насчитывают 240000 пророков, из которых достаточное число уделяется и аравитянам; это преувеличение свидетельствует только о существовании и до Мохаммеда между аравитянами верующих в единаго, Авраамова Бога. См. ст. И. Березина о мусульм. религии в Отеч. запис. 1855 г., январь, стр. 18 прим. 95; Bibliot. orien. par d " Herbelot, t. 5, 199 и др. KopahъXIX, примеч. к 42; XXI и др. 297 Ислам Мирзы Казем-Бека, в Рус. Сл 1860 г. авг. стр. 161. Коран рус. перев. Николаева, примеч. к 225 ст. XXVI гл. стр. 272 – 273. 299 У арабов в те времена были и женщины поэты, умеющие с энергией выражать свои чувства и мысли, о чем изложено далее. Так же см. восточный элемент Романтизма, в статье О. Миллера. Средневек. романтизм и его элементы, в Жур. Мин. Нар. Пр. 1857 г. фев. стр. 105. 302 Аравия, во Всеобщ, истории литерат., 1. Шерра, изд. 1862 г., выпуск 1-й, стр. 40; Essai sur l’Hist. des arábes, par Caus. de Perceval, t. 2, p. 567, 239, 115 etc. etc. 303 Ислам Мирзы Казем-Бека в Русск. Сл. 1860, авг. стр. 159; Essai sur l’Histoire des arabes, par Caussin de Perceval, t. 2. 307 Восточн. элемент Романтизма в стат. О. Миллера Средневек. Романт. и его элементы в Ж. М. Н. 11р. 1857 года, Февр. стр. 105 (Amrilkais der Kònig und Dichter etc. von Rückert); Essai sur l’Histoire des arabes, par Caus, de Prceval, t. 2, p. 310. 308 Утомительного перечисления всех имен отцов и племен известных поэтов к сожалению избегнуть нельзя, потому что этой то именно родовой характеристикой и определялись и отличались они от множества прочих арабских поэтов одинаковых с ними имен, но разных семейств, родов и дарований, Essai sur l’Hisloire des arabes, par Caussin de Perceval, t, 2. |
| Сердцевидные бляшки различных пропорций и с разным орнаментом встречаются часто на территории Восточной Европы: в Ярославском Поволжье С. 31. Рис. 17, 1; 19. С. 67. Рис. 39, 1], на памятниках салтовомаяцкой культуры С. 163. Рис. 44, 18. С. 165. Рис. 45, 7, 21] и в других местах Таб. XXX, 39; 22. С. 180. Рис. 139, 4]. В. А. Мальм, занимающаяся поясными и сбруйными украшениями, считает, что существовали единые центры по производству наременных и сбруйных украшений С. 68]. С. А. Плетнева уточняет эти центры: Сибирь, Заволжье, Крым, Северный Кавказ С. 161]. Накладка-подвеска литая (1,5 х 0,7 см), сегментовидная вверху и прямая снизу. По краю рельефный бортик, а на поверхности четко выделяется узор из кринов. В нижней части бляшки прорезь для подвешивания различных предметов (ножа, оселка и пр.). По сторонам прорези по три рельефных шарика. На обороте три шпенька с плоскими шайбочками для скрепления с ремнем (рис. 8, 3). Аналогичные или близкие по назначению и оформлению накладки из могильника Чми, Салтова датированы второй половиной VIII–IX вв. Рис. 13. Рис. 43; 20. С. 163. Рис. 44, 36–40]. Узор из кринов, подобный узору супрутской накладки, нанесен на бляшке с колечком из Поломского могильника того же времени (VIII–X вв.) Рис. 2, 16]. Бляшки с колечком (61 штук) округлые, литые по восковой модели в двусторонних формах (1,7 х 3,3 х 1,5 х 0,2 см) (рис. 8, 1). В ушко бляшки подвижно продето кольцо. По краю рельефный поясок из петелек и кружков с точкой в центре. На обороте три шпенька с шайбочками. С наружной стороны, в центре, рельефное изображение ревущего когтистого зверя, видимо, льва, с гривой на шее в виде выпуклого пояска, с длинным хвостом метелкой, пропущенным между ног, с округлым ухом, раскрытым ртом, с раздутыми ноздрями. Глаз выпуклый с вогнутым ободком. На шее зверя голова другого нападающего хищника неясных очертаний. Изображение зверя не на всех бляшках четкое, встречались бракованные экземпляры. В Салтовском могильнике найден наконечник боевого пояса, на лицевой стороне которого изображение фигурки льва, напоминающего супрутского С. 163. Рис. 44, 57]. Подобные бляшки попадали в Швецию и Финляндию, сообщает Т. Арне Taf. 95, 8; 15. Р. 163. Fig. 296]. Норманы очень любили пояса с наборными бляшками и пользовались разнообразными. Например, в норманской сопке на Волхове найдены камские поясные украшения IX в. С. 108]. |
| В Др. Египте «идеальным» Н. (1-й день месяца тоут, греч. Θθ) считался день появления звезды Сотис (Сириус) на востоке при заходе солнца, как правило, совпадавший с началом разлива Нила (19 июля). Однако егип. год, состоявший из 365 дней, был короче тропического, и 1-е тоута медленно «блуждало» по сезонам (annus vaguus), возвращаясь в исходную точку через 1461 год (см.: Бикерман. 1976. С. 36). Этот т. н. сотический период позволил достаточно точно определить длину года в 365,25 дней, к-рая была принята в новом римском календаре, изобретенном по заказу Юлия Цезаря египтянином Сосигеном. Егип. вариант юлианского календаря, т. н. александрийский год, сохранял структуру древнеегипетского года: 12 месяцев по 30 дней и 5 добавочных дней, к к-рым теперь каждые 4 года добавлялся 6-й високосный день. Ко времени введения александрийского календаря (26 г. до Р. Х.) 1-е тоута соотвествовало 29 авг. Именно к этой дате юлианского года и оказалось привязано новоегип. Н. Оно перешло в христ. егип. календарь и сохраняется в коптской и эфиопской христ. традиции: 1-е тоута (эфиоп. 1 масхирема) - 29 авг. (30 авг. в високосные годы, соответствующие юлианским предвисокосным). Персид. календарь начиная с эпохи Ахеменидов имел «египетскую» структуру (365 дней, 12 месяцев по 30 дней и «пятидневка»). День Н. (1-е фравартина) перемещался по сезонам непредсказуемым образом, т. к. время от времени производившиеся коррекции не были регулярными. В 632 г. 1-й день фравартина соответствовал 16 июня юлианского года. В реформированном календаре 1079 г., привязавшем персид. месяцы к зодиакальным знакам, 1-й день фравартина был закреплен за днем весеннего равноденствия (начало знака Овна) и совпал с 15 марта; в совр. новоперсид. солнечном календаре Н. приходится на 20/21 марта (в годы из 366 дней, не совпадающие с юлианскими високосными годами,- на 22 марта). Родственный персид. календарю арм. календарь имел иное Н. (1 навасарда): в 161 г. по Р. Х. оно совпадало с 11 авг., затем смещалось с каждым високосом на 1 день к началу юлианского года, пока в 1084 г. не выпало на 29 февр.; в этот год была введена «малая армянская эра» с юлианским годом, и в ней Н. было закреплено за 11 авг. (ретроспективное начало арм. года в VI в.). |
| Adv. haer. 32. 6). По мнению немногочисленных сторонников 1-й версии, К. А. происходил из Александрии, а упоминание свт. Епифания о нем как об афинянине отражает последующую идеализацию образа К. А., т. к. считалось, что всякий, претендующий на то, чтобы называться философом и знатоком греч. философии, должен учиться в Афинах или быть как-либо связан с этим городом ( Quatember. 1946. S. 18-23). Хотя об афинском происхождении К. А. упоминает лишь свт. Епифаний, а во всех др. источниках Климент называется Александрийским без уточнения, идет ли речь о его происхождении или о прозвании, большинство совр. исследователей считают достоверной 2-ю версию и признают родным городом К. А. Афины (см., напр.: Quasten. Patrology. Vol. 2. P. 5; Ashwin-Siejkowski. 2008. P. 19; Морескини. 2011. P. 123). Упоминания о К. А. как об александрийце придерживающиеся 2-й версии ученые объясняют тем, что с этим городом была связана его известность в качестве писателя и христ. учителя. При этом, следуя рассуждениям нем. протестант. теолога и библеиста Т. Цана (1838-1933), они обращают внимание на то, что К. А. при упоминании об учителях, с которыми он встречался в странствиях, 1-м пунктом этих странствий называет Грецию, а последним - Египет ( Clem. Alex. Strom. I 1. 11. 2), т. е. Александрию; такая география была бы странной, если бы он был уроженцем Александрии (см.: Zahn. 1884. S. 161-163; Bardenhewer. 1914. S. 40; St ä hlin. 1934. S. 9-10; Feulner. 2006. S. 23; Сагарда. 2004. С. 415). Э. Осборн в качестве косвенного подтверждения 2-й версии указывает также на слова К. А. в «Увещевании к язычникам», в которых Афины представляются как центр философской учености, потерявший, однако, свое значение после явления христ. истины: «После того как Само Слово спустилось к нам с неба, не нужно более ходить на обучение к людям, стремясь в Афины, и в остальную Элладу, и в Ионию... вся вселенная стала у Него Афинами и Элладой» ( Clem. Alex. Protrept. 11. 112. 1; Osborn. 2005. P. 21). Сведения о семье К. А. |
| 209 Святыни Киева, стр. 47. В описании лавры сказано (стр. 109), что «св. Меркурий епископ смоленский убит Батыем в 1247 г. и памят. его 24 ноября». – Но здесь смешан смоленский епископ Меркурий со смоленским муч. воином Меркурием, которого память 24 ноября. – Впрочем не сомневаемся, что св. епископ смоленский Меркурий был тот самый епископ смоленский, о котором упоминается в летописях при нашествии Батыевом 1238 г. без имени его. Считать же его, как считает ист. иер. 1, 324, преемником епископа Симеона, упоминаемого в 1197 г. (собр. л. 1, 150. 151), не дозволяет житие пр. Аврамия смоленского, где преемниками Симеона оказываются Игнатий и Лазарь. 212 Мощей преп. Сисоя и Алексия еще нет ни у Кальнофойского, ни у Гербиния, тогда как у последнего видим преп. Онисима, которого еще нет у Кальнофойского; см. пр. 208. Ныне известны два канона преподобным Антониной пещеры: один Мелетия Сирига, нап. в акафистнике К. 1674 г. другой – неизвестного, нап. в службах преподобным печерским, К. 1855 г. Так как преп. Сисоя воспеваемого в последнем каноне, не видно у Гербиния: то это дает видеть, что этот канон написан после 1675 г. Песни преподобным Антониевой пещеры кик Сиригом, так и неизвестным, составлены без сомнения по надписям досок, закрывавших пещеры почивших. Не многие из таких досок, закрывавших устья пещер в Феодосиевой пещере, известны и ныне. См. авг. 28. пр 161. 215 Христианские древности. Прохорова тет. 1. 1862 г. Сарахова о русском иконописании, Спб. 1859 г. 218 Канон преподобным, К. 1855 г. Так как ныне нет открытых мощей ни пр. Евстафия, ни Матфея и Ефрема, которых однако воспевает канон: то канон неизвестного, хотя написан после 1675 г. (прим. 212), но сочинение надобно относить к концу 17 в. 219 Об этом говорит и Гербиний. Kiovia Subterranea р. 69. 70. По виду пещеры Кальнофойского на западной линии, не вдали от трапезы, почивали очень многие преподобные – Иезуит Алонзий Кулеш в своем сочинении. Wiara prawoslawna, Warsaw 1710 признает ρ. 72–81 печерских подвижников святыми (swietemi), только как иезуит усиливается доказать всеми неправдами, что «святые печерские киевские» были в соединении с римскою церковию, – были униатами. – Сочинение г. Кулеша издано с двумя одобрениями, с одобрением Товия Арента, начальника иезуитов Литвы и виленского бискупа Константина Бржостовского. |
| В конце текста примечание В.Н. Хитрово : Записка, поданная Д.Д. Смышляевым 16 января 1888 г. лично в Петербурге Его Высокопреосвященству митрополиту Киевскому Платону, как видно из его собственноручной пометки карандашом, и присланная мне 2 ноября 1895 г. из Киева протоиереем Климентом Иоанникиевичем Фоменко 1343 . В.Х. 1277 Ошибка В.Н. Хитрово . Иеромонах Леонид (Кавелин) после первого своего пребывания в Иерусалиме (с 1 февраля 1858 до 20 мая 1859) в составе РДМ, при начальнике ее епископе Кирилле, был, по возвращении в Россию, согласно собственному прошению вновь причислен к братству Оптиной пустыни, где и подвизался до нового назначения в Иерусалим, уже в качестве начальника Миссии. Произошло это назначение 29 ноября 1863 г., а не «в начале 1864 г.». Исправляющим должность настоятеля русской посольской церкви в Константинополе он будет назначен лишь по завершении своей недолгой иерусалимской эпопеи. См. выше указ Св. Синода от 9 июня 1865 г. и «Записку» митрополита Филарета той же даты (документы 160 и 161). 1279 См., например, напечатанную выше записку генерального консула в Египте Н.К. Гирса о состоянии Александрийской Православной Церкви от 19 мая 1858 г. (документ 85). 1280 После Крымской войны, в результате которой Россия потеряла право на военный флот в Черном море, была поставлена задача восстановления русского морского присутствия путем расширения флота торгового. 3 августа 1856 г. флигель-адъютантом, капитаном 1 ранга Н.А. Аркасом и владельцем пароходов на Волге Н.А. Новосельским было учреждено Русское общество пароходства и торговли (РОПИТ) – с руководством в Петербурге и главной портовой базой в Одессе. Для поощрения и поддержки Общества правительство обязалось производить ему в течение двадцати лет помильную плату (около 1,5 млн. руб. в год), выдавать 64 тыс. руб. в год на ремонт судов и приобрести 6670 акций компании на сумму 2 млн. руб., причем половина суммы была внесена немедленно (Иловайский С.И. Исторический очерк пятидесятилетия Русского Общества Пароходства и Торговли. Одесса, 1907. С. 23–24). Быстрота, с какой состоялось учреждение Общества, внимание, с которым к нему отнеслись в высших эшелонах власти, щедрое финансирование, предоставленное казной, – все свидетельствовало о важном значении, которое придавало ему правительство. РОПИТ стал главным инструментом осуществления новой русской политики в Святой Земле и на Ближнем Востоке – с созданием Русских Построек, т. е. собственного плацдарма, в Иерусалиме и активным развертыванием русского православного паломничества. |
| Собственно нарративные притчи, хотя и имеются в греко-рим. традиции (см.: Arist. Rhet. 2. 20; самая известная «притча» - аллегория пещеры у Платона ( Plat. Resp. 7. 514-517), но как в этом, так и в др. случаях античные философы и риторы использовали притчи лишь в качестве одного из аргументов при доказательстве того или иного положения), преимущественно встречаются в раввинистической лит-ре (Талмуде и мидрашах). Их прототипы в небольшом количестве присутствуют в ветхозаветных книгах (Суд 9. 7-15; 2 Цар 12. 1-4; 4 Цар 14. 9; Ис 5. 1-6; Иез 17. 3-10; нек-рые исследователи рассматривают как притчу всю Книгу прор. Ионы). Раввинистических притчей известно более 1,5 тыс. Однако примерно 325 могут быть датированы таннаитским периодом (I - нач. III в., т. е. временем до фиксации Мишны) и всего 3, возможно, составлены до времени земного служения Иисуса Христа, поскольку приписываются Гиллелю ( McArthur, Johnston. 1990). Мн. ранние притчи анонимны, другие же основаны на личном авторитете того или иного раввина. Большинство исследователей согласны, что притчи раввинов по форме и содержанию представляют собой примитивное учение по сравнению с притчами Христовыми (обзор мнений см.: Thoma. 1982). Однако как лит. форма эти притчи стабильны на протяжении неск. веков, поэтому могут привлекаться для сравнения с евангельскими. Иудейские притчи всегда начинаются с вводной формулы (ср.: Мф 11. 16). В них могут использоваться риторические вопросы (ср.: Лк 11. 5, 11), а аргументация строится по принципу «от меньшего к большему» («если... то тем более») (ср.: Лк 11. 13). Героями притчей обычно выступают «некий человек», «царь» и др. (ср.: Мф 18. 23; Лк 16. 1). Часто встречаются образы умного и глупца (ср.: Мф 7. 24-27; Лк 6. 47-49). Символико-аллегорический ряд довольно прост: под царем имеется в виду Бог (из ранних раввинистических притчей 161 использует этот образ); Израиль изображается как сын, дочь, жена или раб; Моисей предстает в образе слуги, учителя или друга; пир обозначает грядущий век и т. д. |
|
|
