| см. еще П. Щеголев , Событие 1-го марта и Вл. Соловьев, Былое, 1906, март, запись лекции (срв. еще в Былом 1907, март, и особенно «Новые документы», изд. П. Щеголевым, Былое 1918, 5; 4–5, и в сборнике: К. П. Победоносцев и его корреспонденты под ред. М. Н. Покровского , т. I, 1 и 2, 1923, по указателю; взгляды Соловьева о нравственном призвании царской власти не изменились и позже, см. «Письмо Соловьева к Николаю II», изд. Э. Л. Радловым, «Начала» 1921, I, с. 186–190 (прибл. 1896–1897 г.) Печатный текст «Чтений о Богочеловечестве» не вполне соответствует самым первоначальным чтениям (1878). Печатание затянулось до 1882-го года. Первоначально помещался стенографический отчет в «Церк. Вестнике», но вскоре это было остановлено. Предварительную «программу чтений» см., напр., в «Прав. Обозр». 1878, I, 344 след. В окончательном тексте опущено эсхатологическое заключение, против «вечных мучений». См. письмо Η. Η. Страхова к Льву Толстому о последней лекции Соловьева в апреле 1878 (на ней был м. пр., Маликов). «Эта лекция была очень эффектна. С большим жаром он сказал несколько слов против догмата о вечных мучениях. Конечно, он готов был проповедывать многие другие ереси, но очевидно не смел, и выбрал этот догмат для того, чтобы вполне ясно высказаться». И Страхов заключает: «выходит пантеизм совсем похожий на Гегелевский; только со вторым пришествием впереди. Каббала, гностицизм и мистицизм внесли тут свою долю». Толстовский Музей II, 160–161. Срв. Письма Соловьева IV, 163 и 200. Соловьев был в это время близок к либерально-религиозному кружку в. кн. Константина. Нужно отметить еще его участие в богословских журналах, см. его библиографические обзоры в «Страннике» 1877 года (издавал тогда свящ. С. В. Протопопов из Смольного Института) В «Страннике» тогда же участвовал и Лесков. Для понимания теократического сдвига у Соловьева в начале 80-х годов особенно характерны его письма к Ив. Аксакову и А. А. Кирееву (теперь Письма, IV). Менее известно влияние на Соловьева кн. Ε. К. Волконской, которая перешла после долгих колебаний в католичество в ноябре 1887-го года. |
| В двух местах (Tert. Αροl., 5, 1; Ad nat., I 10, 14) Тертуллиан говорит об Альбурне, не упоминая других богов, фигурирующих у Минуция, Лактанция и блаж. Августина там, где эти авторы, вероятно, использовали Варрона. Об Альбурне вообще никто из них ничего не сообщает. Не понятно, почему Тертуллиан выбрал из ряда примеров, предложенного Варроном, именно Альбурна и ссылался на него трижды – то для доказательства власти сената над богами, то при перечислении людей, учредивших культы. Августин среди виновников обожествлений называет Ромула, Тита Татия, Нуму и Гостилия (Aug. De IV, 23). Все они были царями. Лактанций (Lact. Div. Inst., I, 20, 11–12) упоминает, кроме Татия и Тулла Гостилия (о которых говорит также Минуций Феликс : Min. 25, 8), о Марке Марцелле, но сам Агад не решается восстанавливать текст Варрона из слов этого церковного писателя (Ibid. Р. 68). Кроме того, божество горы Альбурн (cp.: Verg. Georg., III, 146–148) входит в иной ряд богов, чем Конс, Клоакина и Павор. Метелл (или М. Эмилий), также как и Адриан, не были царями, и информация о них, вероятно, была заимствована Тертуллианом из позднейшего каталога апофеозов. 169 Антиной – любимец Адриана, утонувший в 130 г. в Ниле. В его честь был основан город Антинополь, воздвигнут храм, изготовлены статуи, отчеканены монеты. Ср.: «Римский император благоговейно провозгласил в Египте и, можно сказать без большой натяжки, также в Элладе другим новым богом своего любимца – красивого и цветущего Антиноя, которого он освятил таким же образом, как Зевс Ганимеда» (Cl. Protr., 49. 1). 171 Антонин Пий – римский император с 138 по 161 гг. Ему наследовал его приемный сын Марк Аврелий Антонин (правил с 161 по 180 гг.). 172 Каникулярный, «собачий», т. е. связанный с восходом звезды Сириус (лат.: Canicula «собачка») из созвездия Пса. Появление этой звезды (во второй половине июля) совпадало с периодом страшной жары, вследствие чего эти явления часто связывались между собой, в том числе и в римской литературе (см.: Verg. Georg., IV, 425; Hor. |
| 307–310) и распродан так быстро, что к декабрю 1619 г. не осталось ни одной книги. 124 Такое мнение высказано в «Истории русского раскола» м. Макария и до сих пор повторяется противораскольническими миссионерами (см. статью: «К глаголемым старообрядцам. Об исправлении книг при п. Никоне » вятского миссионера протоиерея В. Мышкина в Вятск. епарх. вед. 1889 г. 11 стр. 288) 125 Первый указал на значение записей в отношении к истории справщиков В. Г. Румянцев в своем сочинении «О зданиях печатного двора» стр. 32, пр. 67; тоже подтвердил и покойный профессор И. Мансветов в своей статье: «Как у вас правились церковные книги» (Твор. Св. Отец М. 1883 г. кн. 4, стр, 543). Благодаря этим указаниям, м. Макарий в «истории русской церкви» (т. ΧΙ, стр. 126) отказался от мнения, которое он проводил прежде «в истории раскола; но, не признавая Аввакума и Неронова справщиками, он не отказался от мысли о возможности влияния их на дела печатного двора. 127 Мысль эта раскрыта в сочинении Н. Ф. Каптерева «Никон и его противники» M. 1887 г. стр. 51–57. В подтверждение ее можем дополнить сведения об Аввакуме. Протопоп этот служил в городе Юрьеве-Повольском при входоиерусалимской церкви; как высшее лице среди приходского духовенства юрьевоповольской десятины, он заведовал выдачей венечных памятей и сбором венечных пошлин в патриаршую казну. В приходной книге патриаршего казенного приказа на 161 год, сохранившейся в московском главном архиве министерства юстиции (кн. 33 л. 602 об.–603), имеется интересная запись, разъясняющая и характер Аввакума и время прибытия его в Москву. Здесь в записях неокладных пошлин с юрьевоповольской десятины отмечено, что протопоп входоиерусалимской церкви Аввакум в 160 году представил в патриарший приказ собранные им деньги и «собрал с тех венечных знамен сверх указных пошлин 9 рублев 22 алтына 3 денги», тогда как число браков было меньше и пошлин должно быть собрано меньше. Для нас здесь важны годовые даты книги: книга на 161 год составлена уже при п. Никоне для записей прихода денежных сумм с 1 сентября 1652 года; но в нее вошли записи сумм, полученных в патриаршем приказе раньше этого времени, еще в 160 г., со времени избрания и поставления Никона на патриаршество; в числе этих сумм значатся и деньги, лично внесенные Аввакумом. |
| Писанию, ему не следует повиноваться; 3) если епископ устанавливает нечто, о чем не сказано в Свящ. Писании, к таким установлениям следует относиться как к человеческим обычаям, которые можно исполнять по любви, но можно и не исполнять, если они связывают христ. совесть (Ibid. S. 159-161). «Соблазн» М. понимает как оскорбление чужой веры или любви. С одной стороны, соблазном в смысле оскорбления веры он считает «все схоластическое учение», т. е. католич. представления о заслугах, об удовлетворении, об оправдании и т. п., а также основывающуюся на этом учении церковную практику. С др. стороны, соблазном в смысле оскорбления любви может являться упразднение обрядов, если оно осуществляется без надлежащей подготовки и объяснения верующим смысла евангельского учения. Признавая, что «божественному закону», т. е. учению Свящ. Писания, надлежит следовать даже в том случае, если это вводит кого-то в соблазн, М. вместе с тем допускает снисхождение к чужим слабостям в области человеческих установлений. Хотя в нек-рых случаях полезно демонстративно отказываться от следования обычаям и обрядам с целью показать их необязательность и избыточность, допустимо и противоположное поведение, т. е. основывающееся на требовании любви к ближнему терпеливое отношение к тем установлениям и обрядам, которые некоторым христианам по их немощи кажутся важными (Ibid. S. 161-163). Уже через неск. месяцев после 1-й публикации в Виттенберге сочинение М. было перепечатано в неск. городах Германии и вскоре получило широкую известность. Отзывы большинства нем. гуманистов и сторонников церковных реформ были положительными; студенты и молодые теологи восхищались талантом М. как систематизатора и той смелостью, к-рую он проявил при пересмотре всей традиц. католич. систематической теологии. Высокую оценку труду М. дал и Лютер. Так, в соч. «О рабстве воли» (De servo arbitrio, 1525) он назвал труд М. «непобедимой книгой, которая... достойна не только бессмертия, но и включения в церковный канон» (см.: Luther M. |
| (текст см.: MüntzKGA. Bd. 2. S. 486-488. N 150). В нем они заявляли, что «исповедуют Иисуса Христа», не желают никому зла и собрались, чтобы «отстоять божественную справедливость» (wegen gotlicher gerechtikeit tzu erhalten), а не для кровопролития. Призывая князей признать эту справедливость, восставшие указывали, что в этом случае никому не будет причинено зла. В ответном письме князья называли восставших богохульниками, поскольку те следуют лжеучителям, под видом проповеди Евангелия призывающим к убийствам и бунтам. Отмечая, что их долгом является наказать мечом всех противников Бога, князья заявляли о своей готовности проявить снисхождение, если восставшие согласятся выдать «лжепророка Томаса Мюнцера и его последователей» (см.: Ibid. S. 488-490. N 151). На общем совещании было решено отклонить предложение князей. Из сообщения ландграфа Гессенского Филиппа следует, что князья, недовольные промедлением, не стали дожидаться ответа и начали внезапную атаку в тот момент, когда отряды восставших еще вели обсуждение на общем кругу. Вслед. этого сообщения менее надежных источников (лютеран. памфлетов) о дальнейших переговорах, а также о речах, обращенных М. и ландграфом Филиппом к их отрядам перед началом сражения, являются лит. вымыслом. М. в день сражения был взят в плен княжескими войсками (см.: MüntzKGA. Bd. 3. S. 241. N 154; S. 249-251. N 159-161). Об обстоятельствах его пленения и 1-м допросе известно лишь из ненадежных и предвзятых источников: из письма, отправленного Лютеру его другом И. Рюхелем (см.: Ibid. S. 257-259. N 167), к-рый не был очевидцем событий, а опирался на разговор с некими участниками сражения, и из «Истории Томаса Мюнцера», автор к-рой подверг лит. обработке сообщение Рюхеля (см.: Die Lutherischen Pamphlete gegen Thomas Müntzer. 1976. S. 39-40). Согласно этим источникам, М. удалось бежать с места сражения, добраться до Франкенхаузена и укрыться в частном доме. Один из княжеских всадников обнаружил его лежащим в постели и притворяющимся больным; первоначально М. |
| Preface to Eccl. Pol., с. П. § 8. В другом месте он иронически спрашивает: «Зачем нужны теперь древние, устаревшие учителя? Цитируйте Писание и покажите, что вы цитируете его в том смысле, в каком позволяет Кальвин, и это будет иметь гораздо больше значения для чьей-либо защиты и для доказательства какого-либо положения, чем если бы были выставлены для этой цели 10 000 Августинов, Иеронимов, Златоустов, Киприанов или др. каких-либо учителей древности». См. Hardwick, The History of the XXXIX articles of Religion, 1887, p. 164 n. 2. 9 Luther de capt. Babylon., см. Möhler, Symbol., p. 161, n. 1; срв. Form. Cone. P. I, art. XI, aff. XI (§ 12); ibid. P. II, art. XI §§ 40, 41, 78. 12 Аугсб. Исповедание в первоначальной своей редакции (1730 г.) не знало такого разделения бытия верый от её оправдывающих свойств (см. art. IV). Поводом к разделению субстанции веры от её оправдывающих свойств для лютеран послужило справедливое возражение католиков, что вера вменяемая в праведность, есть уже сама по себе доброе дело, и что, следовательно, человек оправдывается не от веры только, но и от дел. В Аугсб. Исповедании редакции 1540 г. Течение мыслей принимает уже иное направление; «Cum igitur dicimus: fido justificamur, – читаем мы здесь, – non hoc intelligimus, quod justi simus propter ipsius virtutis dignitatem: sed haec est sententia, cousequi nos romissionem peccatorum et imputalionem justitiae per misericordiam propter Christum (Conf. Variat., см. Haze p. XXVII). Здесь хотя непосредственно отрицается значение веры, как заслуги оправдания (causa meritoria, ибо сказано propter, а не per), тем не менее вера перестает быть и формальною причиною оправдания (- et imputationem justitiae, именно Христовой), каковое значение усвоил ей Лютер (см. Mohler, Symbol., S. 181, n. 1, цитов. выше) и Аугсб. Исповедание 1530 г. (слова art. IV: «Hanc fidem imputai Deus pro justitia coram ipso»). Кажется, это видоизменение в понятие об оправдывающей вере было привнесено Меланхтоном. Apol. Conf. August., Art. |
| Это действие диакон совершает так: сначала полагает орарь поперек нижней части груди, затем оба конца его скрещивает на спине, поднимая их на противоположные плечи. Через плечи концы ораря спускаются на грудь, пересекаются здесь также крест-накрест и проходят под ту часть ораря, которая изначально простирается поперек нижней части груди. 24 См.: Неселовский А. Чины хиротесий и хиротоний: Опыт историко-археологического исследования. Каменец-Подольск, 1906. С. 161. 25 Дмитриевский А. Чинопоследование хиротоний и хиротесий с объяснениями их особенностей//Руководство для сельских пастырей. Киев, 1901. 49. С. 350. 27 Строго говоря, право освящать миро в каждой Поместной Православной Церкви принадлежит только ее предстоятелю. 28 То есть даже если за литургией присутствует несколько архиереев, все равно хиротонию во пресвитера совершает один. 29 Во все одежды священник всегда облачается перед совершением литургии, а также в следующих случаях: 1) на пасхальную утреню («во весь светлейший сан», см. Типикон); 2) на пасхальную вечерню; 3) на вечерню Великой Пятницы, перед выносом Плащаницы и в конце утрени Великой Субботы (крестный ход с Плащаницей); 4) в конце утрени перед выносом Честного Креста три раза в году: 14 сентября, в Неделю 3-ю Великого поста и 1 августа. 30 См.: Смолич И. К. История Русской Церкви. 1700–1917. Ч. 1//История Русской Церкви. Кн. 8. Ч. 1. М., 1996. С. 357. 31 В современном словоупотреблении существительное епитрахиль – женского рода, хотя в Типиконе слово епитрахилий – мужского рода («епитрахилий, сущий у царских врат», см. главу 9-ю). 33 В церковной литературе существительное «фелонь» в именительном падеже согласуется с прилагательными и глаголами мужского рода (см., напр., «Настольную книгу священнослужителя», т. IV), однако в косвенных падежах вместо соответствующих мужскому роду окончаний 2-го склонения имеет окончания, присущие существительным женского рода 3-го склонения. В разговорном обиходе и вовсе это существительное употребляется как слово женского рода. |
| Более всего говорят со Христом две Марии, так что в учениках является негодование на то, что женщины говорят так много, и Петр в одном месте хочет даже угрозой заставить замолчать Марию Магдалину (см. стр. 161 подлинника, 103 перевода). 16 Между самыми первыми издателями памятника относительно происхождения его вышло разногласие: Шварц отнес его к секте валентиниан, Петерман к офитской (см. Praefatio). Некоторые основания для того и другого мнения есть в содержании памятника; но более основательное изучение развития гностицизма должно, нам кажется, привести к новому предположению относительно происхождения Pistis Sophia, которое будет нами представлено в своем месте. 17 С какими из упоминаемых у Иринея и Епифания гностических апокрифов можно сблизить настоящее произведение, об этом также будет сказано в своем месте. 18 Единственная, сколько нам известно, статья специально написанная о Pistis Sophia – Кёстлина, in den Tüb. Theolog. Jahrbüchern, 1854 г. Новейшие исследователи гностицизма – Гильгенфельд, Липсиус в своих работах касаются иногда содержания Pistis Sophia, но лишь по частным и очень немногим вопросам. В новых историях церкви Pistis Sophia в числе других источников ставится иногда в заголовок отделения о гностицизме; но не видно, чтобы изучение этого памятника в чем либо влияло на изменение или пополнение сложившихся понятий о развитии гностицизма. См. напр. Шаффа Gcschichte der alten Kirche 1 Abthel. § 70 и дальнейшие. 19 Этот далог издан Куртоном в известном собрании сирских памятников: Spicilegium Syriacum. London. 1855 г. Немецкий перевод его, которым мы будем пользоваться, в исследовании Меркса „Bardesanes von Edessa“ Halle 1863 г. 20 См. Easebii Histor. Ecclesiae Lib. IV, cap. 30, и его же Praeparationes evangelicae VI, 9–10, Epiphanii Πανριος Lib. II, Tom. I. Haeres. LVI, cap. I.; Hieronymi De viris illustribas Сар. XXVIII. Упоминание об этом памятнике, вместе с другими сочинениями Вардесана, есть также в истории Армении Моисея Хоренского, гл. LXVI. См. |
| 2. 4 Цар 15, 19. В Библии Turлamnaлacap III назван Пулом (Фулом). Это соответствует его второму имени (Пулу), под которым он правил в Вавилоне. См.: J. Brighm. А Hismory of Israel, р. 254. В одной из своих надписей Тиглатпаласар говорит, что он возвратил Менахему, царю израильскому, трон, взяв с него дань. См.: G.E. Wright. Biblical Archaeology, р. 161. 3. Книга Осии является сборником, который получил нынешнюю форму уже после смерти пророка. Его можно разделить на две неравные части и эпилог: 1) Грех жены пророка как символ греха Израиля, 1-3 главы. Причем расположение текста первоначально было, вероятно, следующим: гл. 1, 1-9, гл. 2, 4-5, 8-13, 6-7, 14-23; гл. 3, 1-4; гл. 1, 10-11; гл. 2, 1. 2) Обличения, направленные против современного пророку общества: упреки Израилю в неверности нравственным заповедям и «богопознанию», 4, 1-3; слово против политических и духовных вождей нации, 4, 4—5, 7; смуты в Израиле, безумные надежды на ассирийцев, 5, 8-14; покаяние народа и его ложные представления о благочестии, 5, 15—6, 11; недостоинство царя и власть имущих, 7, 1-12; оплакивание заблудшего Израиля, 7, 13-16; против узурпаторов и культа тельцов, гл. 8; грядущее изгнание, 9, 1-6; ложные пророки, 9, 7-9; драматическое описание измены Израиля своему Богу-Возлюбленному (9, 10—14, 1). 3) Эпилог (14, 2-9) дает картину возрождения идеального Израиля, преображенного страданиями. Прежние сомнения относительно подлинности книги и особенно эпилога теперь оставлены экзегетами. «Стиль книги Осии, — пишет один из них, — однороден. Более того, в ней чувствуется страдальческая натура пророка. Даже обетования возрождения, наиболее подвергавшиеся нападкам, теперь отнесены к Осии» ( Dennis J. Мс Сагтну. Hosea. — JBC, I, р. 255). 4. Время появления элогистического Писания относят обычно к IX-VIII вв. до н. э. ( А. Weiser. Einleimung in das Alte Testament, 1966, S. 104). Повествование его охватывает эпоху от Авраама до Моисея. Характерные черты Элогиста: 1) он считает, что имя Ягве было открыто только Моисею, |
| 991 System, S. 161, νοn denen wir das erste kurz als das der äusseren Berichtigung, das zweite als das der inneren Beschränkung der Hypothesen bezeichnen wollen»... cp. Logik I. S. 452 ff. 993 Ср. В. Bosanquet Logic. I 1888. (О псих. основ. обращ. единич. В классовые понятия. Bosanquet соглашается с Вундтом в экономизации) (р. 68) 994 Ibid. 8. 218: «Die Gegenstands, – die Eigenschafts – und die Zustandsbegriffe». См. также Logik I, S. 461. 999 Logik I. S. 118. (Вундт разделяет катег. Арист-я на 4 группы, из которых перв. 3 соотв. его категориям, а 4-ая производная). 1000 См. Baumann Deutsche Phil... (Нас удивляет тο, что Baumann находит у Вундта не три, а четыре категории. (См. 61 стр.). Очевидно Baumann смешал кат. Вундта с подразд. аристот-ых категорий). 1004 Bosanquet (Logic. 1888. 1) – считает неясным учение Вундта о «Gegenstandsbegriffi» «...does not seem to me perfectly clear», (p. 151). 1009 О возможности и закон-и стремления за сферу опыта, а вместе с тем и закон. метафизики у Вундта (как у Sigwarta и LLebmann’a) см. Volkelt Erfahrung und Denken 1886. S. 438. 1022 Устав этот нами был уже оценен и указано было его значение и для развития нашей науки. См. мое сочинение: «Церковная Историография от IV до конца XIX века», стр. 527–8; 535 и дал. Спб., 1903. Изд. 2-е. 1024 Нужно сказать, что духовно-цензурный комитет существовал тогда при Академии и состоял почти из одних профессоров ее. 1026 «Так называемый Комитет 2 апреля 1848 г. явился высшей контролирующей цензурой над всеми действиями цензур обыкновенных» (а их было множество). Цыпина. Характеристика литератур. мнений. «Вест. Евр.», 1873, июль, стр. 239–240. О свирепстве дух. цензуры тех же времен можно читать в статьях г. Котовича («Христ. Чт.», 1906 т. П и 1907, т. I). 1027 Впрочем, за подробностями по этому вопросу отсылаем читателя к вышеупомянутому нашему сочинению: «Церковная Историография» и т. д. стр. 359–542. 1028 Здесь мы разумеем прежде всего новый устав духовн. Академии. изданный в 1884 году и формально доселе не отмененный. Он имел в виду дать ход богословским наукам в тесном смысле, предпочтительно пред церковно-историческими (Для этого нужно вчитаться в этот Устав н объяснительную записку к нему, к сожалению, не имеющуюся у меня под руками). Но этой цели он не достиг, так как невыгодные его стороны отразились неблагоприятно на всех науках, преподающихся в Академиях. Усиленный контроль над диссертациями со стороны ректора, митрополита, нарочитых рецензентов, назначаемых от Синода и часто некомпетентных, – и самого Синода, запугивал научных исследователей. |
|
|
