| Dogm. S. 345; Срав. Hengstenb. Christ. T. I. S. 24; Bibl. Comm. Delitzsch. u. Keil. T. I. S. 56). Быть может, в начале диавол был и не узнан Евою, но этого не могло быть после. Сиявшие богоподобием первые люди и не могли до падения не знать диавола, а потому по падении должны были узнать в нём своего искусителя. Впрочем, хотя бы Ева и не узнала ясно диавола, то это не препятствует видеть теперь в искусителе – диавола. Искушение Евы диаволом доказывается преданиями многих народов, преданием церкви иудейской, свидетельством Иисуса Христа и апостолов. ( Притч. 3:18; 11:31 ; Пс. 43:27 ; Иез. 31:43 ; Ос. 6:7 ; Ин. 8:44 ; Рим. 16:20 ; Апок. 12:2 ; о Филоне и др. древних еврейских учёных см. Eisenmeiger, II. S. 286.) и наконец некоторыми соображениями. Считая наказание, определённое диаволу, относящимся только к одному змию, мы неминуемо впадаем в двоякую погрешность: во 1-х, обвиним Бога в наказании того, который будучи лишь слепым орудием злого деяния, не заслужил такого наказания; во 2-х, приложим понятие о наказании к миру животному, неразумному. (Сравн. Bibl. Comm. d. A. Test. Keil. u. Del. T. I. S. 59). Наконец быть не может, чтобы виновник всякого зла – не имел участия в первом падении человечества, в котором было положено начало всякого зла на земле. Ещё прямее и яснее видно, что под змием должно разуметь диавола из того, что змий должен ещё вести борьбу с семенем жены и тогда, когда жены не будет уже. 60 Напр. в Таргуме Ионафана-бен Узиила слова первоевангелия прямо относятся к царю Мессии; то же делается в Таргуме Иерусалимском (см. Wunsche, S. 30–31). Новейшие Евреи: Цунц (D. gottesdienstl. Vortr d. lud. S. 66) и Гейгер (Urschrift. S. 164) отвергают подлинность этих мест, но свидетельствами древних раввинов подлинность их вполне подтверждается (см. Baur S. 161–4). 61 После приведённых уже свидетельств Нового Завета о первоевангелии, можно указать ещё на древние свидетельства о нём св. Иринея еп. Лионского (III, 23, 7. IV, 40, 3. V, 21, 1), Климента Александрийского (в увещании), св. |
| Уже в доникейский период на Западе важнейшей обязанностью Д. было распоряжаться церковными деньгами в целях попечения о малоимущих. Так, сщмч. Киприан Карфагенский описывает, как некий Д., по имени Никострат, удалился в раскол, «похитивши святотатственным обманом церковные деньги и утаивши достояние вдов и сирот» ( Cypr. Carth. Ep. 42). К IV в. в Риме адм. полномочия Д. были настолько велики, что церковным властям приходилось неоднократно подчеркивать, что в системе священной иерархии сан пресвитера стоит выше сана Д. (см.: Prat. 1912; Jalland. 1946). К III в. в Риме, согласно «Liber Pontificalis», существовала система деления города на 7 церковных областей (соответственно гражданскому делению); в каждой из них был Д., заведовавший пожертвованиями и их распределением (LP. Vol. 1. P. 148; ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 43; «Liber Pontificalis» возводит установление рим. седмочисленного диаконата к I в. (LP. Vol. 1. P. 123, 126), что сомнительно); со временем такие Д. получили титул кардиналов . В V-VI вв. эта система церковной благотворительности сменилась иными институтами; к VIII в. в Риме было 18 Д. (6 придворных (palatini), к-рые читали Евангелие на папской мессе, и 12 местных (regionarii), к-рые читали Евангелие в стациональных церквах Рима); такое количество Д. оставалось до XVI в. 18 имели титул «кардинал-диакон» (в наст. время титул сохраняется в католич. Церкви); их коллегию возглавлял архидиакон, «приор кардинал-диакон», к-рый в эпоху раннего средневековья обладал в Риме очень большой властью, поскольку распоряжался имуществом Папского престола и следил за церковной дисциплиной в городе. Особое значение рим. кардинал-Д. состояло в их праве участвовать в выборах папы. Хотя еще в Сардик. 10(13) зафиксирована обязательная последовательность хиротоний, согласно «Liber Pontificalis», мн. папы до кон. VII в. избирались и поставлялись из Д., минуя сан пресвитера. До XII в. в зап. канонических сборниках правило Сардикийского Собора передавалось в искаженном виде, чтобы обосновать эту практику (см.: Concordia canonum//PL. 88. Col. 839; Burchard. Worm. Decret. I 20. 17//PL. 140. Col. 554; Ivo. Decret. V 71//PL. 161. Col. 350; Decret. Gratian. 61. 10). Даже в «Ordines Romani» говорится, что рукополагаемый во епископа может быть или пресвитером, или Д. ( Andrieu. Ordines. XXXIV; Ordines. XXXIX 22). Со временем, однако, на Западе, как и на Востоке, установилось обязательное последовательное прохождение церковных чинов, начиная с низших (см.: Gibaut. 2000). |
| до ухода в Иерусалим не до конца ясно. В письме Артаксеркса Е. назван «священником, учителем (арам. , букв.- книжник) закона Бога небесного» (1 Езд 7. 12), а в др. месте о нем говорится как о «книжнике (евр. , ), сведущем в законе Моисеевом» (1 Езд 7. 6). Наименование «книжник» (арам. евр. сопоставлялось также с аккад. словом - правитель, управляющий, начальник) могло, по мнению нек-рых ученых, обозначать офиц. должность при персид. дворе, к-рую якобы занимал Е. ( Schaeder. 1930. P. 24). Большинство исследователей, однако, считают такой вывод необоснованным ( North. 1992). Сопоставление положения Е. с должностью представителя еврейской общины при персид. дворе в сасанидскую эпоху ( ) является, по-видимому, анахронизмом, хотя и присутствует в нек-рых исследованиях (см., напр.: Schaeder. 1930). Дата прихода Е. в Иерусалим представляет собой проблему при попытке согласовать ее с деятельностью Неемии . По сообщениям Библии, переселение Е. состоялось в 7-й год правления Артаксеркса (1 Езд 7. 8), а деятельность Неемии началась лишь в 20-й год правления того же царя (Неем 1. 1; 2. 1). В чтении для народа книги закона участвовали и Е. и Неемия (Неем 8. 9), поэтому оказывается, что лишь через 13 лет после прихода в Иерусалим Е. приступил к обучению народа закону Божию. Жизнь в Иерусалиме уже была до нек-рой степени устроена (1 Езд 8. 29, 33), в то время как Неемия, по-видимому, нашел город в полном запустении (Неем 2-3). На основании этих и нек-рых др. сведений в зап. библеистике делаются предположения о том, что Е. пришел в Иерусалим на неск. десятилетий позже, чем принято считать (см., напр.: Morgenstern. 1962; Emerton. 1966; Klein. 1992). Так, упоминаемого в 1 Езд 7. 7 царя Артаксеркса (евр. , ) отождествляют не с Артаксерксом I, а с Артаксерксом II, 7-м годом правления которого был 398 г. до Р. Х. ( Galling. 1964. S. 158-161); такой подход также имеет свои проблемы, поскольку уже в 419 г. до Р. Х. была установлена точная дата празднования Пасхи для иудейской общины в Элефантине, что вряд ли могло произойти ранее начала деятельности Е. по возрождению авторитета закона Моисеева в Иерусалиме ( Koch. 1974. P. 179-180). Историчность рассказов о Е. |
| Сердцевидные бляшки различных пропорций и с разным орнаментом встречаются часто на территории Восточной Европы: в Ярославском Поволжье С. 31. Рис. 17, 1; 19. С. 67. Рис. 39, 1], на памятниках салтовомаяцкой культуры С. 163. Рис. 44, 18. С. 165. Рис. 45, 7, 21] и в других местах Таб. XXX, 39; 22. С. 180. Рис. 139, 4]. В. А. Мальм, занимающаяся поясными и сбруйными украшениями, считает, что существовали единые центры по производству наременных и сбруйных украшений С. 68]. С. А. Плетнева уточняет эти центры: Сибирь, Заволжье, Крым, Северный Кавказ С. 161]. Накладка-подвеска литая (1,5 х 0,7 см), сегментовидная вверху и прямая снизу. По краю рельефный бортик, а на поверхности четко выделяется узор из кринов. В нижней части бляшки прорезь для подвешивания различных предметов (ножа, оселка и пр.). По сторонам прорези по три рельефных шарика. На обороте три шпенька с плоскими шайбочками для скрепления с ремнем (рис. 8, 3). Аналогичные или близкие по назначению и оформлению накладки из могильника Чми, Салтова датированы второй половиной VIII–IX вв. Рис. 13. Рис. 43; 20. С. 163. Рис. 44, 36–40]. Узор из кринов, подобный узору супрутской накладки, нанесен на бляшке с колечком из Поломского могильника того же времени (VIII–X вв.) Рис. 2, 16]. Бляшки с колечком (61 штук) округлые, литые по восковой модели в двусторонних формах (1,7 х 3,3 х 1,5 х 0,2 см) (рис. 8, 1). В ушко бляшки подвижно продето кольцо. По краю рельефный поясок из петелек и кружков с точкой в центре. На обороте три шпенька с шайбочками. С наружной стороны, в центре, рельефное изображение ревущего когтистого зверя, видимо, льва, с гривой на шее в виде выпуклого пояска, с длинным хвостом метелкой, пропущенным между ног, с округлым ухом, раскрытым ртом, с раздутыми ноздрями. Глаз выпуклый с вогнутым ободком. На шее зверя голова другого нападающего хищника неясных очертаний. Изображение зверя не на всех бляшках четкое, встречались бракованные экземпляры. В Салтовском могильнике найден наконечник боевого пояса, на лицевой стороне которого изображение фигурки льва, напоминающего супрутского С. 163. Рис. 44, 57]. Подобные бляшки попадали в Швецию и Финляндию, сообщает Т. Арне Taf. 95, 8; 15. Р. 163. Fig. 296]. Норманы очень любили пояса с наборными бляшками и пользовались разнообразными. Например, в норманской сопке на Волхове найдены камские поясные украшения IX в. С. 108]. |
| 282 Силоамская надпись, обнаруженная в 1880 г. в Иерусалиме, в туннеле, пробитом в скале при иудейском царе Езекии и соединившем источник Девы (Гихон) и Силоамскую купель, является одним из древнейших сохранившихся памятников древнееврейского письма. Шик был первым археологом, исследовавшим надпись. Полный перевод ее был осуществлен Ш. Клермоном-Ганно. Текст, датируемый 701 г. до Р. Х. (уцелели лишь нижние шесть строк), рассказывает о завершении строительства водовода. В 1891 г. камень с письменами (1,32 м в ширину и 0,21 м в высоту) был тайно вырублен из стены и разбит на куски, которые позже удалось собрать. В настоящее время находится в Музее Древнего Востока в Стамбуле. Слепки и оттиски надписи, подобные тем, который сделал для себя Антонин, известны в нескольких музеях Европы. 285 Мориц Петр Алексеевич (1818–15.11.1898) – секретарь императрицы Марии Александровны, посредник в передаче ее пожертвований архимандриту Антонину. Активный участник многих благотворительных проектов императрицы, один из создателей Императорского Общества любителей древней письменности. После смерти императрицы (1880) отошел от дел и вел замкнутую жизнь. 287 Имеется в виду Димитрианова Елизавета Ивановна – вдова полковника, постоянно проживавшая в Иерусалиме с сер. 1870-х гг. Другое обозначение в дневнике – «Экс-еврейка». 290 Священник из Кишинева, земляк члена Русской Духовной Миссии в Иерусалиме иеромонаха Вениамина. 294 Фекоридис (см. ниже правильно: Фокилидис) Иоанн (Fokilidis I.) – греческий богослов, археолог, палестиновед. 298 Последнее пожертвование императрицы Марии Александровны составило сумму в 161 фунт стерлингов, 5 шиллингов и 10 пенсов (письмо архимандрита Антонина к В. Н. Хитрово от 26 марта 1881 г.). Ср. неточное указание суммы по устной передаче в дневниковой записи от 3 февраля. 307 Текст надписи см.: Murphy-O’Connor J. The Holy Land. An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700. Fourth edition, revised and expanded. Oxford; New York, 1998. P. 118. 308 Дюйсберг Иоганн Герман – коммерсант и банкир в Иерусалиме, представитель Паломнической миссии Св. Кришоны. После смерти Шпиттлера (см. выше примеч. 20) Совет Миссии в Базеле разделил бизнес последнего между Фрютигером (ему была поручена банковская деятельность) и Дюйсбергом (торговая деятельность). Дюйсберг был одним из постоянных поставщиков и благотворителей архимандрита Антонина. |
| В разряд. списке, составл. после летних экзаменов (1853 г.), об Ал. Лебедеве помечено карандашом: домашн. Наконец, во 2-й половине 1853 г. он значится в ведомости об учениках, обучающихся в домах родителей. За 1-й приходск. класс ведомость об ученич. успехах отмечает лишь одни способности Ал. Лебедева, как довольно хорошие. Во 2-й класс А. Лебедев переходит во 2-м разряде 21 из 30 учащихся, имея по катехизису, русск. яз. и арифм. второразрядные баллы. Эти сведения, извлеченные по просьбе нашей из Архива Колом. училища преподават. последнего А. И. Снегиревым , получены нами, к сожалению слишком поздно и посему не могли быть надлежаще использованы, при составлении основного текста. Считаем долгом поблагодарить А. И. Снегирева за его содействие и труды. С. Ш. 91 См. Богосл. Вестн. 1895, февр. и апр.; 1897, июнь; 1898, авг.; 1899, апр.; 1900, июнь; 1901, сент.; 1902, ноябрь; 1904, июнь. 92 Баньялуцко-бихачская митрополия с кафедрой в г. Баньялуке образована только в начале 1900 г. См. Богосл. Вестн. 1901, сент., 161–165. 93 Застава, 1908, 210 (веч.). Здесь же в фельетоне подробно о ходе дела по оккупации Боснии и Герцеговины на берлинском конгрессе. 94 Притеснения православно-сербского населения в Боснии и Герцеговине начались, можно сказать, с самого начала оккупации, с вступления в столицу Боснии Сараево главнокомандующего австро-венгерскими войсками генерала Филипповича, позволившего себе глумление над блюстителем православной сараевской церкви архимандритом Саввою Косановичем (с 1881 г. митрополитом боснийским). См. Богосл. Вестн., 1895, апр., 76–77. 96 Sammlung der für Bosnien und die Herzegovina erlassenen Gesetze, Verordnungen und Normalweisungen. B. I. S. 322. Подлинный (французский) текст напечатан в Известиях С. Петербургского Слав. благотв. Общ. 1904, 6, стр. 46–48 (статья Б. Богданова). Здесь, стр. 48–49 конкордат, 1880 г. признается незаконным как с канонической точки зрения, так и с точки зрения международного права. – Сербский перевод – в журналах Весн. срп. |
| с иллюстрациями на полях; нек-рые из этих рукописей содержат рубрики иерусалимского происхождения, включенные в студийский городской монашеский обряд того времени. Развитые муз. версии кафедральной псалмодии для вечерни в день Пятидесятницы записаны в нек-рых списках Псалтикона, в то время как праздничные обработки неизменяемого 1-го антифона песненной утрени присутствуют в 4 рукописях: Messin. gr. 161, Grottaferrata Γ. γ. VI и VII, Kastoria 8. Два уникальных источника, в к-рых записан мелос для 2-недельного будничного цикла к-польского кафедрального обряда, имеют фессалоникийское происхождение: Athen. Bibl. Nat. 2061 (нач. XV в.) и 2062 (кон. XIV в.). В др. рукописях того же периода (Vindob. Theol. gr. 185, ок. 1385-1391; Ibid. Phil. gr. 194, XV в.; Laur. Λ 165, XV в.; Athen. Bibl. Nat. 899, XV в.; Ibid. 2401, XV в.; Vatop. 1527, 1434) зафиксированы сопоставимые по стилю распевы песненной вечерни для суббот и праздников (см.: Lingas. Festal Cathedral Vespers). Несмотря на позднее происхождение, мелос кафедральных служб в этих рукописях в целом консервативен по стилю. Как правило, он представляет архаичные формы антифонной псалмодии, сохранившие иерархическое распределение функций между подготовленными солистами, обученными хорами и теми, кто пел рефрены. Обряд Великой ц. в К-поле в значительной мере сохранил свое «имперское» великолепие до кон. XII в. От этого времени имеется свидетельство канониста Патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона , что певчими (ψλται) в столице были евнухи (PG. 137. Col. 532; см. также: Moran N. K. Singers in Late Byzantine and Slavonic Painting//Byzantina Neerlandica. Leiden, 1986. T. 9. P. 25-26; idem. Byzantine castrati//Plainsong and Medieval Music. 2002. Vol. 11. Pt. 2. P. 99-112). Эта практика прекратилась с лат. оккупацией 1204-1261 гг., после к-рой в большинстве визант. храмов службы согласно песненному последованию совершались только по большим праздникам и в субботу вечером. Поздневизант. источники сообщают о 2 необычных службах, происходивших от к-польской кафедральной традиции и совершавшихся на Воздвижение Честного и Животворящего Креста и в неделю пред Рождеством Христовым (см. |
| Древнее унисонное пение было доступно не только профессионалам, но и всей церковной общине. В настоящее время всенародное пение существует только в некоторых областях, например в Закарпатье, где за богослужением, как правило, поют все прихожане, руководимые псаломщиком. В большинстве же храмов народ участвует лишь в исполнении нескольких песнопений – Символа веры и «Отче наш» за литургией, «Воскресение Христово видевше» за всенощным бдением. Между тем традиция всенародного пения заслуживала бы большей поддержки со стороны церковного руководства и приходских священников, поскольку она позволяет верующим более глубоко пережить и осмыслить богослужебные тексты, почувствовать себя участниками богослужения, а не только его свидетелями и слушателями. 161 См.: Разумовский. Церковное пение. С. 57–58; Металлов. Очерк истории. С. 52–53; Успенский. Древнерусское певческое искусство. С. 20–25. 176 Из пяти известных науке Кондакарей этого периода четыре (Благовещенский, Лаврский, Успенский и Синодальный) написаны исключительно кондакарной нотацией, а в Типографском уставе некоторые песнопения изложены одной нотацией, некоторые другой. 182 Нижеследующее песнопение «Святый Боже» приводится в расшифровке Б. Кутузова по кн.: Литургия знаменного распева. С. 17. 198 О связи между кондакарным пением и распевами XVI в. см.: Пожидаева. Историко-литургическое предпосылки. С. 118–121. 212 Игнатий (Брянчининов). Посещение Валаамского монастыря. (Собрание творений. Т. 1. С. 547–548). 241 Его же. Письма архимандриту Антонию. Ч. 3. С. 17–18. Эти слова свидетельствуют о том, что в Троице-Сергеевой лавре во времена Филарета еще сохранялось древнее унисонное пение. 273 В 1895 году Рахманинов написал свою Первую симфонию, в основу которой легли темы из Обихода. Исполнение симфонии в Санкт-Петербурге закончилось полным провалом и привело Рахманинова к состоянию глубокой депрессии. См.: Рахманинов. Воспоминания. С. 76–78. 275 Так, например, в основу песнопения «Предательство Иуды» из цикла «Другие песни» лен следующий текст: «Виждь, имений рачителю, сих ради удавления употребивша. Беги несытая души, Учителю таковая дерзнувшия» (т.е. «Взгляни, собиратель богатств, на того, кто из-за них повесился. Избегай душевной ненасытности того, кто дерзнул на такое в отношении своего Учителя»). У Свиридова текст модифицирован следующим образом: «А… Имений рачителю, Сих ради удавление употребиша. Беги, несытые души, учителю таковая дерзнувшие». |
| Собственно нарративные притчи, хотя и имеются в греко-рим. традиции (см.: Arist. Rhet. 2. 20; самая известная «притча» - аллегория пещеры у Платона ( Plat. Resp. 7. 514-517), но как в этом, так и в др. случаях античные философы и риторы использовали притчи лишь в качестве одного из аргументов при доказательстве того или иного положения), преимущественно встречаются в раввинистической лит-ре (Талмуде и мидрашах). Их прототипы в небольшом количестве присутствуют в ветхозаветных книгах (Суд 9. 7-15; 2 Цар 12. 1-4; 4 Цар 14. 9; Ис 5. 1-6; Иез 17. 3-10; нек-рые исследователи рассматривают как притчу всю Книгу прор. Ионы). Раввинистических притчей известно более 1,5 тыс. Однако примерно 325 могут быть датированы таннаитским периодом (I - нач. III в., т. е. временем до фиксации Мишны) и всего 3, возможно, составлены до времени земного служения Иисуса Христа, поскольку приписываются Гиллелю ( McArthur, Johnston. 1990). Мн. ранние притчи анонимны, другие же основаны на личном авторитете того или иного раввина. Большинство исследователей согласны, что притчи раввинов по форме и содержанию представляют собой примитивное учение по сравнению с притчами Христовыми (обзор мнений см.: Thoma. 1982). Однако как лит. форма эти притчи стабильны на протяжении неск. веков, поэтому могут привлекаться для сравнения с евангельскими. Иудейские притчи всегда начинаются с вводной формулы (ср.: Мф 11. 16). В них могут использоваться риторические вопросы (ср.: Лк 11. 5, 11), а аргументация строится по принципу «от меньшего к большему» («если... то тем более») (ср.: Лк 11. 13). Героями притчей обычно выступают «некий человек», «царь» и др. (ср.: Мф 18. 23; Лк 16. 1). Часто встречаются образы умного и глупца (ср.: Мф 7. 24-27; Лк 6. 47-49). Символико-аллегорический ряд довольно прост: под царем имеется в виду Бог (из ранних раввинистических притчей 161 использует этот образ); Израиль изображается как сын, дочь, жена или раб; Моисей предстает в образе слуги, учителя или друга; пир обозначает грядущий век и т. д. |
| I. Епархии, зависевшие от архиепископа рагузского были: 1) стагненская или стонская, 2) курцольская или корчульская, 3) травунская или требиньская и 4) зависевшая до начала XIV столетия, а потом переселенная в архиепископию антиварскую, – каттарская или которская. Городок Стагно или Стон вместе с полуостровом Сабинчелло (послав. Рать или Рьть, Пелешец и Крькр, по итальянск. еще Ропто или Рипто), на котором он находится, принадлежал сербам (именно к княжеству захолмскому) с древнего времени. В первой половине XIV столетия сербские государи отдали его с его полуостровом во владение, за известную ежегодную плату, рагужанам (cм. Monumenma Serbica Mukлoшuчa рр. 104, 106, 108, 147, 150, 163 и другие). Об открытии епархии стагненской или стонской (по лam. Smagnensis) не позднее начала X века мы говорили выше (в прим. 19-м). С тех пор она постоянно продолжала существовать во все время существования сербского государства, хотя по временам и оставалась очень долго не замещенною (см. Teйhepa Monumenma Slavorum Meridionalium m. 1, р. 110. – В начале или переде началом XVI века, она, неизвестно на долгое ли время, соединена была с епархией курцольской, у Teйhepa ibid. р. 552. Об ее закрытии в начале настоящаго столетия см. 214). Остров Курцола или Корчула, лежащий рядом с полуостровом Сабиончелло, также с древнего времени принадлежал сербам и также в позднейшее время был продан ими рагужанам (о времени продажи известия разногласят, по одним – в половине XIV, по другим в начале XV столетия, см. Майкова Историю сербского языка стр. 64 и Макушева Исследования о памятниках и бытописателях Дубровника в Записках Акад. Наук т. XI, кн. 11, стр. 4). Когда была открыта епархия курцольская (по лam. Curzolensis u Corzorenzis), остается нам неизвестным; первое известное нам упоминание о ней относится к 1325 г. (у Teйhepa ibid. стр. 161). Закрыта в 1828 г. (y Never’aibid. II, 213 fin.). Епархия травунская или требиньская (по лam. Tribuniensis) обнимала собой католическое население сербской области Травунии или по-нынешнему Требинье. Нет сомнения, кафедра епископа находилась не в самом городе Требинье и вообще не внутри области, а где-нибуь на морском побережья, потому что внутри области не было католических жителей романо-итальянского происхождения. Частью морского требиньского побережья владели, приобретши покупкою от сербов, те же рагужане (cм. Monumenma Serbica Mukлoшnчa р. 188 и у Даничича в Речнике под словами Конавли и Драчевица), и вероятно, что и епископ имел пребывание где-нибудь именно в этом их участке. Когда была открыта епархия травунская, остается неизвестным; но, как видно из одного акта от 1284 г., не позднее половины XIII beka (у Teйhepa ibid. р. 100). Когда закрыта, остается также неизвестным; но во всяком случае не ранее 1445 г., под которым упоминается еще как существующая (у Teйhepa ibid. р. 388 нач.). |
|
|
