| «Они не отвечали им…», т. е. не отвечали никаким действием на приготовления врагов к сражению, как поясняется это далее. 1Мак.2:37–39 . и сказали: мы все умрем в невинности нашей; небо и земля свидетели за нас, что вы несправедливо губите нас. Нападали на них по субботам, и умерло их, и жен их, и детей их со скотом их, до тысячи душ. Когда узнал о том Маттафия и друзья его, горько плакали о них; «Горько плакали о них…» – греч.: ως σφδρα, слав.: «плакашася о них зело». 1Мак.2:40–41 . и говорили друг другу: если все мы будем поступать так, как поступали эти братья наши, и не будем сражаться с язычниками за жизнь нашу и постановления наши, то они скоро истребят нас с земли. И решили они в тот день и сказали: кто бы ни пошел на войну против нас в день субботний, будем сражаться против него, дабы нам не умереть всем, как умерли братья наши в тайных убежищах. Постановление – защищаться от нападений врагов в день субботний – нимало не противоречит духу Моисеева законодательства. По смыслу закона о субботе в этот день запрещаются только домашние и общественные дела, но не дела необходимости, какова защита жизни и имущества от вражеских нападений. – Допустить беззащитно принять смерть в день субботний от руки врагов свойственно лишь святой простоте и фарисейскому раболепству пред буквой вопреки духу закона, что так много и сильно обличал Спаситель в современных Ему книжниках и фарисеях. 1Мак.2:42–44 . Тогда собрались к ним множество Иудеев, крепкие силою из Израиля, все верные закону. И все, бежавшие от бедствия, присоединились к ним и сделались подкреплением для них. Так составили они войско и поражали в гневе своем нечестивых и в ярости своей мужей беззаконных; остальные же бежали для спасения к язычникам. «Поражали… нечестивых… и мужей беззаконных…» Эти «нечестивые» и «мужи беззаконные», греч.: αμαρτωλο και ανδρες ανομοι – суть не язычники, но – отступившие от веры иудеи, так как они считаются не одной категории с искавшими себе спасения в бегстве к язычникам – «остальными» ( ο λοιπο). |
| Песн.2:7 . Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями: не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно. Первый отдел книги заканчивается своеобразною клятвою или заклинанием, три раза встречающимся в книге Песнь Песней ( Песн 2.7, 3.5, 8.4 ) и более нигде в Писании, клятвою к иерусалимским женщинам сернами или полевыми ланями не возбуждать любовь (а не «возлюбленную», как в Вульгате и в русск. Синодальном и Архим. Макария), пока она пробудится сама. Формула клятвы «сернами или полевыми ланями» по мазоретскому тексту подтверждается текстами; Сирским, Вульгатою (per capreas cervosque camporum) и русским и заслуживает предпочтения пред формулою греч. и слав. «в силах и крепостях села». Основание своеобразной поэтической формы этой клятвы заключается не в чем ином, как в особенной грации и красоте газелей и ланей, в силу чего они являются наиболее подходящим образом – женской красоты и миловидности ( ( Притч 5.19 ); Толков. Библ. т. IV, с. 908), а вместе и женской любви; особенна уместна и естественна такая клятва в устах женщины и в обращении к женщинам же (во всех трех названных случаях: Песн 2.7, 3.5, 8.4 ), которых Невеста настоятельно предостерегает от соблазна преждевременно и искусственно вызывать и воспламенять в себе пламя любви, напротив советует предоставить пробуждение и развитее этого чувства природе и Богу. Здесь – мораль всего отдела 1 ( Песн 1.1 – Песн 2.7 ): последовательное развитие чувства любви – от первого искания лобзания Возлюбленного до полного изнеможения любви послужило для Невесты основанием сделать упомянутое предостережение подругам. Указываемый ею закон нормальной постепенности в любви имеет силу и в аллегорическом толковании – в применении содержания книги к природе, к истории Израиля и к истории спасения. По объяснению проф. Олесницкого, первый отдел книги Песнь Песней может быть назван зимнею или предвесеннею песнью сетования обетованной земли о солнце, уклонившемся от нее в своем зимнем течении, а также песнью первого, печального периода в истории Израиля – пребывания в Египте и странствования по пустыне (Цит. соч. с. 368–369). |
| Притч.1:7 . Начало мудрости – страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление. Не относится к надписанию (как думали Эвальд, Филиппсон, Берто, Кейль и др.), а начинает собой уже первую часть книги по девятую главу включительно. В слав. русск. Библии средина стиха (в русск. синод. перев. заключенная в скобки) читается только у LXX и представляет заимствование из Пс 110.10 , хотя это добавление и хорошо подходит к содержанию стиха по текстам евр. и Вульг., служа пояснением его смысла. Первые слова ст. 7 имеют значение эпиграфа или темы всей книги, преимущественно первой ее части ( Притч 1–9 ). Страх Божий, благоговейный трепет пред Богом неразлучен с самым понятием Богопочтения и благочестия; именно страх Божий положен был в основание Завета Иеговы с Израилем ( Втор 4.10 ). Страх Божий есть, вместе с тем, и начало истинного ведения и истинной премудрости – в том смысле, что в цепи знаний, нужных для приобретения премудрости, Богопочтение должно занимать первое начальное место, что оно должно быть главным и преимущественным предметом знания, равно как и в том отношении, что благочестие – постоянное благоговейное настроение в отношении к Богу – должно быть господствующим духовным настроением в искателе мудрости. В своем стремлении к приобретению мудрости он должен быть проникнут убеждением, что премудрость в строгом смысле принадлежит единому Богу, что Он есть источник премудрости ( Притч 2.6 сн. Иак 1.5 сл.), что без света Его откровения ум человеческий вечно блуждал бы во мраке невежества и заблуждений относительно главнейших истин (ср. 1Кор 1.20 ). Из этого убеждения проистекает для искателя мудрости обязанность искать благословения Божия на труды свои для приобретения знаний, служить этими трудами славе Божией и пользе ближних, совершать это служение с благоговейным опасением прогневать Господа ложной мудростью, и благодарить за успехи в мудрости (еп. Виссариона. Толкование на Паримии II, с. 9–10). И мудрость и благочестие отвергают, к своей погибели, нечестивые люди у которых нечестие помрачает здравый смысл (ср. Иер 4.22 ). Книга Притчей предназначена отнюдь не для них, и если о нечестии – безумии таких людей в ней весьма часто говорится, то это делается с целью вразумления разумных и благочестивых, так как страх Божий (и премудрость) с обратной своей стороны есть ненависть к неправде и греху (ср. Притч 8.13 ). |
| Рассмотренный отдел Притч 9.1–11 читается в храмах в качестве паримии на Богородичные праздники, поскольку здесь предизображается Ипостасная Премудрость не в предвечном бытии Своем, а в состоянии воплощения; мысль же о воплощении Сына Божия неотделима от мысли о Богоматери, послужившей орудием воплощения Сына Божия (см. у еп. Виссариона, с. 103–104). Притч.9:12 . [Сын мой!] если ты мудр, то мудр для себя [и для ближних твоих]; и если буен, то один потерпишь. Притч.9 :12a. –[Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими:– Притч.9 :12b. –ибо он оставил пути своего виноградника и блуждает по тропинкам поля своего;– Притч.9 :12c. –проходит чрез безводную пустыню и землю, обреченную на жажду; собирает руками бесплодие.] В качестве побуждения к исполнению наставлений мудрости и к избежанию (изображаемых ниже) соблазнов безумия и распутства, Премудрый указывает здесь на то, что полезные следствия мудрости имеют силу собственно для самого держащегося мудрости, а не для Бога (мысль, аналогичная выраженной в Иов 22.2–3 ), и не для ближних. LXX, слав., однако, добавляет: κα τος πλησον, «и искренним твоим». Кроме того LXX и еще имеют трехстрочное добавление к ст. 12, имеющееся также в сирск. и арабск. переводах, а также в славянск. и русск. синод. (в последнем эти добавления заключены в скобки). По-видимому, это позднейшие глоссы, хотя имеющие признаки происхождения из еврейского подлинника, перенесенные сюда из других мест кн. Притчей и других свящ. книг. Притч.9:13 . Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая Притч.9:14 . садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, Притч.9:15 . чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями: Притч.9:16 . «кто глуп, обратись сюда!» и скудоумному сказала она: Притч.9:17 . «воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен». Притч.9:18 . И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею.– Притч.9 :18a. –[Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней;– |
| Сл.-гр.-лат. въ солнц полож сво, т. е. Бог – значить, что всего громче на небесах возвещает о Боге солнце; оно преимущественно служит местом присутствия Божия, откуда Он Сам непосредственно открывает людям свое творческо-промыслительное величие (ср. Зигабен). По мнению Евсевия и бл. Феодорита, правильнее перевод Акилы, Симмаха и Феодотиона, принимаемый также св. Афанасием и бл. Иеронимом: « солнц полож въ них», т. е. в небесах (=русско-еврейск.). Эти слова присоединены к 5 ст. соответственно еврейскому делению текста и чтению Комплютенской Библии; но правильнее по Ват., Александр. и Син. кодексам и в Вульгате этими словами начинается ст. 6. И той=κα ατς т. е. λιος – солнце. По слав. следовало бы читать то (=Амвросий 3. Кам. и Амфилохий). Ст. 7: до кра небес. – встреча т. е. на другом конце земли, что по отношению к солнцу означает захождение, закат или, как еп. Порфирий, запад; но следующий затем предлог до (ως), не соответствует таким значениям и показывает, что греч. κατντημα употреблено здесь в первоначальном своем значении нисхождения, т. е. солнца по небесному своду к своему закату и хорошо могло бы быть выражено употреблённым в русск. пер. словом шествие, что было бы близко к значению евр. – круговое шествие, круговращение. 8–11. От величественной картины солнца псалмопевец переносится мыслью к духовному солнцу Израиля, богооткровенному закону, и восхваляет его совершенства, в которых благочестивая душа его еще более, чем в видимом солнце, усматривает величие Божие. Мысль о высоком достоинстве богооткровенного закона развивается в 6 отдельных, разделенных на 2 части, положениях, восхваляющих каждое особую сторону его совершенства, в 1-й половине – по самой его сущности, а во 2-й – по его действиям на душу человека (ст. 8–10), и заключается общим выводом о высоком его значении для верующих (ст. 11). В каждом из положений Закон Божий отличается особым наименованием, выражающим какую-либо особую сторону его существа, из коих каждое сопровождается именем Иеговы (сл.-русск. Господа), как преимущественным именем Бога Завета ( Исх.3:14–15 ), в отличие от имени Бога всемогущего (Эл, Элогим), которым Он называется вообще, как Творец и Промыслитель мира (ср. ст. 2 и Быт.1:1 и след.). |
| Тот же подобен поставлен над кондаком Мученику Панкратию (ibid 76) и Ioahhy Златоустому (р. 90). Икос заупокойного кондакаря в субботу мясопустную „ υτς μνος πρχεις“ (сам один еси безсмертный) поставлен в качестве подобна для перваго икоса в неделю всех святых (по слав. кондакарю р. 151) и в великий понедельник (р. 144), а в собрании Питры – над икосами „ Εις κοιμηθντας μοναχ с акростихом „ φων θεοδρου“ (т. е. Феодора Студита ). А между тем „ αυτς μνος“ взято из кондакаря с акростихом „смиренного Анастасия“. Наконец кондак с икосами на великий четверг, по акростиху „ του ταπεινου Ρωμνου πιημα“ (у Питры р. 13), не только имеет подобен: „ Λζαρον τν φλον σου“, но – что особенно замечательно, – подобенъ этот заимствован из кондакаря Праведному Лазарю, составленнаго песнописцем Кириаком, который оставил свое имя в акростихе: „ πιημα κυριακου“ (ibid p. 33–34). Достопочтенный О. Амфилохий, признавая Романа первым кондакарным поэтом, конечно не может допустить, чтобы этот неизвестный песнописец жил раньше Романа Сладкопевца ; а если так, то значит подобен этот подписан над романовым произведениемъ кем нибудь впоследствии и конечно потому, что обе эти пиэсы были составлены по одному образцу и одним размером. И так, вот оне „другия основныя образцовыя песни, кроме указанных вами в предисловии на стр. 45“, существование которых вы оспариваете и вызываете меня указать в своем ответе (стр. 191). В виду этих данных мне представляется неосновательным ваше сомнение в принадлежности Роману некоторых кондаков с акростихом „ Ρω, Ρωμ, Ρωμν“ на том основании, что эти отрывки из полных кондакарей имеют при себе „ προσμοιον“ (Кондакар. 28. прим.). Ваш скептицизм на этот счет выходит из предвзятой теории. Ваше „сильное и верное доказательство, что св. Роман, а не кто другой сочинил кондаки и икосы (нужно было бы сказать: кондак и икосы) на Благовещение“, не представляется мне убедительным, – и вот почему: что у св. Романа находятся икосы одинакового размера и объема с икосами акафиста, собственно говоря из этого еще никоим образом не выходит, чтобы и акафист был его же произведением. |
| Требования Антиоха, предъявленные Симону через Афиновия, стоят в разительном противоречии с прежними милостями царского письма (5–9 ст.). При этом царь различает собственно τα ρια τς Ιουδαος (пределы Иудейские) и города Иоппию, Газару и другие, как города его собственного царства, захваченные иудеями; таким образом, он под пределами Иудейскими разумеет только ту область, которую иудеи заняли при своем возвращении из плена и владели ею, когда подпали под владычество сирийцев. К этой области не принадлежали ни Иоппия, ни Газара, которыми незадолго перед тем овладел Симон (XIV: 5 и XIII: 43 и д.). Подобным образом и крепость Иерусалимскую, как сооруженную Антиохом Епифаном и до последнего времени бывшую в руках сирийцев (ср. I: 33 с XIII: 49 и д.), Антиох с уверенным правом мог причислять к городам ( πλεις) своего царства. Под «многими местами» в царстве Антиоха (29 ст.), коими владели иудеи «вне пределов Иудейских», могли подразумеваться: Екрон, подаренный Ионафану Александром Валасом (X:69) и Газа, завоеванная и сожженная Ионафаном (XI:61). – К «опустошенным» областям несомненно причислялись области филистимской низменности, которые были постоянной ареной военных действий иудеев (X:83 и д.). 1Мак.15:32 И пришел Афиновий, друг царя, в Иерусалим, и когда увидел славу Симона и сокровищницу с золотою и серебряною утварью и окружающее великолепие, то изумился и объявил ему слова царя. «Слава» Симона ( δo ξα), поразившая Афиновия, – роскошь его двора. – «Сокровищница» с золотою и серебряною утварью ( κυλικεον, от κλιξ, calix, – кубок, стакан) – нечто вроде «буфетного» отделения или шкафа с буфетными и столовыми принадлежностями. – «Окружающее великолепие…» ( παρστασιν ικανν), слав.: «устроение довольно…» – собств. «богатый штат придворной прислуги», свойственный истинно царским дворам. 1Мак.15:33–37 Симон сказал ему в ответ: мы ни чужой земли не брали, ни господствовали над чужим, но владеем наследием отцов наших, которое враги наши в одно время неправедно присвоили себе. Мы же, улучив время, опять возвратили себе наследие отцов наших. Что касается до Иоппии и Газары, которых ты требуешь, то они сами причинили много зла народу в стране нашей; за них мы дадим сто талантов. На это Афиновий ничего не отвечал; но, с досадою возвратившись к царю, рассказал ему эти слова и о славе Симона, и о всем, что видел, и царь сильно разгневался. Трифон же, сев на корабль, убежал в Орфосиаду. |
| Трехдневное совершенное воздержание от пищи и пития, т.е. строжайший пост (вместе с молитвой, Деян.9:11 ) был выражением глубокого раскаяния Савла и вместе – приготовлением к тому, что предстояло ему по слову Явившегося Господа ( Деян.9:6 ). Деян.9:10 . В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. Из настоящего стиха и дальнейших открывается, что Анания и Савл не знакомы были между собою лично. Еврейское имя Анании показывает, что он был христианин из иудеев. Дееписатель называет его здесь только " некоторый ученик», сам же Павел характеризует его более подробно: «муж благочестивый по закону, одобряемый всеми иудеями, живущими в Дамаске...» ( Деян.22:12 ), т.е. и по своем обращении ко Христу живший строго по закону и пользовавшийся посему особым уважением дамасских иудеев. Церковное предание говорит, что он был епископом дамасским и скончался мученически в Елевферополе иудейском (Чет.-Мин., Окт. 1). «Господь в видении сказал ему...» В каком именно видении – во сне или наяву, в исступлении – из данного места не видно. Выражение – «восстав, пойди!» ( αναστς πορεθητι) не означает, что Анания был в это время на ложе, а значит только, что он пребывал дома в спокойствии. Деян.9:11 . Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится, «Прямая улица» – доселе существующая в Дамаске и называвшаяся так в отличие от всех других, обыкновенно кривых улиц, свойственных восточным городам. «Тарсянина» – родом из Тарса, города в Малоазийской области Киликии. «Он теперь молится...» – ιδο γρ προσεχεται... – точнее слав.: " се бо молится», как выше в ответе Анании: «вот я Господи!...» – ιδο εγ Κριε! Кроме придания речи большей живости, выражение ιδο γρ προσεχεται – является и пояснением того, по какой причине требуется теперь же приход Анании к Савлу. Этот приход должен явиться ответом на молитву Савла – без сомнения, молитву о прощении и просвещении телесном и духовном. При этом Господь открывает бывшее Савлу видение Анании (вероятно – во сне), причем Господь не говорит: видел тебя, но – «мужа, именем Ананию», откуда следует, что явившийся не был известен Савлу, хотя имя его и было ему открыто. Слова Господа давали также понять Ананию, что Савл был слеп и исполнение повеления Божия Ананией должно было прежде всего ознаменоваться исцелением ослепшего. |
| На это обращает внимание святитель Феофан Затворник: «Итак, развивай в мыслях обилие милостей Божиих, явленных в творении, промышлении и особенно в искуплении, доведи до сознания, что ты милостями этими всесторонне объят: что ни движение, то милость; что меньше дышишь, нежели получаешь милостей, что миг больше, нежели расстояние милости от милости, или что ты стоишь в них неисходно. Когда потом приведешь на мысль, что все это незаслуженно , что не только малой какой не достоин ты милости, но что, напротив, не милости, а постоянных казней стоишь одних, тогда дух не может остаться бесчувственным, не согреться теплотою любви Божией и не отозваться благодарностью» . За эти обильные милости Божии и учит человека благодарить Бога Святая Церковь в своих молитвах. Оглядываясь на обстоятельства прошедшего дня, молящийся призывается с благодарностью увидеть милости Божии: – в благополучном завершении дня; – в проявляющемся во всем попечении Божием о Своем творении – устроении Им спасения души Своего создания, наставлении (слав. «обращение») его на путь добродетельной жизни: «Ей, Господи мой и Творче, не хотяй смерти грешнаго, но якоже обратитися и живу быти ему (слав. «не хотяй» – особая форма причастия: не хотящий, не желающий смерти грешного, но имеющий попечение о том, чтобы обратиться, то есть исполниться добрых чувств и остаться живым)»; – в добровольно понесенных за человеческий род страданиях. Вочеловечение Спасителя и последующее за ним искупление грехов является венцом любви Божией к человеку, справедливо именующему себя окаянным, то есть «несчастным, жалким» , бедствующим: «Иже мене ради окаяннаго в тленную плоть оболкийся», «во ад сшедшаго и поправшего силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата». И снова, испрашивая милости, молящийся обещает употребить их во благо – вознести необходимую для себя хвалу Богу и тем самым укрепиться в добродетели: «И посли ми Ангела мирна, хранителя и наставника души и телу моему, да избавит мя от враг моих; да востав со одра моего, принесу Ти благодарственныя мольбы. Ей, Господи, услыши мя грешнаго и убогаго раба Твоего, изволением и совестию; даруй ми воставшу словесем Твоим поучитися, и уныние бесовское далече от мене отгнано быти сотвори Твоими Ангелы; да благословлю имя Твое святое, и прославлю, и славлю Пречистую Богородицу Марию». |
| Притча о десяти девах Здесь нам могут вспомниться евангельские образы пяти дев, утомленных сном, которые, заслышав весть о приближающемся Женихе и проснувшись, только тогда поняли, что они не готовы встретить Его (Мф. 25:1-13). Этот же образ сна Господь использует и в другом месте Своей проповеди, когда говорит о необходимости бодрствовать, чтобы вор, воспользовавшись беспечностью хозяина дома, не нанес ему вреда (Мф. 24:42-43). Так Господь изображает кончину времен, говорит о Втором славном Своем Пришествии. Рассуждение об этом можно найти в беседах святителя Иоанна Златоуста, поясняющего, почему именно так прикровенно Господь обращается к Своим ученикам: «Не говорит им о том часе, когда Он придет, для того, чтобы они бодрствовали и всегда были готовы. Желая же, чтобы они всегда были озабочены встречей с Ним и всегда добродетельны, сказал им, что придет тогда, когда не ожидают Его. Смысл слов Его таков: если бы люди знали, когда они умрут, то без сомнения позаботились бы об этом часе. Итак, для того, чтобы не заботились об одном только дне смерти, Христос не означает ни дня общей кончины, ни дня смерти каждого, желая, чтобы люди всегда ожидали этого дня, – чтобы он был предметом непрестанной заботы. Поэтому и конец жизни каждого оставил в неизвестности» . Действительно, по мысли святых отцов, сон – это некое подобие смерти. Так говорит, например, преподобный Иоанн Лествичник: «Сон есть некоторое свойство природы, образ смерти, бездействие чувств» . И в словах молитвы мы свидетельствуем о том же: о том, что теперь по Своему человеколюбию, нас, пребывающих в расслабленности и беспечности, Господь пробуждает, подавая еще время для трудов и покаяния. Темже молим безмерную Твою благость, просвети наша мысли, очеса, и ум наш от тяжкаго сна лености возстави, отверзи наша уста, и исполни я Твоего хваления Потому (слав. темже ), сознавая это, вслед за древним подвижником мы с мольбой обращаемся к Богу, понимая, насколько безмерна Его милость к нам. В этой молитве мы просим Его просветить наши мысли и чувства. При этом речь идет не только о зрении, но и обо всех чувствах вообще. Подтверждением тому являются слова святых. Так, сам святитель Василий Великий в одном из поучений сравнивает глаза с бестелесными руками, которыми душа ощущает находящееся на расстоянии . Оно может быть добрым, но может быть и злым, а потому мы призваны избегать созерцания того, что послужит нам соблазном. Святой же Иоанн Лествичник призывает: «Всеми силами будем убегать, чтобы не видеть, не слышать о том плоде, которого мы обещались никогда не вкушать» . |
|
|
