| Еврейский текст стиха: гой мора венигала гаир гайона, рус. синод.: «горе городу нечистому и оскверненному, притеснителю», – и греческий перевод LXX-mu: πιφανς κα πολελυτρωμνη πλις περιστερ; слав.: «о Светлый и избавленный граде, голубице!» – имеют противоположные смысл и значение, поскольку еврейский текст дает мрачную характеристику нравственного состояния Иерусалима, а греческий т., напротив, превозносит Иерусалим, как город Божественного благоговения и славы. Вульгата в данном случае следует более LXX-mu, приближаясь к масоретскому тексту лишь в одном втором слове: vae provocatrix et redempta civitas, columba. Однако с контекстом речи пророка, именно с непосредственно далее, в Соф.3:2–4 , делаемою им характеристикою жителей Иерусалима согласуется масоретский текст ст. 1-го, и потому этот текст заслуживает предпочтения в целом составе слов стиха. Так, прежде всего, с общею характеристикою народа, населяющего Иерусалим и Иудею (ст. 2–4), вполне гармонирует название Иерусалима городом непокорным, мятежным, евр. мореа; неудачно переданное у LXX-mu: επιφανς, слово это происходит от гл. мэра, главным значением которого является: быть непокорным, упорствовать ( Втор 21.18–20 ), весьма часто в отношении людей к Богу (напр., Чис 20.24 ; 1Цар 12.15 ; 3Цар 13.21 и др.). Именно так передает значение этого слова блаж. Иероним в своем толковании: «Горе городу Задорному, что более понятно выражается Еврейским словом тага, т. е. παραπικρανουσα и что мы можем выразить словами: огорчающий Бога, т. е. пороком своим обращающий милостивого Господа к огорчению, так что желающий быть милосердым побуждается к наказанию» (с. 293). Равным образом глаголу гаал, от которого причастие ф. ниф. образует слово нигала, в данном месте следует придать не значение выкупать, избавлять (которое ему присуще в других случаях), как это делают LXX в Vulg., слав., а значение: марать, осквернять (как в Мал 1.7, 12 ), разумеется в нравственном смысле (ср. еще Ис 59.3 ). Наконец, и передача слова «гайона» словом «голубь» совершенно не соответствует данному месту (голубь в Библии обычно – символ незлобия, целомудрия). Справедливо, поэтому, новые исследователи производят это слово от гл. яна угнетать (ср. Иер 22.3 ; Иез 18.7, 12, 16 ), так что слово гайона можно передать: город притеснений, или: город-притеснитель, что вполне подтверждается указанием ст. 3-го на вопиющие нарушения справедливости со стороны аристократии Иерусалима. |
| По косвенным данным чеш. хрониста Пржибика Пулкавы из Раденина († 1380), известно, что среди подданных великоморав. кн. Святоплука (870-894) были «русские» (Russani), по-видимому, населявшие часть территории З. и являвшиеся предками совр. русинов. Исторические предания, отраженные в венг. хронике неизвестного автора (Анонима) «Деяния венгров» (Gesta Hungarorum) (рубеж XII и XIII вв.), свидетельствуют, что в кон. IX в. З. считалось окраиной владений болг. царя Симеона . На рубеже IX и Х вв. в З. пришли венгры (летописные «угры») и их союзники (среди к-рых были присоединившиеся к мадьярам после их ухода из-под Киева группы печенегов и русов) во главе с Арпадом. Как свидетельствует хроника, местное слав. население без борьбы подчинилось завоевателям, за исключением болг. наместника - полулегендарного кн. Лаборца. В 896 (898?) г. он оказал сопротивление венграм и закрылся в своем «граде», к-рый, вероятно, находился на месте совр. Ужгородского замка. Дружина Лаборца была разбита, а ее предводитель был пленен и казнен у р. Свиржавы (ныне р. Лаборец, Вост. Словакия). Согласно приведенной венг. Анонимом легенде, тогда же и было изменено первоначальное название реки на Лаборец, что вызывает сомнения. Однако, исходя из археологических данных, можно предположить наличие у славян, населявших в тот период Подкарпатскую Русь и находившихся в сфере влияния первых слав. гос-в, Великой Моравии и Болгарского царства, племенных вождей, побежденных вторгшимися в Центр. Европу уграми ( Поп И. И. Лаборец// Он же. Энциклопедия Подкарпатской Руси. 2001. С. 230). По сообщению венг. хрониста кон. XIII в. Шимона Кезаи, пришедшие с Арпадом племена построили в бассейне верхней Тисы крепость Унгвар (ныне Ужгород) и еще 6 крепостей в др. местах. Очевидно, Кезаи мог перепутать З. с Трансильванией (Семиградьем), куда направились из Сев. Причерноморья племена, не ушедшие с Арпадом. Возможно, хронист намеренно приписал строительство Унгвара венграм (по археологическим свидетельствам, город основали восточнослав. хорваты). |
| Глава 9 1–5. День народного покаяния. 6–38. Покаянная молитва Ездры. 39. Обязательство соблюдать закон. Неем.9:1 . В двадцать четвертый день этого месяца собрались все сыны Израилевы, постящиеся и во вретищах и с пеплом на головах своих. День покаяния, о котором идет речь в гл. IX, не был установленным в законе днем «очищения» ( Лев. 16:29–34, 23:26–32 ): это – был нарочито назначенный день для выражения тех покаянных чувств, которые взволновали народ при чтении закона. Внешним знаком этих чувств у евреев издавна были пост, вретище и посыпание пеплом головы (ср. 1Цар. 4:12 ; 2Цар. 1:2 ; Иоил. 1:13 ). Неем.9:2 . И отделилось семя Израилево от всех инородных, и встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих. «И отделилось семя Израилево от всех инородных». Приведенное замечание некоторые экзегеты (Кейль, Шульц, Бертолет) понимают как указание на окончательный разрыв со всем языческим, другие же, более справедливо, как указание на допущение в описываемое собрание 24 дня седьмого месяца только израильтян (Риссель). Неем.9:3 . И стояли на своем месте, и четверть дня читали из книги закона Господа Бога своего, и четверть исповедовались и поклонялись Господу Богу своему. «И стояли на своем месте»: точнее было бы передать «и встали на своем месте» (каждый), – без сомнения, для слушания книги закона Божьего. Четверть дня продолжалось чтение книги закона, а четверть дня, по ст. 3, «исповедовались и поклонялись Господу Богу своему». Форма исповедания и поклонения описывается далее в ст. 4–37. Неем.9:4 . И стали на возвышенное место левитов: Иисус, Вания, Кадмиил, Шевания, Вунний, Шеревия, Вания, Хенани, и громко взывали к Господу Богу своему. Неем.9:5 . И сказали левиты – Иисус, Кадмиил, Вания, Хашавния, Шеревия, Годия, Шевания, Петахия: встаньте, славьте Господа Бога вашего, от века и до века. Да славословят достославное и превысшее всякого славословия и хвалы имя Твое! Вместо перечисленных в ст. 5 восьми имен левитов у LXX (и в слав.) названо только пять, так как имена Вания, Вунний и Вания LXX, очевидно, поняли в смысле нарицательных bnej, ben, сыновья, сын. Отсюда вместо чтения евр. текста Иисус, Вания, Кадмиил, Шевания у LXX получилось: Иисус сыновья Кадмиила, Шевания и пр. Но, несомненно, Вания есть собственное имя череды левитов ( Неем. 3:17, 10:14 ). По ст. 4-му, левиты, стоя на возвышенном месте, «громко взывали к Господу Богу своему», т.е., вероятно, громким голосом произносили какую-либо покаянную молитву. Вслед за этим, как видно из ст. 5-го, левиты призывали к молитве и народ. В ст. 5-м называются имена этих левитов. Из тожества большинства имен (из восьми – пяти) с названными в ст. 4, следует заключать, что в обоих стихах разумеются одни и те же лица. Три различных имени (Вунний, Вания и Хенани в ст. 4, Хашавния, Годия и Пеахия в ст. 5) возникли, может быть, по ошибке переписчиков. |
| 1 Так читается в издании Элера, которое предпочитается Петавиеву в продолжении всего перевода. 2 Род печенья. 3 По славянской Библии: «Иован» (Быт. 10:2). 4 Петавий замечает, что речь должно дополнить: до осмаго года царствования Грацианова. 5 Каинана. 6 Африку. 7 Сличи Быт. 10:6—7. 8 По слав. перев. — Архаде. 9 Сличи Быт. 25:2. 10 А по славянской Библии, Иовавом, Иов. гл. 42. 11 Вероятно, то же, что Сирия Сувска, 2 Цар. 10:6. 12 По принятому у нас чтению читается: « το τεθνηκτος », Числ. 19:11. 13 Скалигер вместо « πλανσας » читает « πλασας ». 14 Путевая мера в 60 стадий или в 4 италиянския мили. 15 Надлежит знать, какия буквы греческой азбуки каким соответствуют числам, например: α — 1, β — 2, ξ — 60 ρ — 100, σ — 200. 16 Петавий по сему случаю приводит на память, что Садок, первосващенствовавший при Давиде, был десятым после Аарона. Подобная же неточность в счете повторяется и в родословии пророка Илии, помещенном в следующей за сею главе. 17 По венецианскому списку, согласно с которым переведено это место: « ι τις »; вероятно, это читается ошибкою, вместо « τις », как и исправляет Диндорф в своем издании. 18 По венецианскому списку: Амории; но по другим спискам: Мории. 19 По венецианскому списку: Разазы; но по другим спискам: Зары, и это имя ближе к соответствующему имени в книге Паралипоменон по переводу семидесяти, нежели первое. 20 Св. Епифаний, без сомнения, имеет в виду 1 Пар. 6:1—9. Но: 1) родословная линия, описываемая св. Епифанием, короче той линии, которая описана в книге Паралипоменон: опущены некоторые члены сей последней линии; 2) в чтении имен не везде согласна с книгою Паралипоменон. 21 Петавий по сему случаю приводит на память, что по сказанию книги Бытия (16, 16), Аврааму было осемдесят шесть лет при рождении Исмаила, которое гораздо позднее встречи Авраама с Мелхиседеком. 22 Каинан. 23 По славянской Библии, согласно с Семидесятью, на сто тридцатом, Быт. 11:13. 24 По венецианскому списку Панария: «ста пяти ( ρε )»; но мы исправляем это согласно с нашею Библиею, потому что сего требует окончательный итог, выводимый в заключение всего ряда этих вычислений. Соответственно с сим исправляем итог и в этом собственно вычислении, который и по тому уже требует исправления, что цифра, указываемая для него в тексте Панария, никак неможет быть принята: цифра эта — 1130 лет ( χλια ρλ ). |
| Глава 30 1. Надписание. 2–6. Введение к последующему, с размышлениями о необъятности мироздания, о величии и всемогуществе Божием и о значении и непреложности слова Божия. 7–10. Молитва приточника к Богу о сохранении его от крайностей в обладании материальными благами и от соблазнов неверия и нечестия; в связи с предыдущим – наставление (ст. 10), запрещающее злословить раба при его господине. 11–14. Четыре притчи о разных видах нечестия. 15–16. О ненасытимости разных видов. 17. Вставочное суждение о тяжести греха непочтительности к родителям. 18–20. Непонятное в мире физическом и человеческом. 21–23. Нечто трудно переносимое в силу кажущейся неестественности. 24–26. Малое по видимости и вместе великое по значению. 29–31. Аналогии царя в царстве животных. 32–33. Предостережение от высокомерия и гневливости. Притч.30:1 . Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу: Смысл и значение данного надписания, как и надписания Притч 31.1 , в древности и в новое время понимались неодинаково, в зависимости от того, принималось ли еврейское Agur за собственное имя, имя нарицательное или еще иначе. Таргум признает это слово собственным именем неизвестного царя, Мидраш, напротив, считает таким же аллегорическим именем Соломона, как Когелет или Екклезиаст, тоже и многие раввины, а также блаж. Иероним, видящий в Агуре Соломона, а в Иакее Давида, verba congregantis filii vomentis (Vulg. ). LXX же в своем переводе устраняют самую мысль о каком-либо Агуре-царе. Слав.: « сия глаголет муж верующим Богови, и почиваю:». В новое время многие западные толкователи готовы были видеть в Агуре как затем и в Лемуиле, царя или вообще правителя Идумейской области Масса ( Быт 25.14 ; 1Пар 1.30 ), имея в виду употребленное в обоих случаях – Притч 30.1 и Притч 31.1 – евр. масса; при этом оба эти лица, Агур и Лемуил, почитаются или язычниками или прозелитами иудейства. Со всей точностью и бесспорностью вопрос едва ли может быть решен. Однако более основательно считать оба названия собственными именами каких-то учителей мудрецов, из которых Лемуил был несомненно царем ( Притч 31.4 ), вероятно, правителем упомянутой Масса. Об Агуре этого прямо не говорится – евр. масса в Притч 30.1 имеет нарицательное значение: «изречение». Вполне допустимо предположение, что в изречениях Агура ( Притч 30.1 ) и Лемуила ( Притч 31.1–9 ) мы имеем произведение или по крайней мере отзвук интеллектуальной культуры «сынов востока» – арабов, идумеев и др., как и в книге Иова ( Иов 1.3 ), но под определяющим и преобразующим влиянием библейско-еврейским, так что ни по содержанию, ни по форме речи оба отдела не разнятся от остальных частей книги. Имя Ифиил встречается, как имя лица, в Неем 11.7 . Как и имя Агура, Ифиил и Укал должны обозначать известных лиц, – быть может, слушателей учеников Агура. |
| Глава 7 1–12. Построение дворца Соломонова. 13–51. Храмовые принадлежности и украшения. 3Цар.7:1 . А свой дом Соломон строил тринадцать лет и окончил весь дом свой. Большая продолжительность постройки дворца Соломонова – 13 лет в сравнении с храмом – 7,5 лет объясняется или большим количеством рабочих при постройке храма, или тем, что строительных работ при дворе было больше; притом для дворца не было запасено заранее материала, как для храма. 13 лет – от окончания постройки храма, след. дворец был окончен спустя 20 лет от начала постройки храма ( 3Цар.9:10 ), т. е. на 24-м году царствования Соломона (И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 5, 1). Дворец Соломона был построен не на Мориа, где храм, и не в Офеле (юго-восточном подножии Мориа: ( 2Пар.27:3,33:14 ; Неем.3:26,11:21 ); И. Флавий, Иудейская Война, VI, 6, 2; Robinson, Palastina II, 29), а на г. Сионе (в «верхнем городе», по И. Флавию), долиной Тиропеон отделяемой от храмовой горы; с храмом дворец был искусственно соединен мостом (во втором Иерусалимском храме здесь была галерея, так называемый Ксист) и внутренним ходом ( 4Цар.11:19 ). Впоследствии здесь был и дворец Асмонеев. 3Цар.7:2 . И построил он дом из дерева Ливанского, длиною во сто локтей, шириною в пятьдесят локтей, а вышиною в тридцать локтей, на четырех рядах кедровых столбов; и кедровые бревна положены были на столбах. Первым из отдельных дворцов назван «дом леса Ливанского», евр. бет йар га-Лебанои, Vulg.: domus saltus Libani, LXX, слав. -рус. (синодальн., архим. Макария, проф. Гуляева): «из Ливанского дерева» (LXX: οκος δρυμ το Λιβνου). Конечно, этот дворец был не на Ливане (не принадлежавшем Соломону), как полагали некоторые (Михаэлис и др.), или где-либо вообще вне Иерусалима (по таргуму, «летний царский дом» – род дачи); названием своим обязан множеству кедровых деревьев, стоявших аллеями близ него, и множеству кедровых столбов в середине здания. «Соломон во дворце своем построил весьма большое здание перед входом в судилище имело оно сто тридцать столбов кедровых, и думаю, что поэтому и названо домом древа Ливанского, так как множество сих кедровых столбов уподоблялось ливанской роще» (блаженный Феодорит, вопр. 26). Вероятно, дом леса Ливанского, дом царя и дом дочери фараоновой (ст. 8) были частями одного здания, причем первый был центральным корпусом (100 л. длины, 50 ширины и 30 высоту). По устройству дом леса Ливанского представлял колоннаду или перистиль в 4 ряда колонн (Vulg.: quattuor deambulacrainter columnas cedrinas). По назначению это здание служило, между прочим, своего рода арсеналом (ср. 3Цар.10:17 ; Ис.22:8 ). |
| Господь Иисус Христос был ли свержен со скалы Назаретянами? ( Лк. 4:29–30 ) Указанное место Евангельское св. Ефрем Сирин в своем толковании на Четвероевангелие, переводимом на русский язык в «Богословском Вестнике», объясняет в том смысле, что разгневанные Назаретяне не только довели Господа до вершины горы «с намерением низвергнуть» Его со скалы, но и «действительно низвергли» Его, хотя силою Своего божественного всемогущества Господь не упал вниз и, невредимо пройдя посреди Своих врагов, медленно от них удалился. Между тем греческий, так называемый, принятый текст (textus receptus), как и многие древние переводы говорят, по-видимому, только о «намерении» Назаретян низвергнуть Господа, каковое намерение, однако же, не исполнилось, так как Господь невредимо прошел посреди Своих врагов, прежде чем они могли приступить к исполнению своего намерения: и повели Его на вершину (слав. ведоша до верху) горы… чтобы свергнуть Его (да быша Его низринули); но Он, прошед посреди них удалился (идяше). Так толкуют это место все греческие и латинские церковные писатели. Тертуллиан 1 в опровержение Маркионова лжеучения о призрачности плоти Христовой ссылается на это евангельское повествование и говорит, что «призрак не допустил бы того, чтобы быть насильственно схваченным и «влекомым до утеса», ибо хотя и удалися посреди их, но сначала, подвергся насилию, а потом уже был отпущен» (apud Nazareth… ejctus refertur. Hic primum manus ei injectus animadvertens necesse habeo jam de substantia ejus corporali prafinice, quod non possit phantasma credi qui contactum et quidem violentia plenum detentus et captus et ad paecipitium usque protractus admiserit, namemsi per medios evasit, sed ante jam vim expertus et postea dimissus). Таким образом Господь был только доведен до утеса, но свержен не был. Так, очевидно, толковал и Маркион, ибо в противном случае он должен был бы перетолковать это чудо в пользу своего лжеучения о теле Христовом и Тертуллиан уже не мог оставить это без внимания. Св. Амвросий Медиоланский 2 говорит в объяснение Лк. 4:29–30 : «Hic (Dominus) in supercilium montis praecipitandus adscenderat, et ecce per medium illorum, mutata subito vel obstupefacta furentium mente, descendit, т.е. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЗДРЫ ВТОРАЯ КНИГА неканоническая библейская книга, не сохранившаяся в древнеевр. тексте ВЗ; в рус. синодальном переводе стоит после Книги Неемии и является переводом с греческого. В Септуагинте носит название Εσδρας Α (т. е. 1-я Книга Ездры). В старолат. и сир. переводах она также называется «1-я Книга Ездры». Блж. Иероним, не признавая эту книгу канонической, поместил ее в своем лат. переводе Библии после НЗ; при наличии 2 канонических книг Ездры в лат. Библии (соответствующих 1-й книге Ездры (см. Ездры первая книга ) и Книге Неемии) эта книга в дальнейшей традиции лат. переводов Библии получила название «3-я Книга Ездры» (лат. Tritus Esdrae) ( Шарапов. 1910. С. 4; Goodman. 1992. P. 609). В рукописях и в печатных изданиях Вульгаты до кон. XVI в. она помещалась среди канонических книг ВЗ, в более поздних изданиях - в разд. второканонических книг ВЗ или вместе с 3-й Книгой Ездры (в Вульгате она носит название «4-я Книга Ездры») и молитвой Манассии - в конце Библии ( Шарапов. 1910. С. 4). В изданиях слав. и рус. переводов Библии Е. в. к. помещается обычно после Книги Неемии. Иногда, чтобы не путать Е. в. к. с канонической 1-й Книгой Ездры, ее называют «Греческая книга Ездры». Текст Е. в. к. сохранился во мн. рукописях Септуагинты. Долгое время исследования и переводы базировались на Ватиканском кодексе (см., напр.: Шарапов. 1910. С. 29), однако, по-видимому, более древний вариант текста содержится в Александрийском кодексе ( Goodman. 1992. P. 610; подробно о рукописной традиции см.: Jellicoe. 1968. P. 290-294). Кроме того, определенную текстологическую ценность имеют цитаты и заимствования из Е. в. к. в сочинениях Иосифа Флавия, а также старолат. и сир. переводы. Существуют также арм. и араб. переводы текста Е. в. к., к-рые мало исследованы. Соотношение Е. в. к. с каноническими книгами Библии остается до конца не выясненным. Характер имеющегося греч. текста дает основания считать его переводом с семит. |
| Псалом 108 В еврейский, греческой и латинской Библиях псалом приписывается Давиду и нет ни в содержании псалма, ни построении его и языке оснований, по которым бы могло оспариваться происхождение от указанного в надписании лица. Давид в псалме указывает на несправедливость преследования со стороны врагов и на их жестокость ( Пс.108:3–4 ); особенно же выделяет из среды их одного, который занимает видное положение надзирателя ( «епископа " – Пс.108:8 в греческой Библии и Вульгате) и на которого он молит от Бога суда. Под указанным лицом можно разуметь Доика, идумеянина, надзирателя над стадами Саула, лицо, к нему близкое, прославившееся доносами на Давида и убившего священников в Номве, где скрывался Давид ( 1Цар. 22:6–19 ), т. е. псалом написан во время гонения от Саула. Весь псалом представляет изображение Давидом тяжести своего положения, как несправедливо и жестоко преследуемого праведника, и молитву к Богу как о возмездии Доику, за его предательство и предумышленную жестокость отношений к невинным страдальцам, так и о своем спасении. Боже! Услышь мою молитву о помощи, так как отовсюду меня окружают враги коварные, неблагодарные и беспричинно восставшие (1–5). Накажи и суди моего врага по его делам: пусть жизнь его сократится, дети останутся сиротами и нищенствуют (6–10). Пусть не будет сострадающего ему и потомство его погибнет, да взыщутся с него грехи его родителей, пусть он будет лишен милости, так как сам не оказывал ее, пусть проклятие, которое он посылал другим, придет на него. Таково воздаяние от Господа всем врагам моим (11–20). Меня же, Господи, бедного, оставленного, изнемогшего от преследований, спаси, чтобы враги знали, что это Ты сделал. Пусть они будут постыжены, а праведник возрадуется и восхвалит Господа за оказанное ему спасение (21–31). Пс.108:1 . Боже хвалы моей! не премолчи, «Боже, хвалы моея не премолчи» (слав.) – Господи, предмет моего воспевания! Не откажи мне сейчас в помощи ввиду незаслуженных, многочисленных и злостных преследований. Пс.108:6 . Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его. |
| Разделы портала «Азбука веры» Тунеядство (от слав. глагола «ясти» — есть, кушать, употреблять пищу и наречия «туне» — напрасно, даром) — в узком смысле слова разновидность социального паразитизма, жизнь за чужой (общественный или личный) счет, связанная с бездельем или имитацией трудовой деятельности. В широком смысле слова (в частности в публицистике) часто используется как ругательство, подчеркивающее бесполезность для общественного блага и паразитичность существования той или иной личности, группы лиц. Человек, проявляющий признаки состояния тунеядства, — тунеядец. Синонимами слова «тунеядство» могут служить: дармоедство, безделье, иждивенчество, лентяйство, паразитизм (социальный паразитизм), трутничество, чужеядство, оглоедство. Краткая история понятия Понятие «тунеядство», как правило, рассматривается одновременно с экономической и морально-нравственной/аксиологической (ценностной) точек зрения. Традицию такому рассмотрению положил Аристотель. В своем труде «Политика» он критикует хрематистику (др.-греч. χρηματιστικ «обогащение» от χρματα «деньги») — особенную науку и тип поведения человека, и хрематистов, людей, которые ведут себя таким образом. Хрематистика у Аристотеля — это не просто искусство накопления и не просто поклонение прибыли. Хрематистика у Аристотеля противопоставляется экономике как типу поведения людей, которые умеренны в удовлетворении своих естественных потребностей и в рамках своей жизнедеятельности создают блага, полезные не только им, но и всему обществу. В основе хрематистики лежит идея эксплуатации — как прямой, так и скрытой — одних людей другими через манипуляции деньгами (в частности через ростовщичество) 1 , привилегированным социальным положением, определенным набором прав, отличных от прав основной массы людей. С точки зрения Аристотеля хрематист получает необходимые ему блага для жизни, паразитируя на тех членах общества, которые производят общественно полезные блага, благодаря своему труду. Идея общественно полезного (для античного полиса как большой общины/коммуны людей) труда становится ключевой для политэкономии Аристотеля и, как следствие, практически для всего античного мышления, а затем становится базисом европейского понимания экономики и политики как таковых. |
|
|
