| 79 См. Патрологию, том. 99, стр. 606. 80 Переведено с Еллино-Греческаго. Смотри Патрологию, том. 99, стр. 709. 81 В новогреч. дополнено: Св. Таин. 82 В новогреч. дополнено: т. о. причаститесь все. 83 См. Патрологию, том. 99, стр. 518. 84 См. Патрологию, том. 99, стр. 519. 85 В Слав. враждебный. 86 Это место исправлено с еллино-греческаго отрывка. См. Патрол. стр. 520. 87 В Слав. ветренное. 88 См. Патрологию, том. 99, стр. 535. 89 См. Патрологию, том. 99, стр. 540. 90 В Греч. κοπολογοσιν , вместо, κοπρολογοσιν . 91 См. Патрологию, том. 99, стр. 574. 92 См. Патрологию, том. 99, стр. 542. 93 Смотри чин пострижения в великий ангельский образ. 94 См. Патрологию, том. 99, стр. 629. 95 См. Патрологию, том. 99, стр. 630. 96 См. Патрологию, том. 99, стр. 631. 97 Это место исправлено по Латинскому переводу. 98 См. Патрологию, том. 99, стр. 543. 99 Исправлено по Латинскому переводу. 100 См. Патрологию, том. 99, стр. 554. 101 См. Патрологию, том. 99, стр. 642. 102 См. Патрологию, том. 99, стр. 637. 103 См. Патрологию, том. 99, стр. 638. 104 Исправлено по Латинскому переводу. 105 См. Патрологию, том. 99, стр. 561. 106 См. Патрологию, том. 99, стр. 571. 107 См. Патрологию, том. 99, стр. 665. 108 Добавл. с Латинск. inhaertat. 109 См. Патрологию, том. 99, стр. 680. 110 Исправл. с Латин. 111 Переведено с еллиногреч. См. Патрологию, том. 99, стр. 672. 112 Переведено с еллиногреческаго. См. Патрологии Минья том 99-й, стр. 1813—1824. 113 Св. Софроний, Патриарх Иерусалимский (как пишется в ЧетьМинеи 11-го Марта) «собрав у себе поместный собор, прокля единовольников (Монофелитов) ересь, и писанми утвержденная на своем Соборе разосла всюду». 114 Все житие монашеское содержится в трех главных устроениях и образах подвига: или в подвижническом уединении и отшельничестве, или в том, чтобы безмолвствовать с одним и много с двумя; или наконец в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии (Леств. 1, 26). 115 В Слав. пер. с новогреч. аще есть мужеск меск. 116 Примечание. Позднейшие же отцы по причине усиливающихся немощей человеческих рассудили прежде постригать и в малый образ, т, е., в мантию, а еще позднее стали давать и рясофор, чтобы человек постепенно обучался монашеской жизни, и таким образом приготовлялся к принятию великого ангельского образа. |
| На Олимпе Константин провел неск. лет, «токмо книгами беседоуа» (MMFH. T. 2. S. 75). Исследователи полагают, что именно в этот период началась подготовка к созданию слав. письменности, т. к. в пределы Византийской империи уже входили обширные земли, заселенные славянами-язычниками, и стал актуальным вопрос о христ. миссии среди них с использованием письменности на слав. языке. В 14-й гл. ЖК содержится важное указание, что в Византии уже в 1-й пол. IX в. неоднократно предпринимались неудачные попытки создать особое письмо для славян. В кон. 860 г. Константин вошел в состав визант. посольства в Хазарский каганат, гос-во тюркоязычных кочевников, в состав к-рого входили Н. Поволжье, значительные территории на Сев. Кавказе, часть Крыма. Посольство, видимо, должно было искать сотрудничества с Хазарией после похода русов на К-поль летом 860 г. По пути в каганат К. посетил Херсонес, центр визант. владений в Крыму. Узнав, что останки еп. (папы) Римского сщмч. Климента находятся на полузатопленном островке в море, он убедил Херсонесского архиепископа их разыскать. Мощи святого торжественно были перенесены в Херсонес, где им поклонились верующие в неск. городских храмах, а затем положены в кафедральном соборе. По свидетельству Анастасия Библиотекаря, Константин написал историю обретения мощей, умолчав о своем участии в этом событии, а также похвалу сщмч. Клименту (sermo declamatorius). Эти сочинения надежно отождествляются с дошедшим в древнерус. списках «Словом на перенесение мощей преславного Климента», 8-ю гл. к-рого составляет похвала. В истории указана дата обретения мощей святого - 30 янв. 861 г. Оба текста Анастасий Библиотекарь перевел с греческого на латынь, и они были включены в «Итальянскую легенду»; но при совпадении основных данных в легенде указана др. дата обретения мощей - 30 дек. 860 г. Также Константин написал гимны в честь сщмч. Климента, к-рые Анастасий Библиотекарь не стал переводить, боясь не передать их стихотворную форму. Возможно, сохранившееся в списках XII-XIII вв. |
| В-третьих, он будет дерзновенный и открытый наглец в своей гордыне, так что в храме Божием сядет он как Бог . Под храмом (слав. – церковь ) нужно разуметь не метафорическое что-нибудь, а именно храм, как здание, и притом в собирательном смысле, т. е. не в одном только храме воссядет антихрист, а во всех храмах. «Будет же где-нибудь, – рассуждает один толкователь (преосвященный Феофан), – центральное место действования антихриста, и будет, конечно, определенный момент, в который он явит себя божеством. Главный храм того места и разумеет Апостол. В этом храме и воссядет антихрист, как Бог; в других же свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. Не его ли повсюду поставят в храмах? Храмы же он, конечно, заберет в свое владение вместе с людьми, ибо произведет в них самое широкое отступление от религии и Бога». Что же касается непостижимой дерзости антихриста объявить себя богом, то удобнее объяснять это именно богоборной дерзостью, а не искренним убеждением самого антихриста в своем божестве 112 . Подобно дьяволу , он будет только добиваться и добьется ужасного удовольствия восхищать себе от людей божеские почести, с страшным и отчаянным сознанием в богоборной душе своей, что он только противник Бога, а вовсе не Бог 113 . Но как представить, что люди согласятся боготворить человека – при всей его видимой силе и при всем блеске? Для сего нужно, по-видимому, совсем потерять голову и ум? Относительно суеверных и неразвитых людей, каковых, вероятно, много будет и в последние времена, это не трудно представить и понять. Ради антихристовых обильных знамений и чудес ложных, они искренно могут счесть его за Бога. Прочие же люди будут не искренни, конечно, и притворны в своем боготворении антихриста; но будут делать сие частью по страху и ужасу пред его жестокостями, частью по низкопоклонству и раболепной лести для выгод и почестей, которыми антихрист, вероятно, будет осыпать своих поклонников; во всяком же случае, по причине полной потери людьми всякого страха Божия. |
| Деян.12:15 . А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его. «В своем ли ты уме?» – греч. μανη – слав.: «беснуешися ли?», т.е. безумствуешь? Настолько казалось удивительным и невероятным сообщаемое. «Это Ангел его». Как всегда бывает в случаях растерянности пред чем-либо маловероятным и необъяснимым, стараются подыскать объяснение совершающемуся не менее трудное и чудесное, и столь же мало объясняющее возможность невероятного. Учение об Ангеле-хранителе и руководителе спасения каждого человека могло основываться и подтверждаться на учении Господа об Ангелах младенцев. Известно это учение и Апостолу Павлу ( Евр.1:14 ). Деян.12:16 . Между тем Петр продолжал стучать. Когда же отворили, то увидели его и изумились. «Когда отворили» – уже не одна служанка, а все собравшиеся устремляются к пришедшему и отворяют ему двери. Деян.12:17 . Он же, дав знак рукою, чтобы молчали, рассказал им, как Господь вывел его из темницы, и сказал: уведомьте о сем Иакова и братьев. Потом, выйдя, пошел в другое место. «Уведомьте Иакова», т.е. предстоятеля Церкви Иерусалимской, брата Господня, «и братьев», т.е. остальных верующих – для их успокоения. «Пошел в другое место», что требовалось благоразумною осторожностью и вполне согласовалось с наставлением Господа ( Мф.10:23 ). «Не искушал Бога и не подвергал сам себя опасности, ибо и это они делали только тогда, когда им было повелеваемо...» (Златоуст). Существует древнее предание, что Петр был в Риме в первые годы царствования Клавдия (Иерон. cata1. с. I; Евсев. Церк. Ист, II, 14–15). Если так, то удобнейшим временем к такому путешествию Петра было именно рассматриваемое время. Это было, по всей вероятности, в 44-й год по Р. Х., после иудейской Пасхи, в 4-й год царствования Клавдия. О Петре, после сего удаления в другое место, не упоминается дееписателем до самого апостольского собора ( Деян.15 ). В течение этого времени (несколько лет) он вполне мог совершить предполагаемое путешествие – и в целях лучшей безопасности, и в удовлетворение своей ревности, увлекшей его проповедовать Христа в самом центре жизни тогдашнего мира. |
| Во главе каждой епархии стоит архиерей, его помощниками в управлении являются благочинные (или архиерейские наместники), пастырским органом самоуправления служат епархиальные, благочиннические и иные пастырские собрания. Этим трем органам пастырской жизни в епархии и принадлежит руководящая роль в том деле, которое мы назвали служебной для пастырей школой. Скажем о каждом из этих органов особо. Епархиальный архиерей. Для пастырей и верующих он – архипастырь; он должен проявить верх попечительности о нуждах тех и других; как отец, он должен обнять всех своею отеческою любовью. Поставленный во главе епархии, он – руководитель всего епархиального духовенства, ответственный за его работу. Он обязан неусыпно стоять на страже всего пастырского в епархии дела, все время стремясь к его одухотворению и усовершенствованию. Горячая любовь к пастырскому делу, граничащее с самоотвержением усердие в служении должны отличать его руководство, а его собственный пример – пример доброго пастыря – должен быть первым в ряду средств и способов архиерейского управления пастырями. К архипастырю преимущественно относятся слова ап. Петра: «Спасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием (слав. «причту», греч. τν κλρων), но подавая пример стаду» ( 1Пет.5:2–3 ). Для своей епархии епископ должен быть своего рода центральным фокусом, в котором сходились бы и из которого выходили бы все линии пастырского служения. Кроме всеми ясно представляемой задачи – следить за работой подчиненных ему пастырей, ее направлять и исправлять, – у него есть другая задача: подмечать всякое достижение отдельных пастырей в отношении методов и способов пастырской работы и такими достижениями расширять свои собственный опыт, давая затем этим достижениям широкое применение. Осуществление последнего pia desideria 114 возможно при непосредственном, близком обращении архипастыря с подведомыми ему пастырями. Мы не можем признать нормальным тот порядок – к сожалению, лично наблюдавшийся нами, – при котором возможен был такой факт, что прослуживший 35 лет священник только однажды видел своего архиерея – при своем посвящении. |
| Вообще само старчество постоянно являлось как бы второй натурой отца Михаила, который, зная многое о вере и постоянно изучая святоотеческое наследие (особенно в области православной аскезы), а потому и возрастая духом в христианской любви, никогда не мог отказать вопрошавшим у него о правых, верных путях ко спасению. Поэтому представляется естественным предварить рассказ о самом старце словами о том, что понимали и понимают под истинным старчеством наиболее духовно опытные иноки тех двух монастырей, с которыми его связала жизненная судьба, — как Валаамского, так и Псково-Печерского, — чьи молитвенные, духовнические и наставнические традиции он так достойно продолжил в своем смиренном иноческом житии. СОДЕРЖАНИЕ Книгу можно приобрести в магазине московского Сретенского монастыря . 8 мая 2010 г. От греч. «исихия» — молчальничество, безмолвие, внутренний покой души и ума. Духовные основы исихии и соответствующей исихастской молитвенной практики в целом определились уже в начальную пору восточно-христианского монашества, особенно четко затем выразившись в аскетических сочинениях преп. Симеона Нового Богослова (XI b.) и подвижников круга святителя Григория Паламы (перв. пол. XIV b.). Подробнее о явлении исихазма и о его роли в жизни православного иночества см. здесь же в отдельном кратком очерке, помещенном в разделе «Приложения» (Приложение IV: Об исихазме и исихастах). Церк.слав. «окормление» происходит от древнерусск. «кормило» — рулевое весло, руль (как символ духовного управления, руководства). Согласно аскетической традиции, ум в данном случае понимается не как аппарат рационального мышления, а как носитель духовного начала; с такой святоотеческой точки зрения ум во многом родствен понятию самой души. Комментарии Юлия 2 августа 2012, 15:00 Отличная книга. Нашла ответы на свои вопросы Марина 10 июля 2012, 15:00 Мне книга очень понравилась. Я с удовольствием ее прочитала. Читается легко, непринужденно. Много полезных советов от старца Михаила, таких которых не встретишь у других.Интересна хронология событий. Там есть ссылка на поучения Исаака Сирина, захотелось перечитать. Хочу еще приобрести книги из этой серии. Очень довольна! |
| г) Созомен : «церковная история» кн. 7, гл. 26, стр. 534: говорит о св. Донате, умертвившем дракона: «Когда тот почувствовал его приближение и поднял голову, чтобы напасть на него, он перстом изобразил пред ним в воздухе знамение креста и плюнул. Слюна попала зверю в рот и он издох». д) Св. Григорий Двоеслов о монахе Мартирие писал: «Он сделал знак креста перстом» и о пресвитере Аманцие: «Человек Божий изобразил крест перстом своим» (см. История русской ц. м. Макария т. 8, стр. 101). е) Св. Андрей Критский , в похвальном слове преп. Потапию: «Потапий исцелил бесноватого тем, что перстом начертал над ним в воздухе крест; когда исцеленный прштал к его ногам, он начертал перстом знамение креста на его челе» (у Голубинского «К нашей полемике», стр. 155–156, примеч.). ж) «Св. великомученица Варвара к купели той пришедши, и, к востоку воззревши, начерта перстом на мраморе креста святого изображение, еже от святого перста чистые девицы тако на камени изобразися, акибы железом исковано». (Четь-минея 4 декабря: л. 28, изд. 1695 г.). В прежнее время даже и образ креста не изображался по современному, т. е. не делали большой крест, а он изображался на всех членах тела: на челе, устах, очах, персях, руках и т. д. Ефрем Сирин пишет: «Назнаменуем животворящий крест и на дверях своих, и на челе, и на персях, и на устах, и на всяком члене своем и вооружимся сим непобедимым христианским оружием» (т. 2, стр. 238–239, изд. 1895 г.; по слав. сл. 102, л. 262 об.). Каптерев, в кн. « Патриарх Никон и его противники», стр. 87: «Самый крест при знаменовании себя в первые века христианства изображался иначе, чем в последующее время и теперь, именно: одним перстом изображали тогда крест по преимуществу на челе или же на устах, очах, персях и вообще на отдельных частях тела, так что знаменование себя большим крестом в первые века христианства не употреблялось, а вошло в обычаи уже в позднейшее время». Там же, стр. 89–90: «Отсюда само собою следует, что считать какую-либо одну форму перстосложения за единственно православную будто бы всегда неизменно существовавшую в православной церкви, исключающую все другие формы, как не православные, придавать тому или другому перстосложению в крестном знамении значение догмата, характер неизменяемости, значит или вовсе не знать историю перстосложения, или заведомо искажать ее из неправильно понятых полемических целей». |
| И, прежде всего, пророческое слово Апостол называет (ст. 19) βεβαιτερον, слав. «известнейшее» – более крепким, как слово более раннее, оправдываемое и подтверждаемое новозаветными событиями. Как Сам Христос Спаситель по воскресении Своем ссылался на Моисея и на всех пророков в разъяснение того, что Ему надлежало страдать, умереть, воскреснуть и войти в славу Свою, так и первоверховный Апостол Петр доказательство славы и величия Господа Христа видит не только в евангельском событии Преображения Господня и апостольских сказаниях об этом событии (ст. 16–18), но в «вернейшем пророческом слове», которое он здесь же уподобляет светильнику, сияющему в темном месте, чем показывается руководственное и животворное значение слова Божия в жизни грешного человечества. «Внимая, говорит (Апостол), сим сказаниям пророков, вы не обманетесь в своей надежде. Ибо в свое время они оправдаются делами, которые Апостол назвал «днем», продолжая переносную речь, ибо тут же сказал о светильнике, о темном месте, которое и есть ночь. Итак, когда, говорит, наступит «день», т. е. явление событий, тогда в сердцах ваших взойдет «утренняя звезда», т. е. пришествие Христово, предвозвещенное пророками, и как истинный свет, осветит сердца ваши» (блаж. Феофил.). Похваляя внимательность читателей к руководству пророческого слова (ст. 19), Апостол вместе с тем желает возвысить у читателей, а вместе и у всех христиан сознание особенной важности пророческого слова, указывая на то, что произошло чрезвычайным, сверхъестественным образом и потому должно быть толкуемо, изъясняемо соответственно священной важности своего происхождения. «Пророки получают пророчества от Бога, но не как они хотят, а как действует Дух Божий; они сознавали и уразумевали ниспосылаемое им пророческое слово, но объяснения не делали. Что пророки, во время действия на них Духа Божия, сознавали, что им ниспосылается слово от Духа Божия, видно из того, что они подчинялись добровольно и что хотели, то высказывали, а чего не хотели, о том умалчивали. |
| Но при всем своем совершенстве и мудрости, змей в этих качествах весьма и весьма уступал человеку. Человек не может оправдаться тем, что его постигло искушение сверх его сил. Об этом рассуждает прп. Ефрем Сирин : «Змий был хитрее бессловесных животных, которыми управлял человек; но, если и превосходил в хитрости ту степень, на какой поставлены звери, то не следует из сего, что возвышался он до степени человека... Адам превосходил змия и по самому образу сотворения, и по душе, и по уму, и по славе, какою был облечен, и по месту жительства своего; а из сего видно, что он был безмерно выше змия и по хитрости» 244 . И далее, прп. Ефрем Сирин высказывает своеобразную мысль, может быть, основанную на каком-нибудь древнем предании, о неспособности зверей взирать на славу Адамову. «Как Израильтяне не могли без покрывала взирать на лице Моисеево: так животные не могли взирать на светлый зрак Адамов; потупив очи, проходили они пред ним, когда нарекал им имена, потому что очи их не в состоянии были взирать на славу его» 245 . Рассуждая о мудрости змея, отмечают его способность жертвовать всем, даже хвостом своим, ради сохранения головы, главного, без чего его уже и нет. Видимо, именно это имеет ввиду Христос, когда говорит Своим ученикам, посылая их, как овец среди волков, во враждебный истине мир: будьте мудры, как змии ( Мф. 10:16 ). Жертвовать можно, а иногда и нужно, всем, кроме главного – своей веры. Мудрость змея названа хитростью. Хитрость часто воспринимается как лукавство. Сатана действительно лукавый. Так он именуется в молитве «Отче наш». Но слово хитрость используется иногда и в положительном значении. Так, в молитве св. Василия Великого над страждущим от демонов: «Бог Богов, и Господь господей, огненных чинов творец, и безплотных сил хитрец, и небесных и наднебесных художник...» Т.е., хитро в этом случае – не лукаво, а мудро, замысловато. А в деле спасения св. отцы говорят, что Господь поступил, как премудрый Хитрец, поражая коварство диавола и силу адову. Так, через распятие диавол хотел поразить Христа, а оказался поражен сам. Как рыба поглощает червя, а оказывается на крючке рыбака, так ад поглотил тело Христа и сокрушился, ибо принял Бога. Об этом так говорит св. Иоанн Златоуст в Огласительном слове на Пасху: «(Ад) огорчился, ибо (оказался) связан. Принял тело – и с Богом столкнулся. Принял землю – и встретил небо. Принял, что видел, – и впал в то, чего не видел. Где твое, смерть, жало? где твоя, ад, победа?» [перевод со слав. – Г.Ф.]. Сочетание простоты голубя с замысловатостью змея и заповедал Господь ученикам, посылая их в мир. Если человек имеет только какое-то одно из этих качеств, то в этом его несовершенство. Совершенство в сочетании голубя и змея, но без греха. Сатана же использовал хитрость змея, обратив ее в лукавство. |
| Об адресате К., смоленском пресв. Фоме, известно только из Послания. Он был приближенным смоленского князя, каковым, судя по времени написания письма, должен был быть кн. Ростислав Мстиславич. Знакомство К. с кн. Ростиславом было давним, ибо автор Послания говорит о смоленском князе как о своем «напресном» (вечном) господине (Там же. С. 132). Примечательно, что К. ссылается на какое-то свое «писание» к князю, ставшее известным Фоме. Вероятно, Послание К. продолжает полемику, начатую смоленским священником по поводу «писания» К. ко князю. Дошедший до нас фрагмент переписки между смоленским князем, К. и Фомой дает представление о существовании на Руси XII в. открытой литературно-богословской полемики между княжескими дворами, в которой участвовали общественные круги во главе с князьями и духовенством: недаром К. упоминает, что читал полученное от Фомы послание «пред многими послухи и пред князем Изяславом» (Там же. С. 124); возможно, и Фома таким же образом был ознакомлен с «писанием» К. к смоленскому князю. Послание К. дошло до нас не в первоначальном виде, а, как видно из заглавия, с наслоением толкований некоего мон. Афанасия, о к-ром ничего не известно. Текстологический и источниковедческий анализ позволяет предположить, что этот последователь К. на литературно-богословском поприще был скорее всего его младшим современником, толковавшим Послание неск. десятилетий спустя после написания. Возможно, К. вместе с представителями своей лит. школы был автором 1-го слав. перевода Толкований Никиты Ираклийского (XI в.) на 16 Слов свт. Григория Богослова и Послание К. является ответом на претензии по поводу этого труда, высказанные смоленским свящ. Фомой. И. И. Срезневский предполагал, что К. принадлежит «Слово о любви Климово», но уже Н. К. Никольский счел спорной такую атрибуцию. Архиеп. Филарет (Гумилевский) приписывал К. Слово в неделю Всех святых (РГБ. Рум. 406, XV в.). По мнению некоторых исследователей ( Литвина, Успенский. 2010. С. 36-41; Мильков В. В., Симонов Р. А. Кирик Новгородец: Ученый и мыслитель. М., 2011. С. 437-438), К. могут принадлежать ответы на ряд вопросов новгородского иером. Кирика , сохранившиеся в «Вопрошании Кириковом», где упоминается Клим (ПДРКП2. 2. Стб. 29-33). |
|
|
