| 546 Заимствованный от этого обычая с его частностями образ притчи о десяти девах вызывал ряд вопросов, о которых еще блаженный Августин заметил, что они с трудом разрешимы. В самом деле: что означают сами девы притчи, их десятичное число? Имеет ли какое значение елей в сосудах дев, а также и сами сосуды, и светильники? Все такие и подобные вопросы по отношению к притче о десяти девах решались толкователями различно. Св. Иоанн Златоуст видит в этой притче обозначение красоты девства в связи с делами милосердия к бедным. Мысль о благотворительности есть любимая мысль Св. Златоуста, и он раскрытие ее замечает во всех четырех эсхатологических притчах, излагаемых в первом Евангелии преемственно; в притче же о десяти девах та же самая мысль представляется св. Отцу раскрытою в связи с представлением о красоте и высоте девства. Соответственно этому, светильники притчи у Златоуста значат дар девства, чистоту святости (τ καθαρν τς γιοσνης), а елей – помощь в отношении к бедным (λαιον δ τν περ τος δεομνους βοθειαν). 547 Блаженный Феофилакт в толковании рассматриваемой притчи следует Св. Златоусту. Ориген и согласно с ним Иероним видят в притче о девах обозначение всех верующих во Христа из среды всего рода человеческого; причем под елеем со светильниками разумеется у них живая теплая вера вместе с осуществлением ее в добрых делах. Судя по времени исполнения притчи, именно тогда (ττε), 548 в последнее время, пред паки пришествием Христа, когда проповедь о Христе пронесется по всему земному шару, под девами притчи разумеются, по аллегорическому толкованию, все люди, из всего рода человеческого, верующие в Господа нашего Иисуса Христа, паки грядущего со славою судити живых и мертвых. Число их «десять» не случайное, а употреблено, по иудейским понятиям, в качестве обозначения общества. 549 Наименование всех лиц, выводимых в нашей притче, девами объясняется из общеупотребительной священной терминологии, по которой Бог называет себя обрученным женихом общества своих верующих, ищет в этом обществе теплой восприимчивости к Своим Божественным откровениям, полной, неизменной преданности и такого отношения, как отношение возлюбленной к Своему возлюбленному. |
| 546 Конечно, С. Санникову как баптисту трудно признать, что Миропомазание было установлено ещё раньше самими Апостолами. 547 С. Санников, как баптист, совершенно не хочет признать, что по вере древней Церкви через Миропомазание подавался Дух Святой, и потому он и говорит, что помазание лишь «указывало» на Св. Духа, Которого крещаемый уже имел. На самом же деле, Церковь никогда не учила о том, что Миропомазание лишь указывает на уже имеющегося в человеке Духа Святого, а всегда верила (в чём можно без труда убедиться из множества нижеследующих цитат отцов Церкви), что через Миропомазание именно подаётся Дух Святой, как подавался Он через возложение рук Апостолов. 548 Дион. Ареопаг. о церк. иерарх., VII, 4. 5; Кир. иерус. поуч. тайновод., III, 6. 7; Златоуст. на 2 Коринф. гл. 1, ст. 23; Амврос. De his, qui initiantur, c. 7; Феодорит. На 2 Коринф. гл. 1, ст. 23. (Прим. Митр. Макария.) 549 Важно заметить, что с самых древних времён в Церкви использовался крест. Интересно и то, что в Православной Церкви доныне крещеных миропомазывают именно посредством начертания креста. 550 Ср. с выражениями: «даровали вам Св. Духа» (абз. 56); «наития Духа Святого» (абз. 62); «через возложение рук приемлют Св. Духа» (абз. 67); «получить Святого Духа» (абз. 68); «оное же есть Дух Святый» (абз. 75); «сделавшись общниками Христу и причастниками» (абз. 76); «дар Христа и Духа Святого» (абз. 77), «души спасение» (абз. 81) и др., которые говорят о том, что миропомазание (или возложение рук Апостолов или епископов) реально сообщает крещёному Духа Святого, а не просто указывает на Него. 551 В таком названии мира нет никакой ошибки, так как миро содержит елей. Основа мира и есть собственно драгоценный елей, в который добавляется около тридцати других веществ. 552 «Таинствами» и «святыней» называются Крещение и Миропомазание и в «Апостольских Постановлениях»: «Ибо он (готовящийся ко крещению) должен прежде воздерживаться от противного, а к таинствам приступать тогда, когда наперед очистит сердце свое от всякого злообычая, нечистоты и порока: тогда только он должен приступать к святыне " (кн. 7/40). |
| Пророк Иеремия называется Златоустом великим и славным мужем 539 . Пророчества его были видениями, так как самым ясным образом описывали будущее, как будто оно представлялось глазам 540 . Вдохновенный Богом, пророк очами пророческими как бы в действительности видит войны, ряды войск, сражения, звук труб, топот коней, насаждение врагов, все бедствия иудеев (ср. Иер. 4:19 и др.) 541 . Как огонь было слово Господне в устах его, пылая в костях его ( Иер. 5:14 ) 542 . Пророк предсказывал именно устами Божьими 543 . А потому и изречения его не были человеческими, а Божьими 544 . Книга Плача Иеремии приводится Златоустом, как извещение Самого Бога 545 . Пророк Иезекииль, подобно Исаии, был созерцателем дивных видений 546 . Устами его Сам Бог говорил к евреям, укорял их за непослушание 547 . Пророка Даниила Златоуст называет человеколюбивым и кротким пророком 548 . Это был мудрец, но его мудрость не была искусством халдеев. Не от науки или от природы Даниил получил мудрость 549 . Не собственной силой он изрекал пророчества и откровения, но как боговдохновенный и движимый силой божественной 550 . Весьма нередки в творениях Златоуста свидетельства, удостоверяющие боговдохновенность книг малых пророков. Так книга пророка Осии приводится, как свидетельство Самого Бога Отца через одного пророка 551 . Бог говорил и устами пророка Iouля 552 . Дивный пророк Амос 553 намеренно называет себя пастухом и собирателем сикомор ( Ам. 7:14 ), чтобы кто-нибудь не приписал сказанного им человеческой мудрости 554 . Пророк Михей получил не только Духа премудрости, но и силы (ср. Мих. 3:8 ) 555 . Извлечения из книги этого пророка приводятся у Златоуста с предварениями: „Отец говорит” 556 , „Бог сказал” 557 и пр. Пророк Наум в самом начале книги своей говорит о получении Духа и действии Его благодати 558 . Аггей своё пророчество изрекал от лица Божия 559 . Устами пророка Захарии говорил Бог 560 . Одно изречение из книги пророка Малахии предваряется у Златоуста так: „предсказывает Малахия или лучше Бог через него” 561 . |
| Файл : Храм во имя святителя Иоанна Златоуста (Гoдehobo).jpg Материал из Азбука паломники Храм во имя святителя Иоанна Златоуста (Годеново) История файла Нажмите на дату/время, чтобы увидеть версию файла от того времени. Дата/время Миниатюра Размеры Участник Примечание текущий 850 × 547 (129 Кб) Храм во имя святителя Иоанна Златоуста (Годеново) Вы не можете перезаписать этот файл. Использование файла Следующие 3 страницы используют этот файл: Метаданные Файл содержит дополнительные данные, обычно добавляемые цифровыми камерами или сканерами. Если файл после создания редактировался, то некоторые параметры могут не соответствовать текущему изображению. Примечание JPEG-фaйлa CREATOR: gd-jpeg v1.0 (using IJG JPEG v80), quality=90 Навигация Персональные инструменты Пространства имён русский Просмотры Портал Навигация Инструменты |
| Нам вверен важный залог – дети. Будем же заботиться об них и употребим все меры, чтобы лукавый не похитил их у нас. Минь. Т. XI. С. 546 Творения Т. XI. С. 681 1296. Забота матерей о дочерях до выдачи их в замужество Вы, матери, больше всего смотрите за дочерьми: попечение это для вас не трудно. Наблюдайте за тем, чтоб они сидели дома; а прежде всего учите их быть благочестивыми, скромными, презирать деньги и не слишком много заботиться о нарядах. Так и в замужество отдавайте их. Если так образуем их, то вы спасете не только их, но и мужа, который возьмет ее, и не только мужа, но и детей, и не одних детей, но и внуков. Если корень будет хорош, то и ветви будут лучше развиваться, – и за все это вы получите награду. Поэтому все будем так делать, как прилично заботящимся о благе не одной души, но многих чрез одну. Дочь при вступлении в брак, должна так выходить из отеческого дома, как борец из места состязаний, то есть, она должна знать в точности всю науку, помощию которой могла бы, подобно закваске, все смешение возвести к собственной красоте. Минь. Т. XI. С. 548 Творения Т. XI. С. 682 1297. Желать священства может только свободный от тяжких грехов Беседа X . Аще кто епископства хощет ( 1Тим. 3:1 ), – и при том домогается не одного начальства и власти, но и исполнения обязанностей, свойственных управлению, то я не порицаю его: добра дела желает ( 1Тим. 3:1 ), говорит. Так и Моисей желал этого, но не одной только власти, – и притом желал в такой степени, что слышал слова: кто тя постави князя и судию над нами ( Исх. 2:14 )? Кто таким образом желает, пусть желает... Но если кто сознает себя виновным в каком-нибудь преступлении, то он нехорошо делает, желая такого звания, от которого он удалил себя своими поступками, потому что такому следует не повелевать, а повиноваться. Начальник должен быть светлее всякого светильника и вести жизнь безукоризненную, так чтобы все смотрели на него и по его жизни устрояли свою собственную жизнь. Минь. Т. XI. С. 547 Творения Т. XI. С. 683 1298. |
| 1740 Св. Иустин М. «1-я Апология» гл. 31, – стр. 68. Св. Афанасий В. даже думает, что именно «по причине темноты сказанного у пророков о Христе» Псалмопевец говорит о них: «темна вода во облацех воздушных» ( Пс. 17:12 ; тв. ч. 4, стр. 89). 1743 Св. Кирилл Ал. тв. ч. 10, стр. 187. Точно также и Ориген говорит, что «по общему признанию все Бож. Писание (даже) для могущих достаточно понимать Слово Божие наполнено загадками и притчами, темными выражениями и другими различными видами неясности» (св. Епифаний Кипр. тв. ч. 3, стр. 89–90). 1746 Св. Климент Ал. «Строматы» кн. 6, гл. 15, стр. 746. Так думает и св. Кирилл Александрийский (тв. ч. 7, стр. 115), по коему «у святых пророков есть обыкновение прикрывать свои слова неясностью из опасения необузданного гнева слушателей, которые не стерпели бы их прямых речей» (тв. ч. 9, стр. 406). 1747 Св. Иустин М. «Разг. с Триф. Иуд.» гл. 120, стр. 347. С этим согласен и св. Златоуст, который говорит, что «Ветхий Завет темнее Нового, потому что «пророки прикрывали пророчества» (о Христе), «по причине грубости и неблагодарности слушателей», (во-1-х) «для сохранения собственной жизни от их преследований», (ибо «если они не устыдились Христа и не отстали дотоле, пока распяли Его, то едва ли пощадили бы тех, которые говорили о Нем, которых они и без того часто побивали камнями», во-2-х) – «дабы не были истреблены и самые книги», которые «Иудеи истребили бы и сожгли бы, узнав все ясно, п поняв силу пророчества о Христе (ибо если они не щадили пророков, тем более не пощадили бы их Писаний»). Св. Злат. тв. т. 6, стр. 25 и 93, 456–459, 461, 462, 466 и «Бес. на пс.» т. 2, стр. 123–124. 1749 Вот почему Иисус Христос, «отсылая Иудеев к Писаниям, отсылал не для простого чтения, а для точного и обдуманного испытания их: Он не сказал: «читайте», но «испытайте Писания» ( Ин. 5:39 ); «не в том смысле говорил это, чтобы (будто), только прочитав, можно было с первого раза понять Писание», но «повелевает им со тщанием углубляться в Писания, чтобы они могли найти сокровенное в глубине их», ибо, «кто, отыскивая положенное в глубине, не станет искать с усердием и трудом, тот никогда не найдет искомого». А «чтобы побудить нас к испытанию» «Писаний», – для этого Он (Иисус Христос) все Писание называет «сокровищем сокровенным» ( Мф. 13:44 ). Св. Иоанн Злат. «Бес. на Ев. Иоан.» ч. 1, стр. 169, 491; ср. тв. т. 6, стр. 547. |
| Орнамент с изображением «небесных хлебов». Ангелы, несущие хризмон. Мозаика базилики Сан-Витале в Равенне. 546–547 гг. Здесь результатом дарования «нового завета» представляется то, что люди не будут учиться друг у друга, но Сам Бог станет их учителем. Иисус возвещает Своим слушателям, что эра Нового Завета наступила. И напоминает, что, помимо земного отца, которого они видели и знают, у Него есть небесный Отец, Которого они не видели: Его видел только Он. Но они могут слышать от Него и учиться от Него: в этом вслушивании в голос Божий, звучащий из уст Иисуса, и заключается ключ к разгадке тайны Его богосыновства 11 . После этого Иисус возвращается к теме небесного хлеба и говорит иудеям слова, которые не могли не шокировать их: хлеб, сходящий с небес, есть Его собственная Плоть – та самая человеческая Плоть, которую Он получил от Своей Матери и которую Он отдаст «за жизнь мира». До тех пор пока Он говорил о нетленной пище, это можно было воспринять как философское учение, имеющее целью отвлечь человека от земного и направить его мысль к небесному. Но когда Он заговорил о Своей Плоти и предложил слушателям ее съесть, а затем предложил им выпить Его Кровь, тут смутились и соблазнились не только правоверные иудеи, но даже Его собственные ученики: Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь... И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Пётр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго ( Ин.6:60–63, 65–69 ). |
| Но – всмотрись в себя, душа моя... Станет ли?.. 970 Пс. 62, 2–4 : «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище: ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь»: 973 См. в житии преподобного Василия Нового: Жития святых. Кн. 7. (Март). М. 1906. С. 535–536, 539–540, 542, 546–547 (под 26 марта). 981 Еврейские комментаторы дают интересное побуквенное истолкование имени Иосифа ( Йосеф), мимо которого нам не следует проходить. «Первая буква, йод, расположенная наверху и «не достигающая земли», означает пребывание праведного духа в высшем мире. Он еще в небесах, и еще только намечено его нисхождение. В каком-то смысле праведный дух отчасти остается на небе и во время своей земной жизни. Но чтобы участвовать в исправлении человечества, в спасении мира, праведный дух должен «достигнуть земли» и воплотиться в теле, на что указывает вторая буква – вав, представляющая собой как бы «продолженную вниз» букву «йод»: праведник родился на земле, но в то же время его духовный ум остается пребывающим в небесах, и поэтому своей жизнью он соединяет небо и землю. Теперь он приступает к осуществлению своей возвышенной миссии на земле. ...На завершение всемирной миссии праведника указывает третья буква – самех, круглая и с верхней перекладиной, обращенной левым концом вверх. В этом знаке наглядно отображены нисхождение Света и его кругооборот: Свет касается земли, просвещает ее и возвращается в горний мир. И, наконец, четвертая буква – фей софит, которая своей формой намекает на главное призвание праведника. Вертикальная часть буквы опускается ниже строки: праведник не только достигает земли и обращает ее к небу, но еще «нисходит в преисподние места земли»: 982 Иоанн Златоуст , святитель. Беседа на Бытие LXI 2, 527. С. 653. «И видел Иосиф сон, и рассказал братьям своим: и они возненавидели его еще более. Он сказал им: выслушайте сон, который я видел: вот, мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал и стал прямо; и вот, ваши снопы стали кругом и поклонились моему снопу. И сказали ему братья его; неужели ты будешь царствовать над нами? неужели будешь владеть нами? И возненавидели его еще более за сны его и за слова его. И видел он еще другой сон и рассказал его братьям своим, говоря: вот, я видел еще сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне. И он рассказал отцу своему и братьям своим; и побранил его отец его и сказал ему: что это за сон, который ты видел? неужели я и твоя мать, и твои братья придем поклониться тебе до земли? Братья его досадовали на него, а отец его заметил это слово»: |
|
|
.jpg){kind=link}