| Без сомнения, здесь идёт речь о той же самой великой тайне Воплотившегося Бога, Который «принял на Себя тело Церкви» 541 , и « Церковь сделал телом Своим», и опять: «нам дал тело Своё» в святой Евхаристии, как говорит святой Златоуст 542 . И если ни одна из тайн Божественного Откровения не может быть полностью понята человеческим разумом и полностью выражена человеческим словом, то ещё в большей мере непостижима и невыразима тайна тела Христова в Церкви и в Евхаристии. Однако верно следующее: так же как Господь – един и едино тело Его ( Еф. 4:4–5 ; 1Кор. 10:16–17 ) 543 , и не может ни разделиться, ни раздвоиться, так же во Христе Церковь и святая Евхаристия соединены мистически, но реально – в едином теле Его, и не могут быть поняты и объяснены раздельно. Природа Церкви евхаристична, и Евхаристия есть тайна самой Церкви, ибо тело Христово – и Церковь и Евхаристия, и они во Христе – одно: «Тело всех Бога, тело непорочное, чистое, соединённое ( μιλσαν) с божественным естеством» 544 , как говорит святой Златоуст, и добавляет, что Христос «нас, то есть Церковь , соделал Своим телом, и нам дал тело Своё» 545 . И ещё добавляет: «но соединяемся со Христом. Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним» 546 . И ещё: тот же отец Церкви, великий евхарист-литургик, спрашивает: «Что такое этот хлеб?» и отвечает – «Тело Христово. Чем делаются причащающиеся ( ο μεταλαμβνοντες)? Телом Христовым – не многими телами, а одним телом» 547 . В Божественной Евхаристии, в причащении Телом и Кровью Христовыми, проявляется и выражается сама природа Церкви ( 1Кор. 10:16–17 ). Поэтому справедливо замечает отец Киприан (Керн) , известный православный литургиолог: « Церковь есть Тело Христово, Евхаристическая жертва – также Тело Христово. Следовательно, Церковь имеет евхаристическую природу. Вне Церкви нет Евхаристии, и вне Евхаристии нет Церкви. Божественное причастие представляет собой соединение с мистическим телом Церкви. Верные соединяются со своей Главой, Христом, в одно тело – Святую Церковь» 548 . Поэтому нет Евхаристии вне Церкви, «ибо нет тела вне Тела» 549 . Соответственно не существует и Церкви без и вне Евхаристии. Эту основополагающую истину экклесиологии и евхаристологии апостола Павла мы находим осуществляемой в жизни и на практике, в реальной истории и на деле (то есть в священноделании), в Церкви Христовой, Апостольско-православной. Божественная Литургия Православной Церкви является самым лучшим и самым глубоким выражением этой истины и реальности. |
| Около 250-го года часть готов утвердилась в южной части Крыма; тогда как их соплеменники, жившие при устьях Днепра, Днестра и Дуная, предпринимали опустошительные набеги на греческие земли чрез Дарданелльский пролив, крымские готы опустошали северные берега Малой Азии, и в 267 году увели множество пленных из Галатии и Каппадокии. Эти пленные и сделались первыми проповедниками христианства в стране воспорской, между готами и древнейшими жителями. Частнейшие обстоятельства утверждения здесь веры совершенно неизвестны: но чрез 58 лет, т. е. в 325 году, готский епископ Феофил, подписался под актами первого вселенского собора Theophilus, Gotthiac metropolis – или по другому списку: De Gothis, Theophilus Bosporitanus, вместе с Домуом, епископом воспорским. Вероятно, понтийские епископы содействовали обращению воспорских язычников. Какое влияние на нравы обращенных имела св. вера, показывает св. Афанасий александрийский в слове «о воплощении Бога Слова» §§ 51 и 52: «варвары – скифы, эфиопы, персы, армяне, готы и др., которым врождена дикость нравов, которые, пока приносят жертвы идолам, всегда враждуют между собою и не умеют обойтись без оружия, едва познают Христа, тотчас обращаются от войны к земледелию и руки, привычные к оружию, простирают на молитву». Эти слова могут относиться только к крымским готам – «способным земледельцам», по отзыву Прокопия, писателя VI века. Соплеменники же их, готы придунайские, еще в 341 году, когда начал среди них действовать епископ Улфила, оставались язычниками и беспокойными соседями империи. И св. Кирилл иерусалимский , в своих огласительных словах, говоренных около 347 года, исчисляя варваров, имеющих православных епископов, священников, диаконов, монахов и монахинь, упоминает и о готах, разумея, конечно, крымских, потому что паства Улфилы держалась арианства. В западной части острова христианство утвердилось несколько позже, чем в восточной. Насадителями св. веры были тут благовестники – епископы, посланные на проповедь Евангелия Ермоном, епископом иерусалимским, в 310 году. Благовествовали они в Херсоне, и соседним скифам; из них св. Капитон около 324 года просветил всех жителей этого города. – И епископ херсонский, и епископ готский зависели от престола константинопольского; о епископе готов, Униле, говорит св. Иоанн Златоуст (в 14 письме к Олимпиаде), что он рукоположен им (может быть – около 398 г.); когда Унила умер около 405 г., то царь готский отправил к Златоусту монаха Модуария и просил другого епископа. Тоже повторилось и в 547 году, в царствование Юстиниана. – К сему же времени, вероятно, относится учреждение, кроме Херсонской и Готской, новых епархий: Воспорской, Сугдейской и Фульской. Стольным городом первой был Херсон, второй Дорос, третьей Воспор, четвертой Сугдея (н. Судак), пятой Фуллы. Но епархия Фульская потом соединена была с Сугдейской. Фуллы – нын. урочище Рускофил. §3. Крымские христиане VIII – XI в. |
| Кажется, я писал тебе, что не должно преступать воли Божией своей волей, а сделав со своей стороны должное, остальное предоставлять Богу. 489 . Постоянное благоговение перед судьбами Божиими необходимо для правильности духовного жительства. В это благоговение в покорность Богу должно приводить себя верой. Все совершающееся совершится или по милости Божией, или по попущению Божию, т.е. все совершающееся совершается по судьбам Божиим, непостижимым для человека. Святые три отрока в пещи Вавилонской исповедали Бога, исповедали, что все гражданские и духовные бедствия, попущенные на них и на израильский народ, попущены по праведному суду Божию. Такое воззрение привлекает в душу мир, не попускает увлекаться разгорячением, направляет зрение ума к вечности, доставляет терпение в скорбях, которые и представляются кратковременными, ничтожными случайностями и мелочами. Всякий призванный Богом к спасению должен благодарить Бога за призвание и стараться воспользоваться им. Слова, сказанные Господом апостолам Его: «Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вас» ( Ин.15:16 ), относятся ко всем призванным во спасение. Поверяю это по своей жизни и по жизни известных мне спасающихся опытами. 521 . Нам драгоценнее всего то, чтобы состоять под водительством воли Божией и вне ее не делать ничего, каковы бы ни были представления плотского мудрования нашего и других людей. 543 . Хотим ли мы или не хотим – находимся во всемогущей воле Божией. Самое правильное последствие такого понятия состоит в том, чтобы мы покорились воле Бога нашего и из этого чувства покорности умоляли Его, да сотворит милость с нами. 547 . Святой Иоанн Златоуст и другие святые Отцы, начиная говорить о чем-либо, всегда старались начинать со следующих слов: «Буди воля Божия над всеми нами! Слава Богу за все совершающееся, хотя бы совершающееся было и тяжким, и горьким». Бог и в благодеяниях Своих многомилостив, и в наказаниях Своих многомилостив. Дело каждого христианина понять и признать эту истину. Нередко случается, что по смотрению Божию отнимается что-либо вещественное и временное, а взамен его дается нравственное и духовное, вечное. А люди, привязанные к веществу и временной жизни, скорбят, не понимая, что они возводятся к бесценным, высшим благам. Предание себя воле Божией приносит сердцу успокоение и утешение при всех скорбях. Это я говорю по своим частым опытам, но уверен, что и опыты каждого человека подтвердят то же, если он настроит себя по духу святых Отцов. 588 . |
| Рассказ о чуде с Ананией и Сапфирой с давних пор привлекал к себе внимание сомневающейся мысли: «подлинность его заподозривалась не только на общем основании невозможности чуда, но даже на основании будто бы несогласия данного чуда с духом христианства. Ещё И. Златоуст должен был задавать себе вопрос, не является-ли кара Анании и Сапфиры слишком жестокой? 545 а бл. Феофилакт прямо свидетельствует, что в его время «многие из нечестивых, выставляя на вид случившееся с Ананией и Сапфирою, присуждают самого верховного Апостола к смерти» 546 . В новое время, особенно, конечно, Тюбингенская 547 школа выставляет на вид несогласие этого чуда будто бы даже с историческими сведениями других Св. Писаний о духе и характере христианской жизни и учения апостольского века; так, напр., по свидетельству Посланий к Коринфянам Ап. Павел, говорят, простил кровосмесника, – грех будто бы более тяжкий, чем описываемый здесь, – и, налагая кару на грешника, имел в виду только его исправление ( 1Кор.5:5 и др.). В объяснение этого прежде всего надо заметить, что содержание христианской религии не может быть исчерпано одной идеей любви; на ряду с любовью в христианстве выступает и правда Божия; уже одна идея искупления и вечных мучений необходимо предполагает идею правды и абсолютно была бы немыслима без неё 548 . Христианское всепрощение нельзя понимать в смысле непротивления злу. Что же касается собственно данного случая, то напрасно Тюбингенская школа утверждает, будто идея строгого наказания за грех ( Деян.5:1–10 ) не соответствует историческим сведениям о духе жизни и учения апостольского века. Апокалипсис Иоанна сами же Тюбингенцы признают писанием не менее подлинным, чем Послаяния к Коринфянам. Между тем, что говорится там о судьбе лжецов и корыстных обманщиков? – «всем лживым – часть в езере, горящем огнем и жупеломь» (21:8); «не имать внити во град Божий творяй мерзость и лжу» (27 ст); «вне же (града)... всяк любяй и творяй лжу» (22:15). Если это – взгляд, по признанию даже Тюбингенцев, подлинно апостольский, то почему же чудесная кара Анании и Сапфиры не соответствует духу учения времён апостольских? Правда, по учению Христа и Апостолов, грешнику до последней возможности надо давать время |
| Те же сепаратистские наклонности действовали у армян при отделении их национальной церкви от Константинопольской, на соборах Вагаршападском 491 г. и Девинских 547 и 596 гг. Армянская Церковь со времени своего самостоятельного бытия начала жить интенсивной национальной жизнью, но при этом нельзя забывать, что в течение двух веков (от просвещения христианством и до Вагаршападского собора) Церковь их находилась в подчинении Константинополю, и что первое культурное влияние византийской традиции не могло пройти бесследно, как бы сильно сепаратистски ни была настроена национальная Церковь Армении. И по сию пору Армянская литургия носит на себе, в главных чертах, характерные особенности византийской литургической культуры. Константинопольский и Понтский евхаристический канон наложил отпечаток на литургию армян. Историю ее можно разделить на три периода: 1. От св. Григория Просветителя до Вагаршападского собора 491 года. 2. От этого собора до половины XII века; и 3. От XII века до наших дней. Армяне были, как сказано, крещены из Византии, и поэтому предполагается, что достаточно долгое время после своего просвещения они были подчинены Кесарийско-Каппадокийской митрополии. Отсюда вывод, что и литургия их в то время была литургией понтийского типа. Весьма вероятно, что на их литургию повлияла и литургическая реформа св. Василия и св. Златоуста. Так могло продолжаться от 302 года (год посвящения св. Григория Армянского во епископа) до конца V века. После собора 491 года Армянская церковь отделяется не только от национально-культурной опеки Византии, но и порывает свою связь с вселенским единством Церкви. Армяне приближаются к монофизитам, принимают ряд новшеств литургического характера, но основанных на догматических истинах монофизитов, как, например: пресные хлебы, употребление вина без воды для литургии; в армянских церквях поражает в ряду икон, изображающих Вселенские Соборы, отсутствие Соборов, начиная с Халкидонского и т.д. Но, в главных чертах, евхаристическое богослужение сохраняет всё же типично византийские черты. |
| и Заметки, LXVIII, стр. 409). В Болгарии св. Параскева называется Терновской, в Сербии – Сербской (Сырку, ibid.), в наших южно-русских месяцесловах она известна также под именем Терновской или Терновки, в отличие от другой Параскевы, память которой 28 окт. С именем последней связывается в нашей и юго-славянской старинной литературе ряд легендарных сказаний, а в простом народе до настоящего времени хранится много различных суеверий, приуроченных ко дню её памяти (См. А. Н. Веселовского: «Опыты по истории развития христ. легенды», Журнал М. Н. Пр. т. 88; Калинского Церковно-народный календарь, 1887 г. стр. 38, 44 и сл.). 1 и 4 Св. Иоанн Златоуст . – Имя святителя Иоанна Златоустого в древнерусской книжной словесности было синонимом – и великого отца церкви, и златословесного пастыря, церковного витии и учителя; его творения, подлинные и выдаваемые под его именем – и отдельными книгами и в многочисленнейших отрывках и извлечениях, – были самыми распространенными и прямо – общеизвестными до такой степени, что едва ли можно встретить хотя один сборник, смешанного содержания, в котором не было бы статей с именем Златоуста. Поэтому, и рассказы о его жизни пользовались такой же общеизвестностью и часто встречаются в древних славяно-русских рукописях, начиная XI–XII вв. Настоящий рассказ и другие, приводимые в Прологе в разные дни года, заимствованы, большею частью, из подробного и обширного жизнеописания его, составленного Георгием, еписк. Александрийским, полный славянский перевод которого известен по рукописям с XIV–XV вв. (Опис. рук. гр. Уварова, арх. Леонида, ч. II, стр. 390; Оп. рук. Рум. Муз., 150, – ср. Кир. библ, 1337 л. 207 об., XVI в.). Из многочисленных древних авторов, излагавших жизнь св. Златоуста, или писавших о нем, наиболее известным в греко-славянской письменности было именно это жизнеописание Златоуста, составленное Георгием: им пользуется Метафраст, из него делают извлечения греческие Прологи и Четьи-Минеи (см. Синодальн. библ. греческие Прологи и Минеи XI в. 361. л. 154 об., 353 л. 235 об., – Описан. греч. рукоп. Син. биб., архим. Владимира), из них заимствуют и наши Прологи (см. Прологи XIII–XIV в Типогр. биб. в Москве 153, 155 и 162, новой нумерации – Новгор. Coф. XIII в. 1324 и др.). – Георгий, архиеп. Александрийский, жил в VII в., в, хотя он уверяет, что внимательно изучал историю жизни св. Иоанна Златоуста по древним авторам, тем не менее у него встречается много анекдотического и недостоверного (его жизнеописание Златоуста и других авторов, писавших о нем см у Sav[?]’я в издании творений св. Иоанна Златоуста , 1612 г., том. 8, ср. Tillemont, Memoires и пр., том 8, р. 2–3 и 547). |
| 524. Книга Кормчая, харатейная, в десть. 525. Книга Летописец, писана уставом, в десть. 526. Книга часть Италии, в десть писана уставом. (На поле: у Тимофея, после зачеркнуто и написано: взята). 527. Книга Шестоднев, писана уставом, в десть. 528. Книга Евангелие Немецкое, в лицах, печатная, в десть. 529. Книга Требник Греческий, письменный, на хартии, в полдесть. 530. Книга Максима Грека , писана мелким уставом, в полдесть. 531. Книга Пчела письменная, в полдесть. 532. Книга Патерик Синайский, харатейный, письменный, в полдесть. 533. Книга Максима Грека , печатная в полдесть. 534. Книга Аристотель, скорописная, в полдесть. 535. Книга Зерцало Духовное, писано полуставом, в полдесть. 536. Книга харатейная Климакс, писана уставом, ветха, в десть. (По нынешнему Шестоднев Словенский, Василия Великого , в малую десть). 537. Книга святого Феодорита, ветха, в полдесть. 538. Книга Иоанна Златоустог о, беседы, письмо старинное, в десть. (По нынешнему осмотру Иоанна Дамаскина 4 книги о вере, харатейная, в древе Славенская). 539. Взята вновь книга у Андрея Виниоса строелная рудознатная. 185 года, августа в 11 день, отдал старец и Евфимий в книгохранильню святейшего патриарха, которые имал со Иверского подворья. 540. Книга Дионисия Ареопагита . (На поле: у Сергия). 541. Две части книги Василия Великого , на двое расплетены. 542. Книга Афонасия Великого на двое расплетены. 543. Книга Феофилактово толкование, на Апостол. 544. Книга Греческая Конкардантия. 545. Книга Хронологии, Греческая, в полдесть печатная. 546–547. Две книги Икумениа. 548. Книга Иосифа Евреина. 549–550. Две книги Евсевия Кесарийского , печатные, в десть. (На поле: отдани). 551. Книга Псалтырь толковая, Греческая харатейная, в малую десть, без застежек; задняя доска расколота. Иверского монастыря, числом 59. (На поле: по азбуке пис. 2–жды. В конце: А по сказке Ризничего Иакинфа и по справке те две книги: Евсевия Панфилова Кесарийского епископа печатная в десть, да книга Псалтирь толковая Греческая писаны в тетрадях по буквам, которые закреплены святейшего патриарха рукою, и потому тех трех книг здесь вдругижды не писать). |
| Златоуст, Хр. Чт. 1832, XLVII – в рассуждении о том, что Иисус Христос есть Бог, приводит слова Варуха 3, 36–38, под именем Иеремии; также блаж. Августин – de civit. Dei lib. XVIII, cap. 33; св. Амвросий lib. I, de poenit. cap. 8; lib. III haexem., c. 14 et lib. 1 de fide, cap. 2; св. Василий Великий lib. IV contra Evnomium и др.). Книга же Есфири в списке св. Афанасия, изложенном в послании о праздниках, неизвестно почему, отнесена к книгам неканоническим, а в списке св. Григория Богослова опущена, тогда как во всех других списках считается канонической: голос всех, без сомнения, должен порешить здесь дело. Впрочем, и сам св. Афанасий, если только он, подлинно, есть автор приписываемого ему синопсиса, замечает здесь: «некоторые из древних утверждали, что Евреи к каноническим книгам причисляли также Есфирь и книгу Руфь, соединив с историей Судей, считали за одну книгу, а книгу Есфирь за другую – особую; таким образом, и в этом случае число канонических книг ограничивалось 22-мя». Краткое обозрение св. Писания, в Хр. Чт. 1841, IV, стр. 218–219. 542 Кирил. Иерус. Огл. поуч. IV, 36; св. Амфилохия см. в книге правил...; Леонт. Визант. lib. de sectis, act. II; св. Иоанна Дамаск, кн. IV Богословия, гл. 17. 544 Руфин, in exposit. Symboli; Августин, de doctrina Christ, lib. II, cap. 8; Иннокент. epist. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Гелас. in concil. Rom. an. 464; Кассиодор. de instit. Divin. Script, lib. II, cap. 13. 546 Например, даже в конце IV века блаж. Иероним писал о послании к Евреям: sed apud Romanos usque hodie Pauli non habetur (Vid. in Catal. scriptorum illustr. под словом: Cains). 547 И именно – многих Евангелий, например, Евангелия о младенчестве Христовом, Евангелия Евреев, Евангелия Петра и проч.; многих деяний Апостольских, многих посланий и многих Апокалипсисов. См. Fabricii codex apocryphus Nov. Testam. 548 К этим книгам неканоническим относятся ещё некоторые места, находящиеся в книгах канонических, как то: 1) молитва Манассии в конце 2-й книги Паралипоменон, 2) Места, не означенные счётом стихов в кодексах Греческих и в переводе Славянском, в книге Есфирь, 3) Песнь трёх отроков в 3-й главе книги Пророка Даниила, история о Сусанны в 13-й, также о Виле и змие в 14-й главе той же книги. |
| Согласно блж. Феодориту, Бог грядет от Фемана и от горы Фаран, то есть от Вифлеема и Иерусалима. Боговоплощение и Воскресение, Рождество и Пасха, Вифлеемская пещера и гора Голгофа. Прп. Исидор Пелусиот , ученик св. Иоанна Златоуста , отвечает некоему Адамантию на вопрос: Что значит сказанное в песни у пророка Аввакума покры небеса добродетель Его 542 ? Небеса покрывают землю, а что может покрыть сами небеса? Небеса покрыты добродетелью Божией. По этому поводу прп. Исидор размышляет: «Ум не может разуметь того, что выше ума, и слово не может выразить того, что выше слова. А то, что это действительно так, подтверждается Божиим Словом, которое говорит: слава Господня покрывает слово 543 , то есть слава Владычняя превосходнее и выше всякого слова... Посему да уступит величию Божию всякое человеческое естество, да не любопытствует о сущности, но да поклоняется достоинству; да уступит и весь сонм ангелов, архангелов и горних сил. К сему-то и относится изречение, которое пожелал ты узнать: покры небеса добродетель Его 544 » 545 . Над этими же словами пророка покрыла небеса добродетель Его (так в переводе Семидесяти) рассуждает и прп. Максим Исповедник . «По пророку Аввакуму – покрыла небеса добродетель Его 546 , то есть Его (Иисуса) жительство во плоти заслонило добродетель ангелов на небесах» 547 . Прп. Максим Грек , подвизавшийся в книжном деле на Руси в XVI веке, толкует слова пророка Аввакума: Покры небеса добродетель Его, и хваления Его исполнь земля, а также Сияние Его яко свет будет 548 . Сияние и свет Божий прп. Максим толкует в отношении к Ветхому и Новому Завету, в отношении народа Израильского и церкви Христовой. Тайна благочестия «пророком названа сиянием и светом. Сиянием потому, что ранее она (тайна благочестия) заключалась в одном народе и в одной стране Иудейской и местно их озаряла; светом же, как распространившуюся уже оттуда и вполне озарившую все языки чрез блаженных апостолов» 549 . Это относится к внешнему распространению. Однако так же соотносятся два Завета и по внутреннему наполнению. |
| 541 В слове ангелов к женам-мироносицам апостол Марк (16, 6–7) передает такие слова: “Идите, скажите ученикам Его и Петру”. 542 Не с одинаковым чувством покинули ученики опустевший гроб своего Учителя; “Петр не нашел в нем света Воскресения и вынес из него только удивление, – “пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему” ( Лк. 24, 12 ), Иоанн вошел во гроб и обрел хотя невидимый, но действительный внутренний свет веры в Воскресение Христово” ( Ин. 24, 8 ) (святитель Филарет, Митрополит Московский и Коломенский). 543 Направо, к северу от кувуклии, шагах в 20-ти, находится означенное мраморным кругом место, над коим горят неугасимые лампады. Здесь явился Господь по воскресении Своем Марии Магдалине, как повествуется о сем в Святом Евангелии. По мысли святителя Григория Богослова “Еве, которая пала первая, первой надлежало приветствовать Христа” – Искупителя падшего человечества. 545 Эммаус – небольшое селение на северо-запад от Иерусалима, в 11 километрах от Иерусалима (60 стадий). Это селение нельзя смешивать с другим Эммаусом, который иначе называется Никополем и отстоит от Иерусалима на 33 километра (176 стадий). На месте Эммауса, о котором говорит святой Лука, теперь видна груда развалин, называемых Гебеби, и между ними остатки древнего храма, бывшего на месте дома Клеопы, одного из двух учеников, бывших в Эммаусе с воскресшим Спасителем. 546 Клеопа, вероятно, был мужем Марии, двоюродной сестры Богоматери. Думают, что вместе с Клеопой, в Эммаус шел сам апостол Лука, который и описал данное событие. 547 Этим явлением в самый день Воскресения, Господь, по мысли святителя Иоанна Златоустог о, “положил основание святому дню Господнему, в замену ветхозаветной Субботы, которой настал конец”. Первыми словами Воскресшего обществу верующих было приветствие мира: “Мир всем”! 548 Фома – один из двенадцати апостолов, называемый иначе Дидим, или Близнец. По преданию, апостол Фома проповедывал Евангелие в Восточной Индии, и здесь претерпел мученичество. В Индии, на Малабарском берегу, доселе еще находится значительное число христиан, именующих себя христианами апостола Фомы. Память его совершается Церковью 6/19 октября, и первое воскресение после Светлой седмицы называется Фоминым воскресением, а вся седмица Фоминою. |
|
|
