| Церковь Николая Чудотворца в 1-й пол. 19 в. была значительно перестроена и расширена, получив облик сооружения зрелого классицизма. Один из наиболее крупных храмовых комплексов области, определяющий облик большого торгово-промышленного села и включающий монументальные здания 2-й пол. 18-19 вв., различные по стилю и функциональному назначению. Из книги: «Свод памятников архитектуры и монументального искусства России. Ивановская область. Часть 3», с. 547-553 Село Васильевское находится в 130 верстах от Владимира и в 19 верстах от уездного города Шуя. Настоящее название село получило в начале XVII ст., а до того времени оно известно было под именем Матьнинского стана. Из древних актов, хранящихся в вотчинном архиве села Васильевского, видно, что оно в 1631 г. принадлежало князю Димитрию Черкасскому, а около 1741 г. от потомка его, канцлера князя Алексея Черкасского поступило в приданное за единственной дочерью графу Шереметеву. В царствование Алексея Михайловича Васильевское было как усад весьма бедных крестьянских дворов и с деревянной ветхою церковью во имя св. Архистратига Михаила… В селе Васильевском значатся четыре каменные церкви: холодная – Троицкая, однопрестольная, пятиглавая; холодная – в честь Грузинской Божией Матери; теплая – в честь св. и чудотворца Николая с приделами Архистратига Михаила и святителя Митрофана, Воронежского чудотворца, и кладбищенская Успенская с приделами: во имя прав. Лазаря и в честь св. Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого. Колокольня при церкви и ограда каменные. Утварью, ризницей, св. иконами и богослужебными книгами церковь снабжена богато. Церковные документы хранятся в целости: копии метрических книг с 1803 г., исповедные росписи с 1829 г.; опись церковного имущества составлена в 1893 г. и хранится в церкви. Причта по штату положено: 4 священника, 2 диакона и 4 псаломщика. На содержание причт получает: от земли 280 руб., от хлебных сборов с прихожан 300 руб., процентного капитала 247 руб. и от служб и требоисправлений 3326 руб., а всего 4203 руб. в год. Дома у членов причта собственные, построенные на церковной земле. Приход состоит из села и 38 деревень; всех дворов в приходе 943, душ муж. пола 3410 и жен. пола 3691 душа. |
| Насыщение народа пятью хлебами. Хождение по водам. Миниатюра из Четвероевангелия царя Иоанна Александра. 1356 г. (Британская библиотека, Лондон. Add MS 39627) Слово «хлеб» (ρτος) в этой части беседы употреблено семь раз (всего же в беседе оно встречается 15 раз). Вместе с дважды встречающимся здесь термином «пища» и глаголами «алкать» и «жаждать» оно составляет тот терминологический и образный каркас, который становится несущей конструкцией всей беседы. Во второй части беседы к этим терминам добавятся глаголы «есть» (4 раза) и «пить» (1 раз), происходящие от них причастия «ядущий» (6 раз) и «пиющий» (2 раза), а также существительное «питие» (1 раз). Весь этот набор гастрономических терминов, вопреки очевидности, призван заострить внимание слушателей не на «пище тленной», а на «пище, пребывающей в жизнь вечную». Хлеб, пища, питие – понятия настолько обыденные, что современному человеку бывает трудно понять, как можно вкладывать в них какой-либо сакральный смысл. Между тем хлеб – один из основополагающих и наиболее универсальных библейских символов. Хлеб использовался не только в качестве основной пищи, но и в качестве одного из элементов для жертвоприношений. К хлебу и всему, что связано с его производством, относились с благоговением. Значение хлеба для древнего человека определялось тем, что хлеб был источником жизни. Призрак голода постоянно преследовал человека, жизнь и благополучие которого в значительной, если не в решающей, степени зависели от урожая пшеницы. Хлеб в Библии Впервые на страницах Библии термин «хлеб» употреблен в обращении Бога к Адаму после его грехопадения: «в поте лица твоего будешь есть хлеб» ( Быт.3:19 ). Далее о хлебе упоминается в рассказе о том, как Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино в благословение Аврааму ( Быт.14:18 ). Хлебом Авраам угощает трех пришедших к нему путников ( Быт.18:5 ). Гостеприимство Авраама. Мозаика базилики Сан-Витале в Равенне. 546–547 гг. Эпическая история Иосифа и его братьев вся построена вокруг темы голода и хлеба. В этой истории именно хлеб играет основную роль: его оскудение в земле Ханаанской и наличие в земле Египетской заставляют сыновей Иакова прийти к своему брату Иосифу. Выбор между хлебом и его отсутствием был выбором между жизнью и смертью : |
| Уже сейчас воскресением жало греховное – смерть – притупилось 546 . Рабство страха смерти побеждается твердым упованием Воскресения 547 . Более того, через Свое Воскресение Христос Спаситель соделал нас победителями смерти 548 . Уже здесь, жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного воскресением бессмертия нашему смертному естеству 549 . «Никто да не убоится смерти, – восклицает Златоуст, – свободи бо нас Спасова смерть» 550 . Залогом и надеждой этого славного нашего воскресения и обновления является «светлое, мирорадостное, господоименитое и светоносное» Воскресение Христово 551 , завершившее собой здание домостроительства нашего спасения. Поэтому такую неподдельную радость испытывает душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Христова Воскресения является предвозвестницей будущего дня «востания» (воскресения) нашего 552 . Это поистине – «Пасха великая», «Пасха, двери райския нам отверзающая» 553 , ибо проходит смерть 554 , является нетление и вечная жизнь. Это – Пасха Божия чистительная, спасительная 555 , «Пасха нетления, – мира спасение» 556 . И совершил это – «Христос Избавитель», «Правды Солнце» 557 , «Христос Новая Пасха, Жертва Живая, Агнец Божий вземляй грехи мира» 558 . «Живоприемное Христово востание» просветило всю вселенную, всю тварь 559 . Христос всю вселенную «озарил Божественными блистаньми Своего Воскресения» 560 . «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля, и преисподняя; да празднует убо вся тварь востание Христово, в Немже утверждается» 561 . Весь мир (космос) Воскресением Христовым «утверждается» в надежде полного обновления. Восчувствовать эту радость обновления призывается вся тварь: «Да радуется тварь, и да процветет яко крин (как лилия), Христос бо от мертвых воста яко Бог» 562 . «Воскресе Христос из мертвых, разрушь смертныя узы: благовести земле, радость велию, пойте небеса Божию славу!» 563 . Праздник Пасхи есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в Апостольской Церкви. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания: о страданиях и Воскресении Христа и сообразно с этим посвящала ее празднованию две седмицы: предшествующую дню Воскресения и следующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха крестная, Пасха страданий и Пасха воскресная, Пасха воскресения. Первое из этих наименований относилось, главным образом, ко дню смерти Спасителя – Великой Пятнице, а второе – ко дню Воскресения. Сообразно с характером воспоминаний, первая половина праздника чествовалась постом, вторая – торжественной радостью. После I-oro Вселенского Собора (325 г.) эти наименования вышли из употребления и вошло в употребление теперешнее название – Страстная и Светлая седмицы, а день воскресения назван Пасхой. |
| Богочеловеческий взор Спасителя, для которого не существует никаких преград, давно проник в самые сокровенные тайники этой души. Здесь Он нашел чудное богатство духовных сил. Их было достаточно для совершения того великого служения, к какому он был призван. Иоанн не случайно стал учеником Спасителя, а был „избран“ в число учеников Самим Спасителем: „не вы Меня избрали, а Я вас избрал“ ( ξελεξμην) 540 , говорил Спаситель, прощаясь с своими учениками. Ни один священный, новозаветный писатель нигде не говорит ни одного слова о том, сколько было лет Иоанну, когда он призван был Спасителем в число Его постоянных учеников. Напрасно будем искать устойчивых данных для решения этого вопроса и в священном Предании. Св. отцы и учители Церкви, христианские писатели почти все указывают только приблизительно время призвания Иоанна. Блаженный Иероним, основываясь на древнем предании (historiae ecclesiasticae tradunt), говорит, что св. Иоанн был призван к апостольскому служению в юношеском возрасте 541 . Некоторые: св. Григорий Великий , св. Павлин Ноланский , св. Амвросий Медиоланский , св. Иларий, блаж. Августин, Захария Хрисополитанский и другие утверждают, что он был самым младшим среди двенадцати Апостолов 542 . На основании некоторых мест сочинений св. Епифания Кипрского , Иринея Лионского , Климента Александрийского , Евсевия Памфила , св. Иоанна Златоуста , блаж. Феофилакта и других можно думать, что они относили время призвания Иоанна к очень ранним годам его жизни 543 . Кажется, один только Бароний определенно говорит, что Иоанн был призван к апостольскому служению на двадцать втором году своей жизни 544 . По свидетельству апокрифической новозаветной литературы, Иоанн был избран в число учеников Спасителя, будучи очень молодым 545 . По свидетельству сирских апокрифов, Иоанн был даже юношей и в то время, когда он проповедовал в Ефесе и когда в первый раз выслушал просьбу малоазийских христиан написать им свое Евангелие 546 . В этом, кажется, нужно видеть отголосок общего мнения христиан того времени о призвании Иоанна в раннюю пору его жизни. Неустойчиво мнение о времени призвания Иоанна и в последующей, и настоящей богословской литературе. Одни утверждают, что Иоанн был призван к апостольскому служению 25 – 26 лет 547 , другие – 22 или 23 лет 548 , третьи – 16 лет 549 , четвертые – 18 или 19 лет 550 . Многие другие считают Иоанна значительно юнее Спасителя и, следовательно, относят время призвания его к юношескому возрасту 551 . Принимая во внимание то обстоятельство, что Иоанн дожил до времен Траяна, время его избрания в число постоянных учеников Спасителя действительно нужно приблизительно относить к двадцатому году его жизни и не далее двадцать пятого. |
| К главе 26 А. Олесницкий «“Вследствие различного характера царей, при которых пророчествовал Исаия, его пророческие вещания имеют неодинаковый характер: иногда пророк произносит более угрозы, когда Израиль предается нечестию, а иногда вводит в пророчество слово обетования за добрые дела” 547 . В частности, пророчества о Христе Синопсис И. Златоуста указывает в следующих главах книги пророка Исаии 548 . Во второй главе заключается пророчество о Церкви Христовой; в главах от 7 до 12 пророчество о рождении Христа по плоти от Девы 549 и о верующих в Него; в главах от 27 до 31 о погублении диавола Иисусом Христом и о вере во Христа; в главе 32-й пророчество о Церкви Христовой, в которой правителем будет Царь праведный; в главах 35 и 36 история Церкви, изображение, в буквальном смысле относящееся к Идумее и Иерусалиму, но в таинственном смысле знаменующее опустошение и рассеяние иудеев и процветание Церкви Христовой; в главе 40 излагается пророчество об Иоанне Предтече; в главах 53, 54 и 55 – пророчество о страдании Иисуса Христа, смерти, воскресении и прославлении Его, о призывании к принятию Евангелия и о множестве верующих в Него; в главах 60, 61, 62 – пророчество о Христе и Апостолах, о славе и процветании Церкви Его; в заключение книги осуждение неверующих в будущую жизнь» 550 . Свт. Василий Великий Из толкования на ( Ис. 1:17 ) «Поскольку же во многих местах писания Бог говорит о душе человеческой, как о Своей невесте: то, если душа стала вдовою, по причине отпадения от Христа, духовно блудодействовала чрез идолослужение и отлучена от союза с Женихом – Словом, надобно, чтобы она оправдалась и научилась оправданию чрез покаяние. Или, поскольку Израиль по плоти есть вдовствующая Церковь , освободившаяся от рабства законного, так что она, без нарекания в прелюбодеянии, может принадлежать другому мужу – Христу, обручающему ее Себе во спасение, надобно, чтобы и она оправдалась, наученная нами Евангельской правде Христовой» 551 . «Масло и мед снесть, прежде, неже разумети Ему, или изволити злая, изберет благое» ( Ис. 7:15 ) «Еммануил употребляет по плоти детскую пищу – масло и мед. |
| Кирилл Иерусалимский и св. Иоанн Златоуст 547 . Воспоминая чудесное исцеление недужного, Церковь прославляет Божественное всемогущество Воскресшего из мертвых в третий день. «Расслабленного, поет она, не купель исцели, но слово Господне обнови, которое явися расслабленным членам якоже связание живоносное» 548 . Купно с Господом, исцелившим расслабленного, Церковь в IV неделю по Пасхе прославляет и св. Архангела Михаила, ибо Евангелие о расслабленном благовествует, что Ангел Господень возмущал воду в купальне Силоамской. А Михаил есть архистратиг небесных Сил, служащих верующим 549 . Эту Божию силу и Божию премудрость возвещает Церковь чтением литургийного Апостола в четвертую неделю по Пасхе. Ибо в этом Апостоле Церковь произносит о чудесном исцелении расслабленного Енея, восемь лет лежавшего в расслаблении, именем Иисуса Христа и о воскресении Тавифы. Сила Божия, открывшаяся в исцелении и воскрешении, обнаружилась духовным оживлением многих обратившихся к Господу ( Деян.9:32–43 ). Чтение Евангелия благовествует о событии, составляющем воспоминание в четвертую неделю по Пасхе ( Ин.5:1–15 ). Евангелие о исцелении расслабленного утешительно свидетельствует, что страждущие, лишенные всякой на земле надежды на силы и помощь ближних, не должны терять упования на Бога, Коего всемогущая благодать и помощь часто является тем очевиднее и величественнее, чем беспомощнее среди людей состояние страждущего. Расслабленный произносит: Ей, Господи, человека не имам, и слышит от Господа: востани и ходи. Так беспомощность со стороны людей обильно вознаграждается помощью свыше! Если иногда не является помощь для тела, то подается дивная помощь для души страждущего, который часто при тяжких своих скорбях бывает благопокорнее, добрее и мужественнее счастливых мира. Но так велика немощь наша, что при благодеяниях Божиих, открытых для всех, многие из нас без особенной помощи Божией не могут и воспользоваться ими. Вифезда отверста была для всех больных, в ней находившихся, но расслабленный, бывший при этом источнике милосердия Божия, имел еще нужду в особенной помощи Божией, чтобы усвоить блага уже дарованного милосердия Божия. |
| В обоих случаях император приносит дары к алтарю, а принимает их епископ. Однако неясно, идет ли речь о евхаристических дарах, то есть о хлебе и вине, или, например, о тех подарках, которые императоры имели обыкновение делать при посещении храмов (драгоценные сосуды, деньги). Также ни из первого, ни из второго рассказа не явствует, что принесение императором даров имело место во время великого входа. Некоторую ясность вносит позднейший источник – византийская «Книга церемоний» (X в.), – где указывается, что императорскими дарами являются не хлеб и вино, а драгоценные сосуды, и что эти дары делаются при входе императора в храм, а не во время великого входа. Тот же источник, однако, подробно описывает участие императора в великом входе, перед началом которого он облачается в пурпурную мантию, берет в руки светильник и идет впереди процессии со Святыми Дарами вплоть до входа в алтарную часть, где его ожидает патриарх 767 . В храме Святой Софии помещение, где приготовлялись Святые Дары для Евхаристии, – оно называлось σκευοφυλκιον («сосудохранилище») – находилось отдельно от главного здания, поэтому процессия со Святыми Дарами начиналась за пределами храма. В некоторых других византийских храмах скевофилакион представлял собой пристройку к главному зданию или отдельное крыло здания 768 . Так или иначе Святые Дары приготовлялись в одном месте и переносились в другое: в этом заключался функциональный смысл великого входа. Николай Кавасила пишет: Принесение даров императром Максимианом и императрицей Феодорой. Мозаика базилики Сан-Витале в Равенне. 546–547 гг. Вход с Евангелием происходит по необходимости, поскольку оно лежит в сосудохранилище, и оттуда надлежит внести его в храм для чтения… Подобным образом и вход с Честными Дарами происходит по необходимости, поскольку и они обычно лежат в сосудохранилище; их вносят с честью, песнопениями, каждением и свечами, как и подобает дарам, (приносимым) Богу 769 . В современных православных храмах жертвенник, на котором совершается проскомидия, обычно располагается в алтаре слева от престола, поэтому Святые Дары выносятся из алтаря (северными дверьми) и вносятся обратно в алтарь (царскими вратами). Маршрут великого входа, таким образом, идентичен маршруту малого входа 770 . |
| После «общения» с почившим митрополитом Филиппом Никон определил конкретные качества, которыми должен обладать тот, кому предстоит занять вакантное место. По Никону, пастырь – это, во-первых, пастырь «добрый», справедливый, способный «изводити честное отъ недостойнаго»; во-вторых, он должен быть «назнаменован» Богом, нести на себе Божью благодать, своими деяниями и образом жизни доказывать окружающим силу веры и духа, «яко богочтецъ есть»; в-третьих, это воинственный пастырь, способный уберечь «стадо Христово» от «волкъ... душетлнныхъ». Никон, на мой взгляд, сформулировал византийский образец пастырского служения: первосвятитель есть образ справедливого судии – Христа, его жизнь состоит в подражании подвигу и страданиям Спасителя, и он самоотверженно исполняет свой первейший долг – «пасет стадо Христово», радеет о «словсных Его овцах». Представления Никона о качествах пастыря были неразрывно связаны с осмыслением образа митрополита Филиппа и его эпохи. Покидая патриаршую кафедру в 1658 г., Никон объяснял провожавшему его народу, что он об «овцах не радел, и я отселе вам несть патриарх...». Источник этих слов патриарха – 29-я Беседа Иоанна Златоуста на послания апостола Павла «Какову достоит быти учителю». О.С. Сапожникова отмечает, что те же слова произносил и митрополит Филипп в Похвальном Слове Сергия Шелонина 547 . Между тем в «Рае мысленном» патриарх Никон указал на пример «образцового» пастырского служения, назвав московского митрополита Макария, предшественника митрополита Филиппа, «богопоставленным первопрестольником благорачительным», «опасным стада Христова пастырем» 548 . В «Возражении» на вопросы С. Стрешнева и ответы на них Паисия Лигарида Никон подчёркивал, что гарантом благополучного царствования Ивана IV было единение царя с митрополитом Макарием 549 . Церковно-исторический опыт России XVI в. в эпоху царствования Ивана Грозного внушал Никону мысль о взаимной поддержке светской и духовной властей. Мысль о единении властей звучит и в соловецком послании, в признании Никона царю о его с ним «единомыслии»: «А что мне ради, смиреннаго, такому длу молчание есть, – не буди то: азъ со святымъ вашимъ благоволниемъ единомысленъ есмь» 8, л. 19об.). Таким образом, видение святого Филиппа прочно утвердило Никона в мысли о преемственности патриаршей власти. |
| 649. (1230.) Сборник богослужебный, полууст., в скоропись переходящий, XVI века, в четверть, 134 листа. л. 1. Служба, мая 1, препод. Пафнутию боровскому. л. 12. Служба, января 30, трем святителям: Василию Великому , Григорию Богослову и Иоанну Златоустом у и священномученику Ипполиту папе римскому. л. 36. Канон св. причащению. См. 17. л. 42. Мес. декабря в 6 день, рожество и похвала св. и славнаго отца Николы. Нач. Се ныне, братие, светлое празднество предивнаго отца и чюдотворца Николы. При сем поучении, кажется, русском, приложено 11 чудес. л. 86 об. Служба, окт. 29, препод. Авраамию ростовскому с прологом по 6 песни. л. 102. Избранные Псалмы Никифора Влемида любомудреца. л. 125. Отпусты (иерейские) по всякиа празники. л. 127. Иже в святых отца нашего Иоанна Златоустаг о, патр. Константиняграда, Слово о терпении и о благохвалении, и да не тако зело плачемся о умерших, без конца. См. 169 л. 470. 650. (1257.) Сборник богослужебный, полууст., переходящий в скоропись, XVI века, в осьмую долю, 263 листа. л. 1. Святцы. Русские Святые, означенные в соборном постановлении 547 г., не писаны. В конце отрывок из пасхалии на 7040 (1532) год. л. 42. Служба к Господу нашему Ис. Христу творение Феоктиста инока. л. 52 об. Служба Благовещению пресв. Богородицы. л. 65. Служба, дек. 6, святителю Николаю. л. 83. Служба, июня 24, св. Иоанну Предтечи. л. 95. Служба, марта 17, Алексею человеку Божию. л. 105 об. Молитва к Господу Ис. Христу и Богу нашему и ко св. Троици единосущной и к св. госпоже Богородице Матери Господни и ко всем небесным Силам и ко всем Апостолом и Евангелистом и Святителем, и проч. Прочитати ю на утешение и на оставление грехов. Нач. Благодарю Тя Святый за твое великое милосердие, за человеколюбие. Сочинение русское. л. 137 об. Канун во всякую неделю Живоначальной Троици за полунощницю. Впереди стихиры по вся воскресениа гл. 8, в конце канун по вся воскресениа, творение Андреа крицькаго. л. 160. Степенна на осмь гласов. л. 169. Тропари и кондаки от недели мытаря и фарисея до всех Святых. |
| Все отцы и учители церкви согласны в той общей мысли, что душа человеческая обладает свойством духовности, хотя и не все они с одинаковою определенностью уясняли это общее и главное свойство духовной природы человека, высказывая такие суждения, которые нередко давали повод для противоположных заключений не в пользу невещественности душевного начала. Самое понятие духовности св. отцы церкви выражали в различных словах, обозначающих ту общую мысль, что душа человеческая по природе своей чужда материальности. Многие отцы церкви называли душу человеческую «духом» 541 и этим общим понятием, обнимающим всю сферу духовной сверхчувственной природы, прямо определяли ее принадлежность к области духовного бытия. Но так как понятие «духа само по себе неопределенно», обозначая собою «все вообще, что не имеет грубого тела» 542 , то отцы церкви, называя душу человеческую духом или существом духовным, обыкновенно присоединяли и другие определения, точнее обозначающие самый предмет. Бл. Феодорит, говоря о душе, замечает, что она есть «дух невидимый, свободный от телесной дебелости» 543 , а св. Григорий Нисский именует ее «существом духовным, бестелесным» 544 . То же понятие о душе, как духе, в смысле ее свободы от всего материального, высказывается с другими отцами церкви, которые называют душу «существом простым» 545 , «силой бестелесной» 546 , «существом тонким и духовным» 547 , «бесплотным» 548 , «бестелесным... по причине тонкости и простоты» 549 , одним словом, «невещественным» 550 . Будучи полным отрицанием всего материального и чувственного, душа исключает далее возможность всех тех определений ее, которыми предполагалась бы ее вещественность. Она прежде всего «безвидна» 551 и даже «телесными очами по своей природе невидима» 552 , «неосязаема» и «неизмеряема» 553 , «нетленна» 554 . Она не имеет ни одного из тех качеств и свойств, которыми характеризуется материя» 555 . «Если же душа чужда всех свойств материальной природы и не разделяет ни одного из них в частности, то тем более не соответствуют ей какие бы то ни было грубые уподобления и сравнения с самыми предметами. «Что такое душа в сущности?» спрашивает св. Иоанн Златоуст . «Воздух ли это или дух, или ветер, или огонь? Никакая из сих вещей, скажут, потому что они телесны, а душа бестелесна?» 556 . |
|
|
