| Св. Иоанн Златоуст , традиционно объясняя значение имени «Авраам», иначе толкует его прежнее имя «Аврам» – как «переселенец», «пресельник» по-славянски. Св. Иоанн Златоуст : «Праотцу (Аврааму) родители дали имя [Аврам – Г.Ф.], заранее предзнаменуя то, что он будет пресельником и, перешедши реку, пойдет в чужую землю. Итак, говорит Бог Аврааму, если имя, данное тебе родителями, предзнаменовало твое переселение оттуда сюда [из Месопотамии в Ханаан – Г.Ф.], то прими прибавление (к этому имени) буквы, в предзнаменование того, что ты будешь отцом многих народов» 545 . На каком основании имя «Аврам» толкуется как «переселенец», Златоуст не объясняет. Видимо, такое понимание имени Аврам было распространено среди христиан времен Златоуста. Переселенец должен стать отцом множества народов. Св. Иоанн Златоуст отмечает еще при этом, что первое имя праотец получил от своих родителей пророчески, ведь они не знали, что сын их переселится за реку в другую страну. А в новом имени Златоуст отмечает, что Авраам становится отцом не «всех языков, а только многих. Так как были и иные народы [хананеи – Г.Ф.], которым надлежало быть изгнанными оттуда, чтобы семя праведника получило свое наследие». И в отношении веры не все, а многие будут веровать в Бога Авраама и поклоняться ему. Аврааму уподобятся волхвы при Рождестве Христовом. Созерцавшие высь астрологи-звездочеты, придут из-за реки, из далекой Персиды в Обетованную Землю и вернутся, породив проповедью множество, уверовавших в пришедшего Мессию-царя. Еще одну мысль оттеняет в прежнем имени праотца равви Берман: «Имя «Аврам» указывает на «маховое крыло» (эвер). Им Терех (Фарра) собирается начать процесс восхождения, взмыть высоко (рам) ввысь» 546 . «Аврам» означает не только созерцание выси, но и взлет на высоту. Берман раскрывает и гематрию нового имени праотца, показывая значение вносимой в имя новой буквы и остающейся в нем теперь лишней буквы . Показана и связь значений махового крыла, отца Арамейского и отца множества. Берман: «По мидрашу, в теле человека есть пять членов, которыми он не в силах управлять 547 . И к имени Аврам добавлена буква (ней), обозначающая и число пять – те пять членов, которыми овладел «совершенный» Авранам, приняв в Завет Бога. Гематрия имени Авранам равна количеству всех членов тела – 248 548 . И число положительных заповедей (мицвот), «мицват асе» (делания) в Торе – тоже 248 549 . |
| 547 Слово о затруднении Феста в решении существа вопроса Павлова дела справедливо, но сомнительно, что он предлагал ему судиться в Иерусалиме именно потому, что он затруднялся, ибо он о сем не говорил Павлу. И можно думать, что для него было очевидно, что и там, в Иерусалиме, дело Павлово не могло быть рассмотрено с надлежащею правильностью, особенно по такому великому вопросу, жив Иисус или нет? Этот вопрос и доныне служит вопросом для неверующих. Им мучился даже Апостол Христов Фома, пока Сам Господь не удостоверил его. Этим вопросом мучился и Павел, пока не явился ему Христос, и он не сделался рабом Христовым. Он сказал: недоумеяся аз о сих, ибо рассмотрение таких дел действительно превышает разум такого судьи. «Если же ты недоумеваешь (говорит святой Иоанн Златоуст ), то для чего отсылаешь его в Иерусалим?». «Желая выставить себя в лучшем свете перед Агриппой, прокуратор говорит неправду, он предложил Павлу судиться в Иерусалиме не потому, что он затруднялся, а желая сделать угодное Иудеям (ст.9), что Павел понял и дал уразуметь прокуратору (ст.10)» (см. у преосвящ. Михаила). 548 Приведение Апостола Павла перед царем Агриппой состоялось при торжественной обстановке, в судебной палате. Святой Иоанн Златоуст усматривает в этом новое прославление Павла. «Смотри, как сами враги невольно способствуют делу. Дабы слушателей было больше, сам Агриппа пожелал слушать (Павла) и слушает не просто, но с пышностью. Фест доставляет ему это удовольствие, а Павел является еще более славным. Все это произвели козни (Иудеев). Если бы их не было, то никто из правителей не захотел бы слушать его и никто не слушал бы с таким безмолвием и вниманием. Не будем же считать козни чем-нибудь бедственным. Если мы не будем действовать сами против себя, то ничто не в состоянии уловить нас в свои козни» (см. т. 3, стр. 362–369). «В Кесарии, резиденции правителя области, было пять когорт войска и следовательно пять тысяченачальников и много представителей управления целой провинции. Значит, это было многочисленное и блестящее собрание представителей военного и гражданского ведомств Кесарии, с царем и его сестрой и правителем провинции во главе. В это-то блестящее собрание приведен был Павел в узах» (у преосвящ. Михаила). Позванный сюда он (как говорит святой Иоанн Златоуст ) «не сказал: что это? я уже перенес дело к кесарю и меня столько раз судят; доколе это будет? Но что? Он опять готов был дать ответ и перед тем, кто наилучшим образом знал дела Иудеев. Он защищается теперь с большим дерзновением, так как судьи его не были властны над ним; но он дает ответ и подробное объяснение на все». |
| 289 Не вполне понятно, идет ли здесь речь о завершении св. Иоанном светского образования. Л. А. Соколов считает, что Палладий имеет в виду завершение начального образования, когда Иоанн научился читать и писать, усвоил лексику и конструктивно правильной речи и, оставив школу, начал заниматься изучением Священного Писания. Поэтому нельзя думать, что Иоанн Златоуст в восемнадцать лет получил высшее образование. Есть свидетельство в его творениях, что в школе Ливания он учился, когда ему было двадцать лет. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 16–17.) Этим свидетельством являются следующие слова Златоуста: «Когда я был еще молод, – пишет он, – помню, как учитель мой (а он был суевернейшим из всех людей) при многих удивлялся моей матери. «Желая узнать по обыкновению от окружавших его, кто я таков, и услышав от кого-то, что я сын вдовы, он спросил меня о возрасте моей матери и о времени ее вдовства. И когда я сказал, что ей сорок лет от роду и что двадцать лет уже прошло, как она лишилась моего отца, он изумился, громко воскликнул и, обратившись к присутствующим, сказал: «Ах, какие у христиан есть женщины " ». (См.: Св. Иоанн Златоуст . К молодой вдове/Творения. Т. 1. Кн. 1. С. 376.) Если учесть, что мать св. Иоанна Златоуста овдовела вскоре после его рождения, тο можно заключить, что во время обучения и школе Ливания Златоусту было около двадцати лет. Сократ и Созомен сообщают, что наставником Иоанна в риторике был Ливаний, а в философии – Андрагафий. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 242; Созомен. Указ. соч. С. 547–548,) Об Андрагафии ничего не известно. Фестюжьер высказывает предположение, что наставником Златоуста в риторике, возможно, не был именно Ливаний, поскольку в Антиохии в те времена были и другие софисты. Сам же Златоуст не называет своего наставника по имени, говоря о «своем софисте» – τον σοφιστν τον μν. Ha тο, что имеется в виду Ливаний, косвенно указывают лишь слова Златоуста, что «учитель мой был суевернейший из всех людей». О суеверности Ливания всем было хорошо известно. |
| Поэтому еще на первых порах христианства предстоятели церквей стали считать её даже вредною для христианских храмов. Они сознавали «что музыкальные звуки только услаждают слух и воображение, но не назидают сердца молящегося духом благочестия». Самые музыкальные инструменты, как немые, – не членораздельные, при внешней гармонии звуков не дают понять внутреннего содержания церковных песнопений, не передают силы и выразительности их, которые много влияют на сердце молящегося своею мелодией. Видя вред от музыкальных инструментов для христианского Богослужения, отцы церкви стали отклонять верующих от инструментальной музыки при пении священных песней. «Невозрождённым только, пишет 546 Иустин философ , прилично петь на бездушных инструментах и кимвалах с плясанием». «Лиры и органы, пишет блаженный Августин , должны быть отвергаемы церковью; потому что их употребляют язычники для роскоши и похоти в театрах, в собраниях и при жертвоприношениях». 547 Святой Иоанн Златоуст говорит, что «Ветхозаветные инструменты приличны христианам только в смысле духовном. Для христианина псалтирь и гусли суть члены тела, на коих поется песнь новая, состоящая не из слов, а из дел». 548 «Мы должны сделать из себя согласный и стройный орган, чтобы прославить Бога всеми чувствами и внешними, и внутренними». 549 «Если в Ветхом завете и была допущена музыка при Богослужении, 550 то это сделано было, как замечают св. Златоуст и блаженный Феодорит , 551 только из снисхождения к слабости и жестокосердию Евреев. Начало обыкновения сопровождать пение игрою на инструментах, существующее ныне на западе, относится к 8-му веку. 552 Еще в царствование Нерона был в употреблении инструмент – орган, на котором играли при дворе этого государя. Последующая история передает нам, что Император Михаил Греческий послал орган к королям Пипину и Карлу Великому, и последний постановил орган в Ахенском соборе. И это было новостью на Западе. Против употребления органов в Западной церкви Папы восставали еще в 12-м веке, не одобряя такого обычая. |
| Что у первых происходило оттого, что они видели чудеса, то у всех последующих должно было происходить от веры» (Иоанн, Златоуст, святитель. Беседа первая на Деяния Апостольские/святитель Иоанн Златоуст //Творения. Т.9. Книга первая. – Санкт-Петербург: Репринт, 1903. – С. 11). 28 Илия, Минятий, епископ. Слово в неделю Пасхи/епископ Илия Минятий //Проповеди. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 19С2. С. 100. Так же думает и святитель Феофан Затворник († 1894): «...В Воскресении Христовом положено начало и основание воскресению всех, потому что сила его так велика, что из него изойдет жизнь для всех. Умирают все, которые от Адама, по той причине, что уже умерли в нем; и оживут все о Христе, по той причине, что оживлены уже в Нем все. Умирание всех есть явление в действительности того, что в Адаме совершилось в возможности; и оживление всех будет исполнением в действительности того, что во Христе воскресшем положено в возможности. Для того Христос умирает, чтобы разрушить силу смерти, для того воскресает, чтобы для всех положить основание воскресения; для того, чтобы входить в славу, чтобы и всем открыть дверь ко вступлению в эту славу. Древние святые не входили в рай, а сходили в особое место шеол, и там ждали, пока придет Обетованный и проложит им туда путь. Пришел, прошел и ввел их в рай, только человеческой душой, потому что это есть еще предначинательный рай. Так всюду прошло обоженное человеческое естество, чтобы собою проложить путь восстановлению всех людей» (Феофан, Затворник, святитель. Толкование первого послания св. апостола Павла к Коринфянам/святитель Феофан Затворник . Москва, 1893. С. 547, 548, 549). О сошествии в шеол (ад) замечательно сказал святитель Григорий Нисский († 395), который усматривал в этом событии мистическую реальность: во аде Господь в три дня попирает диавола и уничтожает космическое зло: «Поскольку сердце есть некоторое жилище ума: ибо в сердце пребывает, как думают, властвующая сила души, то поэтому Господь нисходит в сердце земли, которое заменяет небесное для «великого ума» (диавола), чтобы соделать безумным его замысел, как говорит пророк ( Ис.19:11 ), уловить мудрого в коварстве его и обратить против него же его лукавые предприятия ( Иов.5:12–13 ). |
| Cap. 44; Исаак Сирин , 1911, 401). В несторианских рукописях вместо имени свт. Иоанна Златоуста стоит «Блаженный толкователь». Сложность атрибуции этого фрагмента заключается в том, что как со стороны писаний Феодора источник не выявлен [Πιρρ, 2012, 547], так и в творениях св. Златоуста такой цитаты не обнаружено. В критическом издании Маркелл Пирар высказывает несколько соображений по данной проблеме. Судя по тому, что в своем издании Пирар разбирает только две цитаты Феодора из шести, можно предположить, что бельгийского ученого этот фрагмент привел в затруднение. Не обнаружив цитаты по двум источникам, Пирар решает вопрос филологическим путем. Из всей цитаты он выделят словосочетание, на котором делается акцент, – «откровение сокровенного», и определяет, что это выражение может «являться частью лексикона Феодора» [Πιρρ, 2012, 44, и. 2], что, по мнению ученого, «подтверждает, по всей видимости, авторство последнего» [Πιρρ, 2012, 44, и. 2]. Если же в этом вопросе быть более объективным и филологический метод перенести на всю цитату, то перед нами предстанет лексикон другого автора, которого Маркелл Пирар неоднократно идентифицировал в текстах прп. Исаака: этим писателем является Иоанн Апамейский. Причем важно заметить, что у Иоанна Апамейского имеется высказывание, почти тождественное данной цитате [Πιρρ, 2012, 249]. Таблица 7 Фрагмент цитаты Иоанна у прп. Исаака Сирина в 3-м трактате, идентификация цитаты: [Πιρρ, 2012, 249; Муравьёв, 2016, 229] Цитата св. Иоанна= Иоанн Апамейский у прп. Исаака Сирина в 44-м трактате (ср.: Johannes Apamensis, 1972, 160–161) «Духовное ведение естественно следует за деланием добродетелей. Тому и другому предшествует страх и любовь». «Когда приобретет кто волю, последующую страху Божию и правому образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного. Откровением же сокровенного называет он духовное ведение ». Главные лексические пары хорошо прослеживаются и на языке оригинала. Ср.: (см.: (Mar Isaacus Ninivita. Cap. 44, 319–320)). |
| 329 Двуличность Феофила Александрийского и его умение приспосабливаться к самым различным политическим ситуациям были хорошо известны современникам. «Рассказывают, – передает Созомен, – что, когда открылась война против Максима, Феофил, вручив Исидору дары и грамоты, как для царя, так и для тирана, приказал ему отправиться в Рим и выжидать исхода борьбы, а потом дары вместе с грамотой поднести победителю». См: Созомен. Указ. соч. С. 550–551.) 330 Дальнейший ход событий предоставил Феофилу эту возможность. Обвиненные в оригенизме, отлученные от Церкви и изгнанные Феофилом из Нитрийской пустыни монахи нашли прибежище в Константинополе у св. Иоанна Златоуста . Императрица Евдоксия, получив жалобу отлученных монахов на незаконные действия Феофила, обещала ходатайствовать о скорейшем созыве собора для рассмотрения их дела. Феофил должен был прибыть на этот собор как обвиняемый. Однако он смог повернуть ход событий так, что из обвиняемого превратился в обвинителя Златоуста. Привлекши на свою сторону св. Епифания Кипрского , он выдвинул против Златоуста обвинение в ереси, так как тот якобы принял отлученных от Церкви еретиков. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 254–255; Созомен. Указ. соч. С. 571–574, 547–575; Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 161–163; Агапит, архим. Указ. соч. C. 316–326.) 331 Св. Иоанн Златоуст не принял в общение пришедших к нему монахов, как это утверждали его враги, а лишь оказал им гостеприимство. (См.: Палладий Еленопольский . Диалог.../Наст. изд. С. 84–85.) Принять в общение отлученных Феофилом монахов Златоуст не имел права в согласии с 5-м правилом I Вселенского собора (Никейского), которое гласит: «О тех, которых епископы, из каждой епархии, удалили от общения церковного, принадлежат ли они к клиру или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила, которым постановлено, чтобы отлученные одними не были приемлемы другими...» (См.: Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец. С. 33.) 334 Пресвитер Исидор руководил в Александрии делом церковной благотворительности. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 160.) Созомен сообщает, что Исидор «имел в Алекеандрии должность попечителя о пришельцах и бедных, а смолоду отлично любомудрствовал в Ските». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 550.) О монашеской жизни Исидора Палладий сообщает в «Лавсаике»: «Если бы я хотел подробно рассказать о добродетелях его души, то у меня не хватило бы времени. Он был настолько человеколюбив и мирен, что даже сами враги его, неверные, боялись тени его по причине чрезвычайной его доброты». (См.: ΠΑΛΛΑΔΙΟ ΛΑΣΑΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΜΕΡΟΣ А. Σ. 44.) Одно время Исидор был одним из самых близких людей к Феофилу, который стремился, чтобы Константинопольскую кафедру занял не св. Иоанн, а Исидор. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 241; Созомен. Указ. соч. С. 550–551.) |
| Этот сонм Небесных сил он дополняет изображениями четырех архангелов с именами Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, образы которых восходят к древней Эфиопской литургии. В литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста вспоминаются лишь два архистратига – Михаил и Гавриил. Однако в изобразительной традиции образы четырех архангелов прочно удерживаются на протяжении многих столетий, до нового времени. Они изображаются в купольных декорациях как отдельно, так и вместе с другими Небесными силами. Однако и в том, и в другом случаях они являют собою не столько личные образы в соответствии с их собственными именами, сколько «лик» Небесных сил, служащих Богу. Итак, иконографическая программа купола Спаса Преображения, восходящая к традиционным образцам, являет собою одно из самых совершенных по художественному решению и адекватных по духовному содержанию воплощений первой евхаристической и благодарственной молитв литургии Иоанна Златоуста . Однако содержание купольной росписи, при всем его прямом соответствии названным молитвами, полнее и шире, ибо в нем заключается смысл всего православного богослужения в целом. И это выражается не только благодаря прямому следованию важнейшим литургическим молитвам, но и собственно изобразительными средствами, индивидуальной художественной манерой исполнения. Определяющим в создании этой – в целом традиционной по содержанию и уникальной по его выражению – росписи является творческая личность, исключительная одаренность Феофана Грека, открывшего нам всю глубину духовного смысла давно ушедшей эпохи, не выразимого словами, но во всей полноте запечатленного в художественных образах. 545 Wulff О. Cherubim, Throne und Seraphim. Ikonographie der ersten Engelshierarchie in der Christlichen Kunst. I. Altenburg, 1894. 546 Pallas D.I. Eine Diefferenzierung unter den himmeischen Ordnungen (ikonographische Analyse)//BZ. Bd.64, Hf.l, 1971, S.55–60. 547 См.: Вздорнов Г.И. Фрески Феофана Грека в церкви Спаса Преображения в Новгороде. M., 1976, с.34. 550 Плуин В.А. |
| 545 К Рим.гл 8, ст. 26. – Св. Златоуст в беседе на сии слова; смотри выше в Предувед. § 14, и ниже § 67, под чертою. Василий Велик. в кн. о Духе Св. гл. 27, свидетельствует: „из сохраненных в Церкви Догматов и проповеданий (κηρυγμτων) некоторые из учения письменно объявленные имеем, а некоторые от Апостольского предания нам преподанные втайне мы прияли». – Под словом проповедование Св. Василий, как в сем месте, так и в послании 152 к другу, разумеет молитвенные в церковных собраниях возглашения к народу, или Ектении возносимые от Диакона, начало которых, как он здесь, так и Св. Златоуст (смотри выше в Предуведомлен. § 14), производят от самых времен Апостольских. 547 Правило 93 Карфагенского 4-го Собора: смотри слова его выше в Предуведомлен. под § 26. Николай Архиеписк. Фессалонитский Кавас. в Толков. Литургии, гл. 12, оба выше приведенные смысла первого возглашения Ектений соединяя вместе, так изъясняет: „Священннк глаголет: Миром Господу помолимся! Миром не только общим друг с другом, когда взаимно друг на друга не злобствуем: но и к нам самим, когда сердце наше не замирает нам ( 1Ин.3 , ст. 21). Мятущемуся бо уму Богу соединитеся отнюдь не возможно. Аще бо или гнев смущает человека, и злопомнение мир из души изгнало: таковых, ниже прощения грехов от молитвы, много паче ниже другую каковую не получит Благодать. Аще ли кто ради грехов других (т. е., ради причиненных другим оскорблений), в совести своей пронзается и сердце имеет оглаголуемое, и таковым смущением мятется: тот всего лишается к Богу дерзновения, по реченному (выше); и егда молится, то без дерзновения, т. е. без веры, таковый молится; без веры же моляйся, всуе молится и ни в какую пользу». 552 Там же ст. 4. – Этими словами Св. Апостол изображает будущую вечноблаженную жизнь, которая есть существенный предмет и кончина веры нашей и всего упования. 553 Сие изречение взято из Послан. к Еф.4 , ст. 13, которое Св. Феофилакт изъясняет так: „Дондеже достигнем в соединение веры, си есть, донележе окажемся вси едину веру имуше, ни в Догматах разнствующе, ни по жизни в сущих, разделения имуще между собою“. |
| 63 «Иное – обвинение (γκλημα), и иное – упрек (μμψις), – говорит божественный Златоуст во 2-м слове на Иова. Обвинение касается тяжелейших грехов, а упрек – легчайших прегрешений. Тот, кто не повинен ни в том ни в другом, называется свободным от обвинений (νγκλητος). Поэтому тот, которого никто не может обвинить в прелюбодеянии или убийстве, свободен от обвинений. А такой, которого порицают как дерзкого, или клеветника, или обидчика, или пьяницу, хотя и свободен от обвинений, однако заслуживает упрека. Из этого следует, что Иов безупречен (μεπτος), поскольку удалялся и от самых малых согрешений. Вот почему и Аврааму Бог говорит: Благоугождай предо Мною и будь безупречен ( Быт. 17:1 ). И апостол, желая поставить пастырей вселенной, говорит Титу (поскольку в то время редко встречалась красота добродетели): Поставь епископов, как я тебе приказывал: если кто свободен от обвинений (см. Тит. 1:5–6 ) (νγκλητος) (Поскольку при толковании терминов, употребляющихся в этом правиле, прп. Никодим основывается непосредственно на значении греческих слов, здесь и ниже в этом примечании цитаты из Священного Писания приведены в дословном переводе.). Понятие «безупречный» не имело тогда места... великое дело – безупречность, a свобода от обвинений находится посредине: и малое добро велико в злых... Апостол сказал так не потому, что установил это как закон, но потому, что снизошел к заблуждению. Ибо он знал, что когда процветет благочестие, природа сама по себе начнет предпочитать благо и будет избрано лучшее» (Ioan. Chrysost. In Job 2. 2 //PG 56, 569). Обрати внимание, что и это правило, согласно с рассуждениями Златоуста, требует от желающих принять священство, чтобы они были не только свободны от обвинений, но и безупречны, ибо со времен Павла благочестие процвело. Однако еще и во время Павла понятие «безупречный» все же имело место, поскольку сам Павел как в Послании к Титу, так и в Послании к Тимофею пишет: Епископ должен быть непорочен (νεπληπτον) ( 1Тим. 3:2 ). А непорочность эта почти совершенно не отличается от безупречности, как и сам Златоуст говорит в толковании: «Сказав непорочен он назвал всякую добродетель... следовательно, когда кого-то уязвляет совесть за то, что сотворил какие-либо грехи, нехорошо, если он желает епископства и священства, недостойным которого он сам себя сделал своими поступками» (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 10. 1//PG 62, 547). |
|
|
