| Так и во всем. Но кто взыскал заповеди, то есть возлюбил их и положил быть всегда им верным, тот, хоть тоже чувствует припадки подобных страстей, но они не определяют его, не вяжут: он тотчас отражает их; а когда окрепнет в делании заповедей, то и совсем почти их не чует. «Тому не тесно, говорит святой Амвросий, кто ума своего не заключает в земное и плотское, но направляет его к небесному и жительство свое имеет на небесах, а грешный сдавливается узами своих страстей. Возьмите богача: он владеет уже множеством полей, а все ему тесно, все желает он большего: ему мало целой земли». Святой Иларий пишет: «Пророку не тесно. Тесны сердца грешников, и душа оскверненная не удостоивается посещения Божия. Обиталище для принятия Бога необъятного нужно пространное, а оно уготовляется верностию заповедям. Пророк ходит в широте, потому что в нем обитает Бог, а Бог обитает потому, что он заповеди его взыскал. Припомним, в какую широту разумения входит ум наш, когда мы, занимаясь чтением Божественных Писаний, исследуем заповеди Божий, и как широки бывают чувства смирения нашего, когда они пленяются в Божественные желания. Грехи же сокращают широту всякой души; отвсюду бывает тесно тому, кто не удостоился быть жилищем славы Божией». — «Что значит ходить в широте? — спрашивает блаженный Августин и отвечает: — Значит ходить в любви, которая излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Он учит нас исполнению заповедей в любви Бога и ближних». Зигабен дает этой широте другой оттенок. Он перефразирует это место так: «Во всех делах моих находил я простор и встречал успех, потому что полюбил заповеди Твои и всегда верен был им. Будучи даже в скорби от искушений, не тяготился тем; ибо доброе свидетельство совести моей внутренно удостоверяло меня в крепкой любви и ненарушимой верности заповедям Твоим, расширяя сердце мое и в скорби. Добрая совесть всегда утешает того, кто ее имеет». Но, судя по контексту, в настоящем месте прямее будет разуметь ту широту, в какой чувствует себя ходящим и действительно ходит уповающий на Бога. |
| Для нас имеет важность не просто чувственная видимость материала, но видимо проявляющееся на нем отношение взаимообщения, т.е. именно то, чем производится видимость Церкви в нашем смысле. То и другое понятия видимости, таким образом, различаются между собою по существу и ведут к противоположным следствиям, которые мы теперь и рассмотрим. 38 . Прежде всего, неопределенный и отрицательный термин «невидимая» в его протестантском приложении к Церкви по существу не выражает собою ничего особенного, кроме того, что один Бог знает Своих 291 , которые и образуют в качестве живых членов тела Христова истинную ( невидимую) Церковь . Ясно, что видимой земной Церкви с ее несовершенствами протестанты противополагают невидимую Церковь , как другую и притом чуждую несовершенств первой. Иначе говоря, существует не одна, но две Церкви: видимая и невидимая, Церковь в обширном и Церковь в тесном смысле, истинная и неистинная, – « Церковь в Церкви» 292 , – и все старания протестантов – оправдаться от обвинения в разделении единой Христовой Церкви на две, а также в донатизме – остаются совершенно бесплодными и не приводят протестантов к спасению святости Церкви. 39 . «Грешники», гласит «Апология Аугсбургского Исповедания», «по признанию самих противников суть мертвые члены Церкви»; они « только по имени находятся в Церкви» 293 ; «святую христианскую Церковь вера именует communionem sanctorum, обществом святых…, т.е. таким обществом, к которому принадлежат одни святые, или, еще яснее, – святым обществом…» 294 , т.е. говоря прямее, грешники – не члены Церкви , потому что в существе дела нет различия между тем, принадлежит ли кто к известному обществу только по имени или совершенно не принадлежит к нему. Если же так, то какой еще может быть смысл в учении о видимой Церкви как обществе званных и о невидимой как обществе избранных 295 ? Тот ли, что в земном своем странствовании Церковь (видимая) заключает избранных нераздельно от званных 296 ? Но грешники, как только что сказано, не суть члены Церкви; следовательно, о них и не должно быть никакой речи. |
| Священник : Священное Писание, в самом деле, говорит: И не знал Ее, доколе 63 Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус ( Мф.1:25 ). Но слово «доколе» в Писании часто указывает на неизменное состояние в вечности. Так, Господь говорит: се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ), или, что то же, доколе окончатся времена. Но означает ли это, что Он отлучится от нас по окончании времен? Никак, ибо и апостол Павел свидетельствует: и так после всеобщего воскресения всегда с Господом будем ( 1Фес.4:17 ). И в другом месте читаем: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Пс.109:1 ). Означает ли это, что Господь наш Иисус Христос после покорения врагов Его не будет находиться одесную Отца и с Ним царствовать, если известно, что Царству Его не будет конца ( Лк.1:33 )? A если сказано, что Ной выпустил ворона из ковчега, чтобы увидеть, спала ли вода, и ворон, улетев, более не вернулся, доколе не осушилась земля от воды (см.: Быт.8:7 ), означает ли это, что потом он вернулся в ковчег? Еще говорится в Божественном Писании, что у Мелхолы, дочери Сауловой (жены Давида), больше не было детей до дня смерти ее ( 2Цар.6:23 ). Но следует ли отсюда, что она рожала детей, после того как умерла? Итак, вникни в эти свидетельства Писания, выбранные из множества подобных, и уразумей, что слово «доколе» в них указывает на вечность. И подобно тому как Спаситель вовеки пребудет с апостолами и всеми хранящими заповеди Его, как вовеки пребудет Он одесную Отца, как ворон не вернулся вовеки в Ноев ковчег, как Мелхола, дочь Саулова, вовеки не рожала детей после дня смерти своей, так и праведный Иосиф вовеки не знал Ту, Которая была Девой до рождества, осталась Девой в рождестве и доныне пребывает Приснодевой, Богородицей и Матерью Света, Царицей ангелов и человеков. Скажу еще, что слово «доколе» никак не полагает границ девственному состоянию Богородицы Марии, но, напротив, подчеркивает, что Господь Иисус Христос родился от Девы без мужа. Есть другие переводы указанного места у евангелиста Матфея ( Мф.1:25 ) где смысл этот выражен еще прямее, например: родила Сына Своего первенца без того, чтобы познал Ее Иосиф. |
| На меня повеяло сыростью. Неприятный запах распространялся в храме. Сумрак увеличивал первое невыгодное впечатление. Кругом шум, ходьба, крик, точно на улице. Влево от дверей помещается широкая софа. Несколько грязных турков играют на ней в шашки и курят наргиле. Подле софы – жаровня с угольями. Прямо против входа помещается каменная плита, на которой было покрыто благовониями тело Спасителя по смерти. Над нею устроен род балдахина и горят несколько лампад. Старик, русский странник, стоял перед ней на коленях и клал земные поклоны. Несколько других странников и странниц, наскоро приложившись к святыне, спешили возобновить прерванную беседу. Вправо отсюда восходят по лестнице на Голгофу, влево виден полусвет, колонны… Я направился влево и вышел в Ротонду храма, в средине которой возвышается часовня Гроба Господня. Тут сновал разный народ. У входа в часовню стоял греческий монах, тотчас же предложивший проводить меня ко Гробу; но я вовсе не желал этого; я не хотел пока развлекаться подробностями, не хотел, говоря прямее, дать остыть внезапному, необъяснимому ощущению, родившемуся во мне при мысли о близости святыни. Две поклонницы только что вышли из узкого и низкого входа в пещеру. На мое счастье, я очутился один… Легко и бодро вышел я из часовни; обошел наскоро весь храм, не обращая ни на что особенного внимания, даже на многократные предложения непрошенных чичероне: в голове у меня было вовсе не то… Долго я бродил по всему Иерусалиму, так же машинально, пока голод и усталость не напомнили, что человек есть существо земное и что ему свойственны потребности, которым он должен поневоле подчиняться. Пообедав и побеседовав с Василием Сергеевичем, я сделал визит консулу, живущему в одном из корпусов русского приюта. Андрей Николаевич Карцев 35 принял меня очень любезно и предложил с своей стороны быть полезным, если мне встретится надобность в его помощи. Я сообщил ему о моем намерении проехать чрез Самарию и Галилею в Бейрут и узнал, что путь этот в настоящее время небезопасен, что из Самарии получены дурные вести, но что если я, несмотря на это, решусь ехать в ту сторону, то он предлагал, с своей стороны, сделать все возможное, чтобы гарантировать безопасность моей поездки. В заключение он советовал мне познакомиться с господином Каминским, проживающим тут же, в Русских Постройках, уже несколько лет и не раз объехавшим Палестину. Он дал мне к нему рекомендательную записку, и я отправился, предводимый кавасом, делать новое знакомство. |
| 2) От меньшего к большему. Мы старание прилагаем о теле: кольми паче должны старание иметь о душе, ради которой тело сотворено, а не душа ради тела 92 . 3) Крайнейшая необходимость и величайшая польза, возбуждать должны нас к рачению о душе. Что пользы принёс Адаму рай? Что Авессалому власы и красота? Что Геркулесу крепость? Что Крезу богатство? Какие и евангельскому богачу светлое одеяние выгоды доставило? Какую прибыль получил великий Александр от завладения великою частью света? Так что человеку за польза, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? ( Мф.16:26 ). 4) Зеницу ока храним, дабы ничто пасть на неё не могло, и тем никакого вреда не причинило: кольми паче должны мы душу хранить? 5) Гнилые члены лечить стараемся: для чего же не стараемся более исцелить душу болезнующую грехами. Мы имеем одну душу, сию если потеряем – ничего иметь не можем. „Деньги если потеряем, нажить можем, – говорит Златоуст, – чести если лишимся, паки заслужить можем; богатства буде обнажимся, и паки получить можем; а душу единожды потерявши, на веки оныя лишимся» 93 . 6). Душу развращённую должны мы словом Божиим исправить: Златоглаголивый учитель Иоанн, простирая беседу к Антиохийскому народу, поучает, как им развращённые свои души исправить: „дабы, – говорит он, – душа не согнила в злых действиях, соль слова Божия употреблять в таком случае надлежит» 94 . Смотри Макария беседу первую. „Всякая душа, – говорит он, – несоленная Духом святым, и не причастившаяся Небесной соли, то есть благодати Божией, согнивает, и многим смрадом злых помышлений наполняется». 7) К земле пригвождённую душу должны мы возвысить, ободрить и воскресить. Как Ноев ковчег возвышался от земли, и носился верху воды, так мы душою нашею яко воскреснувшие со Христом должны вышних искать, идеже есть Христос, одесную Бога седя: горняя мудрствовать, а не земная ( Кол.3:1–2 ). И, как душа наша начало имеет от Отца духовом; следовательно к своему началу должна и обращаться. Как глаз чистый, светлый и неиспорченный лучше и прямее видит, нежели глаз испорченный и засорённый, так душа, пленившаяся любовью к мирским вещам, не может прямо смотреть на Творца. Как лучи солнечные суть там, откуда выходят, так душа наша должна мысленно пребывать, откуда начало имеет 95 . Отложим убо образ ветхого и земного Адама; будем сообразны образу Сына Божия ( Рим.8:29 ). Душа наша есть поле; посеем убо на нём семена благочестия, дабы некогда пожать плоды присноживотия. Душа наша есть вертоград Божий; надобно убо возродить в нём плоды добродетелей, каковы суть: трезвость, чистота, правда, милосердие. А чтобы в сем вертограде не было плевел, то есть ложных мнений и учений, или чтоб сии плоды печалью мирскою, богатством, или сластями житейскими подавлены не были, то должны мы беречься врага нашего, кой приходит и вземлет семена благочестия от сердец наших, а вместо их посевает терние всех пороков. |
| Итак, мы, которые, послушав Господа, рекшаго: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет (Мр. 8:34), — и Апостола, сказавшего: не любите мира ни яже в мире (1 Ин. 2:15 ); ибо любы мира сего вражда Богу есть; и: иже восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак. 4:4), — оставили, повидимому, все и последовали за Спасителем нашим Богом, или прямее сказать, оставили мир, так как он препятствует добродетели, и вступили в монашество, — оставили некоторым образом место врагов Божиих, в коем, проживали доселе и рабствовали им добровольно, — и перешли в область Господа нашего и Царя Христа. Но да ведаем, что мы только надели одежду воинов Христовых, воинствующих под Ним, а еще не сделались настоящими воинами; мы слуги Его еще только по одежде, а не настоящие. Как надевающие одежду воинов не делаются чрез то воинами царя; так и мы, говоря теперь, что сделались подданными царства Христова, потому что облеклись в монашеское одеяние, не говорим однакож, что чрез то мы сделались уже и настоящими воинами Его. Ибо оружия воинства нашего не плотская (2 Кор. 10:4), но духовныя, яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12). Итак, когда облечемся во оружия света, в броню, говорю, в шлем, и в прочее, о чем говорит св. Павел, и возьмем в руки свои изощренный меч Духа, тогда можем говорить, что сделались настоящими воинами, добре снарядившимися к брани. Но разсудим, что делаем мы, облекшиеся уже в монашеское одеяние и вступившие в поприще покаяния и подвижничества, — Плачем? но для чего? Для того, чтобы получить отпущение грехов наших и очиститься от скверн, причиненных нам грехами. Постимся? — для того, чтобы укротить буйство и стремление плоти нашей и сердце свое сделать более мягким и удобосокрушительным. Совершаем бдение и поем псалмы? — для того, чтоб не распложались злые помыслы, и ум наш не блуждал туда и сюда. Молимся? — для того, чтоб не уводил нас враг в мысленный плен, и мы могли со временем помышлять об одном добром и полезном и молиться всегда и непрерывно в сердце своем. |
| Это же вызывалось не тем, будто определяемые богооткровенные истины до того времени находились еще в состоянии неразвитом, зачаточном, или что они не сознавались, а еретическими заблуждениями. Своими вероопределениями отцы соборов имели в виду только охранить церковное учение от неправых толкований, положить преграду еретикам обольщать своими измышлениями людей с умом не на столько твердым и зрелым, чтобы бороться с ложными учениями 57 . В самом содержании вероучения, таким образом, не происходило никакого развития или обогащения его новыми истинами. Отсюда, – в древней церкви богооткровенные истины считались догматами, имеющими общеобязательную силу, как после, так и до определения их вселенскими соборами; равным образом ересь считалась ересью и до осуждения её церковью. Что это так, особенно видно из анафематствования церковью еретиков, умерших раньше соборных определений тех или других догматов, которые искажались ими, ибо по слову Спасителя, неверуяй уже осужден есть ( Иоан. 3, 18 ; ср. Тит. 3, 11 ), напр., осуждение на V-м вселенском соборе (553 г.) Феодора мопсуетского (ум. 429 г.) за то, что „не хранил и не проповедал правых догматов веры“, прямее, – за то учение, за которое подвергся анафеме на III-м вселенском соборе (431 г.) ученик Феодора Несторий 58 . II. Признавая неизменяемость и неусовершаемость христианского вероучения со стороны своего содержания, православная церковь этим, однако, не отвергает возможности и некоторого рода его усовершаемости и развития. Но это развитие она полагает не в умножении числа догматов, не в изменении самого содержания вероучения, а в точнейшем определении и объяснении или раскрытии одних и тех же неизменных в существе своем догматов. Поясняя сущность и смысл этого развития, древний учитель церкви – св. Ириней, лионский говорит, что оно „состоит не в изменении самого содержания учения, не в том, чтобы измышлять иного Бога, кроме Создателя и Промыслителя вселенной, как будто не довольствуясь Им, или иного Христа, или иного Единородного, но в том, чтобы тщательно исследовался смысл сказанного“ 59 . |
| Ясно, что все это предпринимал и совершал он в глубоком сознании важности и великости самого дела, совершившегося в 1839 году. В виду такой важности и великости этого дела святитель Филарет не мог обойти его вниманием и с церковной кафедры, в проповеди, не смотря на то, что оно совершилось не в его епархии. Еще когда бывали только частные случаи обращения униатов в православие и когда разными, уже известными нам мерами 150 лишь подготовлялась почва для полного и общего их воссоединения с православною церковью, Филарет считал долгом указывать на эти обстоятельства, как на светлые черты царствования Императора Николая Павловича, который, как мы знаем, столь близко к сердцу принимал это дело. Так, проповедуя слово в день коронования сего Благочестивейшего Государя, 22 августа 1836 года, святитель Московский, при исчислении более важных событий и деяний первого десятилетия Его царствования, говорил между прочим: «В областях, где в прежние несчастные времена восточное благочестие стеснено было насилиями Запада, собственное око Благочестивейшего Государя усмотрело неблагообразие православных храмов, и особенная Его воля облекла их приличным благолепием. Его любовью к православной церкви одушевлена ревность ее служителей, и многие тысячи ее чад, частью отторженных от нее в своих предках во дни неустройств и гонений, частью заблудившихся в лета неведения, возвращены в ее матерние объятия» 151 . Само собою разумеется, еще прямее, открытее и яснее стал говорить о том же с церковной кафедры святитель Московский после торжественного и полного воссоединения униатов, хотя, в виду разных обстоятельств и соображений, не рано заговорил о сем в своей проповеди. Именно, впервые мы встречаем указание на то в проповеди Филарета на день восшествия Государя Императора Николая Павловича на престол 20 ноября 1849 года, когда исполнилось десять лет со времени совершения самого торжества воссоединения. В конце этой проповеди вития, сравнивая Императора Николая с греческим Императором Константином Великим в отношении к исполнению обоими священной обязанности их споспешествовать своей истинной вере и своей православной церкви, говорит: «Слава Богу! Благочестивейший Государь наш деятельно и успешно исполняет сию обязанность, и не один миллион душ приобрел православию от не православия 152 . |
| К новоявленному чудотворцу выражалось великое благоговение и великое усердие, и Господь изливал богатые милости через Своего угодника на всех обращавшихся к нему с крепкой верой и теплой молитвой. Как в первый, так и в последующие дни по молитвам святителя многие больные, даже слепые от рождения, глухие, скрюченные, бесноватые и т. д., на глазах у всех получали исцеления Так, например, жительница одной деревни Курской области рассказывала о своем глухонемом 32-летнем сыне. Лишь в 5 лет он научился ходить, причем согнувшись и очень неуверенно. Видел плохо, в основном же глаза были закрыты. Мальчик был неразвит, ничего на знал, не просил есть, хотя бы не кормили его несколько дней, никогда не мог сам перекреститься. Всю свою жизнь сидел, пригнув голову к коленям, и не мог сам приподняться, спал мало и беспокойно. В августе 1861 года сестра глухонемого взяла его с собой в Задонск. С большим трудом они совершали свой путь, так что за день проходили всего около двух километров, и только с помощью посторонних людей им удалось добраться до Задонского монастыря. С первого же раза, когда больного приложили к раке св. мощей, в нем стала заметна перемена к лучшему. Он начал креститься, целовал крест, стал ходить прямее, выражение его лица стало осмысленным. Постепенно поправляясь, он вернулся домой здоровым Другая женщина из Рязанской области с детства совершенно была лишена зрения, но когда ее привели в Задонск и она приложилась к мощам, то стала обоими глазами хорошо видеть Не менее замечательное чудо, укрепляющее веру в Бога и Его угодника святителя Тихона, — исцеление одного крестьянина г. Воронежа. За шесть лет до торжественного прославления святителя Тихона он начал страдать головными болями. Кроме того, он стал плохо видеть правым глазом. По временам он находился в таком болезненном состоянии, что не мог обходиться без посторонней помощи. В день открытия св. мощей он находился в Задонске. Как только он приложился к святым мощам, его боль утихла и зрение полностью восстановилось |
| 72 «Во вселенную». На основании Евр. 1:6 . Но кроме того, имеется глубокое раскрытие этой мысли у Иустина Мученика , Татиана, Афинагора и других христианских писателей (апологетов) II в. Несозданный Свет, Сияние Отчее (ср. 3-я стих.), Слово Божие (ср. 4-я стих.), Которым создан мир, посредник (священник) между миром и Богом, имел с течением времени ближе стать ко вселенной, войти в нее в качестве Мессии. И единственный доступ в мир для такого единственного Существа представила собой Богоматерь. Та же мысль, но еще энергичнее выраженная, в конце след, стихиры. 76 «От неплодныя» – γνου – совершенно неспособной к рождению, – сильнее чем στερας «неплодныя» (жены) в начале стихиры (в 6 стих, «от неплоднаго корене» – κρπου). 78 Развитие данного в конце 2-й стихиры Иезекиилева прообраза запертой двери, как и предыдущая мысль «единая дверь Единороднаго Сына Божия» – развитие аналогичной мысли 1-й стихиры. 79 Вся эта стихира обозревает непостижимые пути Промысла в целой истории для подготовления бессемейного рождения Христова. 81 Для получения потребного в великие праздники количества 8 стихир на Господи воззвах из наличных шести стихир две указано повторять при пении, а именно 3 и 4, обычно в таких случаях повторяются первые стихиры, так и для настоящего праздника требуется греч. Минеей, где указано петь дважды 1 и 2 стихиру. Почему в слав. Минее указано повторять 3 и 4 стихиры, трудно объяснить; может быть, потому, что они прямее всех стихир говорят о празднуемом событии и однородны по содержанию. 82 Стефан Святоградец (A γιοπολτου), т.е. из Иерусалима, инок IX в., страдавший за иконопочитание. Другие название «Святоградец» объясняют как «Цареградец» ( Дмитриевский А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. граде Иерусалиме IX в., Киев, 1897). 84 Поэтическая картина: таинственная, виденная прор. Иезекиилем, всегда заключенная (девическая), назначенная для прохождения Божия (божественная) дверь стала видна, когда открылись неплодные врата, когда родила прав. Анна. |
|
|
