| 94 Следовательно, спасение имеет своею целью и содержанием вечную жизнь, почему эти выражение и являются в известным смысле тожественными и взаимно заменяемыми, причем «спасение» выражает более отрицательную сторону понятия, тогда как «вечная жизнь» прямее определяет его с положительной стороны. Ср. выражения – «спасение Божие послано язычникам» ( Деян.28:28 ) и «язычникам дал Бог покаяние в жизнь» ( Деян.11:18 ). 96 Оттенить его важно и в целях апологетических. Ведь и «буддизм, как и христианство, хочет быть по преимуществу религией спасения, к которому и призывает» (Проф. А. И. Введенский . Религиозное сознание язычества, стр. 538). Однако, с другой стороны, не менее бесспорным является и тот факт, что буддизм есть «проповедь спасения не от смерти к жизни, но от жизни к смерти, от бытия к небытию» (ibid). Поэтому в отношении к идее спасения буддизм, хотя он и сознает ее с ясностью большею, чем какая-либо из естественных религий, должен оставаться лишь при одном чисто отрицательном постулате» (ibid). 100 Он же. Толкование Пастыр. Посл., стр. 199 (на 1Тим.1:16 ). Объясняя 2 ст. I гл. Посл. Титу, почивший святитель говорит: «читающему послание св. Павла не трудно заметить, что в каждом послании многократно и разнообразно упоминает он о жизни вечной, – последнем конце домостроительства «спасение и последней цели взыскавших спасение в Господе». Е. Феофан. Соч. цит. 104 Cp., напр., Василия B. Homil. in illud, attende tibi ipsi. c. VII, T. XXXI. col. 215D –216A (человек называется μυκρος τις διακο’σμος). Ср. Нила C. Ep. lib. II, n. 119, col. 252BC; Григория H. In psalmos. T. I, c. III. T. XLIV, col. 441 C. 114 Григорий H. Contra Eunom. Lib. VIII, Т. XLV, col 797В: ατοζωη’ στι (Θες)... τ δ ’λλα πα’ντα οχ ζω στιν, λλα’ μεθεκτικ τς ζων γι’νεται. 115 Григорий Н. In psalmos. Tr. I. c. VII; col. 461C: τ ν σο μ ε’ναι, οδ ’στιν ’λως ε’ναι. 116 40Симеон Н. Б. Or. IV, col. 340C: «nec anima sola per seipsam vivere potest, nisi modo quodam inexplicabili, citraque confusionem cum Deo, qui vere vita aeterna est, consocietur et uniatur. |
| Знал ли Господь Иисус все несогласные с Его божественным учением лжеучения, лжеучения религии египетской, индийской, китайской, огнепоклоннической, во всех их отраслях и разветвлениях, лжеучения язычества финикийского, карфагенского, еллино-римского, со всеми мистериями и теургиями сего последнего, с его мифологией и теорией евгемеризма, не говоря о язычестве дикого севера Азии, Европы, глубин Африки и Аравии, Америки и островов океана? Знал ли современные Ему философские и физические учения стоические, эпикурейские, скептические, эклектические, не потухшую философию Платона и Аристотеля, зарождающуюся философию неоплатонизма и гностицизма? Знал ли басни греко-римских поэтов о начале вещей? Знал ли символическую герменевтику филонизма? Отвечаем, что знал по божественному всеведени. Но относительно собственно человеческого изучения Господом Иисусом и знания всего этого необъятного круга предметов напрасно и ставить этот вопрос, когда ставится вопрос даже о том, умел ли Он писать; когда принимается за достоверное, что Он не получил никакого вне-еврейского, внешне-научного, философско-языческого, общеисторического образования. Напрасно ставить вопрос также и о том, опровергал ли Он все эти заблуждения, когда следует прямее ставить вопрос о том, опровергал ли Он какие либо заблуждения? Собственно языческих заблуждений коснулся Он только однажды, когда саддукеи предложили Ему известное возражение против воскресения тел, которое Господь и разрешил на основании не соображений разума, а только божественного же откровения, на основании изречения пророка Моисея, Еврейские же заблуждения Господь Иисус не опровергал, а только обличал. В чем, однако же, заключается разница между опровержением и обличением, это мы яснее усмотрим в примере святых апостолов. Пусть Господь Иисус провозглашал, что послан только ко овцам погибшим дому Израилева, вовсе почти не приходя в соприкосновение с язычниками, Но ученики Его, святые апостолы, по Его заповеди, пошли уже в мир весь проповедать евангелие всей твари, которое и пронесли от Иерусалима даже до конец земли. |
| составитель Терещенко Т. Н. САМООПРАВДАНИЕ При всех или при многих тебя обвиняющих ты одна сама себя оправдала. Однако ж не покойна, а когда бы осудила себя и обвинила за скорбь свою и тщеславие, то верно бы успокоилась. Разве ты не видишь, что попущено тебе от Бога, чтобы впредь была умнее и осторожнее; вот ты везде суешься и всех отобьешь, а теперь этим еще хвалишься, что одна служила, ну так и жни плоды трудов твоих тщеславных – поношение и уничижение. – Понимаем, что неприятны тебе наши строки, но и нам больно видеть такое твое устроение, от которого да избавит тебя Господь и сподобит хоть через скорби смириться, не верить себе, что ты все делаешь хорошо, а, напротив, – верить другим, обличающим тебя, а этим тебе благодетельствующим (прп. Лев, 20). Подивимся коварству врага, возмутившего вас ничтожными оправданиями. Видите, какую он имеет силу и власть там, где родится оправдание в сердце, да будет же это вам уроком вперед, и да простит вас Господь, и да поможет вам вперед сокрушать его козни силой смирения, на которое Господь призирает. Сколько стрел мысленных и словесных вылетело из сердец ваших, а все не на поражение врага, а себя… В этом случае я ни ту, ни другую не оправдываю: обе равно виновны, а ежели бы которая из вас приняла с самоукорением, то, конечно, другая была бы виновнее (прп. Макарий, 20). Когда бы ты приняла помыслы самооправдания, то еще больше открылась бы твоя гордость. Ибо отвергший правильное или неправильное обличение своего спасения отвергся. Лучше считать себя виновной, хотя бы и права была, нежели оправдываться (прп. Макарий, 20). Много, много плелось тогда во взволнованном бурей страстей твоем сердце, и что ж из того? Ты только умножала свои скорби и страдания, по временам вырывались самообвинения – но больше действовало самооправдание (прп. Макарий, 20). Самооправдание в евангельском законе не означено, прямее сказать – не допускается: и если кто ударит тебя в десную твою ланиту, обрати ему и другую (см. Мф. 5, 39 ). Слова о десной ланите показывают, что не следует оправдываться и тогда, когда казалось бы человеку, что он прав. Но такое разумение всякий должен относить к себе самому, а не к другим. Иначе внидет в другую сеть вражию и запутается. А для нас потребнее всего и полезнее свобода духовная, т.е. ни под каким предлогом не запутываться в сетях вражиих (прп. Амвросий, 1). |
| Что такое масленица? Это древние языческие проводы зимы и встреча весны, радость по случаю окончательной 326 победы солнца и тепла над тьмою и холодом. Отсюда блины, эти знаменитые масленые кружочки из теста, представляющие наглядно круг солнца 327 . Но если пословица «Без блина не масленица» понятна в устах язычника, солнцепоклонника, то в отношении к христианину, по моему мнению, это отзывает вероотступничеством. Христианин, не говорю монах или подвижник, за блином – это нечто неприемлемое, дикое, позорное, нетерпимое, нечестивое, христоубийственное! Это возвращение к почитанию гнусных богов и богинь, прямее сказать, самих демонов... Но кое согласие Христово с велиаром? Или кое сложение Церкви Божией со идолы? ( 2Кор.6:15 .) Но, скажет кто, с мыслями языческими никто блинов не соединяет. Согласен, с мыслями не соединяет. Но с делами соединяет. Ибо что значит, что блины приурочены к определенному времени года, к масленице? Если бы они не были невидимо, так сказать, посвящены в честь кого-то, то мы их бы видели не раз и у всех, во всякий иной (любой) день года. Это было бы обычное, среди прочих обеденных блюд, кушанье, не сопровождаемое тостами: «С широкой масленицей!..» Следовательно, блины не просто кушанье, но кушанье с мистическим оттенком. Чтобы его изжить, наши предки, перейдя в христианство , несли первый блин в церковь на помин усопших, подавали его с тою целью нищей братии. И этим парализовали силу злого влияния. Теперь люди просто не признают никакой мистики, ибо не верят в бесов, и однако продолжают в точности исполнять все обряды древнеязыческого культа. И, конечно, от наличности этого неверия злое влияние демонов не парализуется. Простецам, тем, которые и не подозревают, что лежит в основе нашей масленицы, простительно и то, если они принесут блины в церковь , но тому, кому Бог дал не только разум, но и образование, хотя бы и светское, должно подумать и подумать над своим времяпровождением в эти священные, постные дни, запечатленные такими страшными церковными воспоминаниями… |
| Несколько канонов Трулльского Собора затрагивают тему территориального размежевания, юрисдикции и канонических границ церквей. Так, подчеркивая непреложное значение канонических границ между церквями, отцы Трулльского Собора в 20-м каноне строго воспрещают епископу «во ином граде, не принадлежащем ему, всенародно учити». По толкованию Вальсамона, 20-е правило не относится к тем случаям, когда иноепархиальный епископ проповедует в чужой епархии по просьбе ее правящего архиерея. Собором предусмотрено своеобразное наказание за нарушение этого требования: «Да престанет от епископства и да совершает дела пресвитерства». Отцы Собора, очевидно, не имели в виду здесь совершенно не допускаемое всей совокупностью правил и основополагающих экклезиологических принципов низложение епископа со своей степени на степень пресвитерскую, но, как пишет епископ Иоанн (Соколов), преступивший этот запрет епископ «лишается власти епископской (или прямее: кафедры, эпископис (по-гречески), и становится в ряду подчиненных священнослужителей, не лишаясь только священного сана» . Трулльский Собор издал также правило, в котором зафиксирован сложившийся уже ранее, ко времени Халкидонского Собора, диптих первых епископов Христианской Церкви: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский. Именно в таком порядке пять первых престолов перечислены в его 36-м правиле. Епископы именно этих, и тогда только этих, престолов носили Патриарший титул. Отцы Трулльского Собора в своих правилах затрагивают также тему соборов. 37-м Апостольским правилом был установлен порядок созывать соборы епископов не реже двух раз в году. Трулльский Собор своим 8-м правилом вносит новшество, постановляя впредь созывать соборы не реже одного раза в год, сославшись при этом на трудности, вызванные, в частности, набегами варваров. В соответствии с этим правилом, по зову первоиерарха все епископы обязаны являться на указанное им место. Отсутствующие без уважительной причины подлежат прещениям. Делать из этого правила вывод, что канонический порядок соблюдается только в тех случаях, когда соборы созываются два раза или единожды в год, было бы каноническим буквализмом. |
| Глава VIII. Отношение Русской Церкви к другим церквам I Две, хотя и несущественные, перемены представляет период монгольский в иерархических отношениях Русской Церкви к Церкви Греческой. Первая перемена состояла в том, что русские теперь большею частию сами избирали себе митрополита без предварительного согласия Цареградского патриарха и патриарх утверждал избранного таким образом, чего прежде не бывало. А вторая – в том, что Русская митрополия, доселе постоянно единая, не раз разделялась теперь по воле и против воли патриарха на две и на три митрополии. Весьма любопытны в настоящем случае две патриаршие, или соборные, грамоты того времени, из которых можно видеть, как смотрели тогда сами греки на обе означенные перемены или, по крайней мере, какой старались дать им смысл и значение. Мы тем более считаем нужным остановиться на этих грамотах, что рассмотрение их дает нам повод высказаться прямее о всем вообще отношении Цареградских патриархов к нашей Церкви, какое было доселе и которое с окончанием настоящего периода вступило в новый фазис. Не знаем, под каким условием согласился Цареградский патриарх утвердить и рукоположить митрополита Кирилла II, избранного в России, и затем под каким условием он утвердил и рукоположил святителя Петра, также избранного в России. Но по случаю утверждения в митрополитском сане святителя Алексия, избранного в России, состоялось в Константинополе соборное определение, выраженное в следующей грамоте патриарха Филофея: “Святая кафолическая и апостольская Божия Церковь по данной ей свыше благодатию Христовою необоримой силе и крепости, всегда и все устрояющая к полезнейшему, показывает свою заботливость и попечение о всех, повсюду обретающихся святейших Церквах, чтобы они были руководимы и управляемы хорошо и по закону Божию; в особенности же заботится и печется о тех святейших Церквах, которые находятся в дальнем расстоянии и отличаются многочисленностию народа и величием царской власти, исполняя в отношении к ним то, что ей прилично и что составляет ее обязанность, а всего более стараясь об освящении и пользе душ. |
| Апостол приводит сие пророчество, и раскрывает во всем свете и пророчество и образ. С другой стороны, апостол дает приметить в подзаконном состоянии Церкви и то, что грех продолжал убивать всё живое в человеке и мире, более и более закрывая для веры внутреннее значение ветхозаветного порядка Церкви, по наружности взятого от твари сея; и что, потому, тайну спасения, предписанную в законе, требовалось открывать прямее и точнее, то есть независимее от сеновной внешности закона. Так, еще в давидовых псалмах (именно в псалме 39, надписанном давидовым) апостол слышит Христов глагол, которым отъемлется спасительная сила у законных дел, взятых в одной внешности: «Темже входя в мир глаголет: жертвы и приношения не восхотел ecu... всесожжений и о гресе не благоволил ecu», и вместо них поставляется благодатно-спасительная воля Божия: «Тогда рех: – се иду: в главизне книжней написася о мне, еже сотворити волю Твою, Боже... Отъемлет первое, -замечает далее святой апостол, –да второе поставит» ( Евр.10:5–9 ). Затем пророк плена вавилонского показывает, еще яснее открывшуюся в его время, ветхость всего завета подзаконного и следовательно близость его к заменению заветом новым: «Укоряя бо их – говорит апостол о пророке Иеремии в отношении к Израилю – глаголет: се дние грядут, глаголет Господь, и совершу на дом Израилев и на дом Иудов завет нов: не по завету, егоже завещах отцем их, в день, в оньже емшу ми их за руку, извести их от земли египетския: зане тии не пребыша в завете моем, и аз не радих о них, глаголет Господь» ( Евр.8:8–9 ). И затем апостол замечает: «Внегда же глаголет, нов, обветши перваго: а обветшевающее и состаревающееся, близь есть истления» ( Евр.8:13 ). Здесь-то мы должны заметить тот закон или порядок ветхозаветных откровений, по которому Новый Завет предъявляется в них прямо не иначе, поскольку Ветхий Завет затемнялся в своем значении или изветшевал для веры. Наконец, грех свои смертоносные действия простер до того, или, по апостольскому выражению, столь попремногу стал грешен, что закон вовсе утратил спасительную и живительную силу для веры «Немощное бо закона, в нем же немоществоваше плотию...» ( Рим.8:3 ). |
| Впрочем, не довольно ли?.. Я бы желал прекратить эту специальную беседу и возвратиться к тем более общим вопросам, от которых меня отвлекла досада на отца Склобовского, вздумавшего напасть на Т.И. Филиппова и говорить, что все светские писатели причиняют Церкви только одну скорбь. Да и на что всё это теперь? Ни Св. Синод, ни дипломатия наша, видимо, болгарам более потворствовать в этом деле не расположены и не станут. На практике, значит, мнение г. Филиппова торжествует. Книга его имеет замечательное историческое значение, ибо этот мирянин, этот «светский писатель» – один в России возвысил свой голос в защиту Вселенского Патриарха, канонов, дисциплины и преданий; он возвысил свой голос в начале 70-х годов, в то время, когда все колебались, все недоумевали, все или либеральничали, или не понимали, или хитрили, или терялись в хлопотах мелочного «оппортунизма» – и в дипломатии, и в печати, и почти везде... Книге г. Филиппова суждено жить, и славе таких великих христианских заслуг автора предстоит расти; а про заметки и мнения о. Склобовского нельзя сказать даже, что им предстоит умаляться. Нечему! Ибо кто в наше время (после 1 марта 81-го г.) либерал, тот едва ли имеет умственное будущее! Разве он отступится резко от прежних убеждений. Насчет взглядов г. Филиппова на греко-болгарское дело можно сделать одно только замечание. Всё, что касается до самой греко-болгарской распри, в книге его правильно и до высшей степени ясно; прибавить теперь можно разве еще то, что Св. Синод и правительство наше в 72-м году поступили с большою мудростью, воздерживаясь и от Вселенского собора, и от всякого прямого вмешательства и решения. Оно, может, было бы по-человечески искреннее и прямее ответить письменно или собрать Вселенский собор. Но вот в чем было опасное и великое затруднение: письменный, ясный ответ отсюда после схизмы, вероятно, был бы в первую минуту до того благоприятен болгарам, что мог бы привести нас к разрыву с греками. Крайние, враждебные России эллины, под влиянием английских интриг, пламенно этого желали. |
| 114 В подлиннике острота: μ κκακσητε καλοποιοντες, дающая не простой смысл: не утомляйтесь, делая добро, а другой: не злитесь, когда взялись быть добрыми. Такая же острота чувствуется и в выражении: но благоволившие в неправде. По-гречески: εδοκσαντες ν τ δικ. 115 Этою Психою наделяют «мудрые земли» всё животное царство от слова до инфузории, щадя старые понятия о душе человеческой. Идут ли они вместе с Апостолом в этом случае? Дело не казалось таким одному моему давнему знакомому и наставнику (уже покойному) Богослову-философу. Припоминаю, с какою тончайшею ироний произносил он это, взятое на прокат наукою, слово. На губах его фальшиво недовластвовали оба слога: пси и хе! 116 Один Александр, другой Александрович – они шутя говорили нам, что не только догонят нас, пустившись в путь часа два после нас, но и перескочат через нас, с тем, чтобы в Пелле вместе с Александром В. поздравить нас с приездом. 117 Приморская эта область у древних географов зовется Амф-акситида, что в переводе будет значить: по обе стороны Аксия (реки), или короче Приаксье. В ней они ставят и самую Ферму или Фессалонику. 119 У Иоанна Кантакузина (XIV в.) имя реки читается: Гαλυς – Галик (т. I, стр. 456. Бон.), необъяснимое из греческого языка, и, следовательно, инородное. Как не придти на мысль, при этом, нашему русскому голику? Только не знаем, известен ли он под этим же именем южным славянам. В подспорье ему годилась бы ещё наша галька, усеевающая собою именно такие реки, от которых Ксерксы уходят с удвоенной жаждой. 120 Книга: Les Turques etc. сообщает, что мост выстроен христианами, по принудительной работе, в течение двух лет, и что строивший его Паша Солунский нажил при этом миллион (чего, неизвестно). 121 Правда, что ударение в названии реки стоит на последнем, а не на первом слоге, но это мало изменяет сущность дела. У нас есть фамилии Мертваго, Хитрово, очевидно вышедшие из: Мёртвого, Хитрого (род. падежа). 122 Зато другая половина могла бы быть чисто турецкою. Вар значит: есть, имеется, по-гречески её перевести нельзя, как только словом χει. Припомним же, при этом соседний Эхи-дор. Конечно, это игра случая. Не прямее ли искать корня Вардар в Армянском языке, подарившем Византийской истории имена Варды, Вардана, Вардабурия и пр.? Армяне не малое время занимали престол Константина. Самый Василий (Македонянин) происходил, по исследованиям современных ему историков, от царского (еще бы!) рода Арсакидов. А Лев V Армянин, после войны с болгарами, занимался восстановлением городов Македонии. Что мудреного, если при этом обновил (в Церковном смысле, т.е. освятил, окрестил) и самую реку каким-нибудь, родным ему именем? |
| Или так: неплодные дела живущих в суете и бесстрашии не всегда бывают на вид слишком укорны. Это может связывать язык обличителя из снисхождения, как говорится, к немощам людским. Апостол говорит: не смотри на эту будто терпимую внешность, за нею кроются такие дела, о которых и говорить срамно; потому обличай их нещадно. Но если разуметь обличение делами и жизнию, то прямее будет видно, почему сказал это святой Павел. Обличайте их светом жизни вашей, потому что, стань обличать их словом, осквернишь язык, ибо дела их крайне срамны. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Не одно и то же, говорит, обличать словом, как и делами. Словом срамно и говорить о том, что они делают: они и сами от стыда скрывают то. Но если мы будем светом и возможем обнаружить тьму (их дел) противоположностию светлой жизни, то такое обличение будет самое лучшее». Эту же мысль высказал и Фотий, как видели. Стих 13. Вся же обличаемая, от света являются; все 6о являемое, свет есть. Место темновато. Кажется, святой Павел хотел сказать, как пробуждается совесть у грешников и нечестивых чрез обличение. Дела их темны, совесть у них помрачилась, и никто из них не видит, как срамно и пагубно так жить, как они живут. Когда же, говорит, вы своею светлою, бесстрастною жизнию и своим словом обличите их, обнаружится вся срамота такой их жизни, совесть у них самих пробудится и в свою очередь станет их обличать. Так жизнь их срамная будет видна во всей своей наготе для всех. Свет воссиял в этой тьме, и все в ней скрывавшееся осветится. Подобное сему писал он к Филиппийцам: вся творите без роптания и размышления, да будете неповинны и цели, чада Божия непорочна посреде рода строптива и развращена, в нихже являетеся, яко светила в мире, слово животно придержаще (Флп 2:14–16). Жизнь совершенных христиан, — чистых и непорочных чад Божиих, — точно есть светило для грешного рода. Книг много, и слов много, и своего смысла у всякого достанет: чего недостает? — Уменья жить. Покажи, как жить, своею жизнию, и не нужно будет слова. |
|
|
