| А если сказать сие невозможно, так как одна и та же сущность в Петре и Павле, то невозможно как последнее, так и первое; потому что имя человек указует на сущность. Если же слова такой–то и такой–то не следует сопрягать с именем человек; то значит, что не собственно выражаемся, говоря: два или три человека, и если сие доказано о человеке, то не гораздо ли паче и прямее приличествует сие вечной и Божеской сущности — не говорить о каждой ипостаси: это такой–то и такой–то Бог, Отца, Сына и Святого Духа не провозглашать только Богом, Богом и Богом, не утверждать даже и мысленно, что Богов три? Итак справедливым, последовательным, согласным с наукою словом подтверждено наше учение, чтобы Бога, Творца всяческих, называть единым, хотя умосозерцается Он в трех Лицах, или ипостасях, Отца, Сына и Святого Духа. О чревовещательнице. Письмо к епископу Феодосию Изрекший ученикам Своим: Ищите и обрящете (Мф. 7:7), без сомнения, даст и силу обрести тем, которые, но Господней заповеди, любознательно доискиваются и доведываются сокровенных тайн. Ибо не лжив Обещавший, по великодаровитости сверх прошения ущедряет дарования. Итак, внемли чтению, чадо Тимофее (1 Тим. 4:13), ибо приличное, думаю, к твоей доброте обратится с этим словом великого, и да даст тебе Господь разумение во всем, чтобы обогатиться тебе всяким словом и всякими ведением! Теперь же о чем ты приказывал, сколько поможет Господь, заблагорассудил я удовлетворить немногим твоему желанию, чтобы узнал ты из этого, это надлежит нам служить друг другу любовью, взаимным исполнением воли другого. Поэтому, прежде всего, так как в числе прочих приказаний главный вопрос касался мнения о Самуиле, при помощи Божией, сколько можно, изложу об этом кратко. Некоторым из живших прежде нас угодно было признавать истинным вызов Самуиловой души волшебницей, и в оправдание этого предложения своего представляют такое некое доказательство: Самуил печалился об отвержении Саула и всегда представлял Господу, что, поскольку угодно Ему было это, Саул очистил народ от волшебства, к обольщению людей совершаемого чревовещателями, и потому Пророк огорчился тем, что неугодно было Господу примириться с отверженным. |
| Дух просвещает, имеющих очи, почему, если кто, слепотствуя, не бывает сподоблен благодати, то пусть укоряет в этом не Духа, а свое неверие» 443 . Если же, по Кириллу, и при первоначальном действии благодати необходимо, по крайней мере, не противодейственное участие со стороны человеческой свободы, то тем уместнее и нужнее это участие после духовно-благодатного возрождения человека, или, как он выражается, духовного его привития ко святой лозе. «Если, – говорит он, – пребудешь на лозе, то возрастешь, как ветвь плодовитая, а, если не пребудешь, истреблен будешь огнем... Божие дело насаждать и напоевать, а твое приносить плод; Божие дело – даровать, а твое – принять и соблюсти 444 . Будь прилежен к службам Божиим и по принятии благодати; если хорошо это, пока ты не приял, то ужели перестанет быть хорошим после даяния? Если, пока ты не был правым, полезно было для тебя орошение и возделывание, то не гораздо ли полезнее это будет по насаждении» 445 . То же самое, можно сказать, даже прямее и определеннее, повторяют далее св. Григорий Богослов и св. Иоанн Златоуст . По Григорию Богослову , хотя Сам Дух Святой призывает нас (в крещении) для новой во Христе жизни 450 , и, хотя самое призвание к ней и ее пожелание и, затем, утверждение и преспеяние в ней зависят от Божией помощи, но, тем не менее, не оказывается безучастной во всем этом и человеческая свобода, со стороны которой потребны, как расположение к принятию благодатной жизни, так и усилия к ее сохранению и приумножению. Одним словом, «надлежит, чтобы дело спасения зависело, как от нас, так и от Бога» 451 . Потому-то, между прочим, св. Григорий слова ап. Павла к римлянам: ни хотящаго, ни текущаго, но милующаго Бога ( Рим. 9:16 ), объясняет в таком смысле: ни хотящаго, то есть не одного хотящего, ни текущаго только, но милующаго Бога 452 . Потому-то он, сравнивая возрожденного, то с исцеленной хананеянкой кровоточивой, то с исцеленным расслабленным, то с воскрешенным Лазарем и очищенными прокаженными, дает следующие наставления: «Храни же очищение, чтобы опять не стать кровоточивой... |
| Гроб нашего Спасителя и Господа! Приблизимся к нему всеми силами и способностями нашей души: мыслью, чувством и волею. Нигде, как здесь, никогда, как в этот великий, спасительный час, не требуется от христианина такого полного и всецелого безмолвия. Смотри: чудо спасения миру нисходит от Креста. Смотри: жизнь вечная заключена в этом гробе. Величайшие тайны, изумляющие своей непостижимостью умы мудрствующих, но глубоко внятные искренним сердцам. Сын Божий язвен бысть за беззакония наша... язвою Его мы исцелехом, восклицал вдохновенный пророк. Но сомнение - печальный недуг нашей природы. Оно спрашивает: зачем эти язвы? Где исцеление? В мире все идет естественным путем, что было прежде, то будет и впредь. Но когда младенец родится слабым, едва дышащим, сомнительно, что это так и должно быть. Нет, это знак, что в болезнях мать рождает свое болезненное дитя, а болезнь не есть явление естественное, законное. Это образ того, что как болезненный младенец нуждается в особенной помощи матери или кормилицы, так и для духовного развития погрязшего во грехе человечества нужен руководитель и воспитатель. Встречаем дерево кривое - никто не скажет, что оно должно расти кривым, всякий согласится, что оно было бы красивее и пригоднее, если бы было прямее. Никакое земное воспитание не в силах избавить род человеческий от кривых путей, от заблуждений и страстей. Самый взгляд на искусство воспитания вызывал и вызывает столько предположений, которые на деле так непригодны, что оказывается нужным закрывать их действия и создавать новые методы, новые приемы. Умножаются изобретения, но еще не изобрел человек искусства, чтобы все около него были добры и счастливы. Обогащаемся познаниями, но заглянем в душу образованных людей - кто водворит в них покой, кто заживит раны совести? Да, нам нужно исцеление - и действительно явился Врач с неба, так как по роду болезни не могло быть врача на земле. Нужен был восстановитель человечеству - а восстановить его мог только Господь природы. Для нашей совести нужен примиритель - и сказал Господь душе грешной: Я тебя не осуждаю. Нужен законодатель - и нет и не будет в мире выше и чище закона Христова. Нужен Спаситель - и Он до того благ и так объемлет все любовью, что даже не затворил дверей Царствия Небесного для презренных отверженников общества. |
| В толковании на 4 пр. I вселен. соб. автор «Опыта» исправляет ошибку, допущенную Зонарою. Правило это требует, чтобы избрание архиерея совершалось не иначе, как когда соберутся вместе по крайней мере три епископа, имея при этом согласие на избрание всех отсутствующих архиереев, изъявленное посредством грамот «и тогда, говорится в правиле, совершати рукоположение. Утверждати же таковые действия в каждой области подобает ея митрополиту». По мнению Зонары, митрополит «утверждает тогда, когда одного из избранных, кого сам выберет, рукоположит вместе с другими двумя или тремя епископами, по апостольскому правилу». Хотя во времена Зонары и существовал такой порядок избрания епископа (т.е. избирали сначала 3-х кандидатов, из которых митрополит, по собственному усмотрению, избирал одного и рукополагал его), во всяком случае не следует возводить этот обычай в неизменную норму, как делает Зонара. Преосв. Иоанн, хотя и упоминает об указанном Зонарою обычае «общем как на востоке, так и на юге и на западе», но не предлагает его, как норму, которой должна следовать церковь во все времена – ибо этого не требуется и прямым смыслом правила 162 , Вот пример исправления автором «Опыта» ошибки, допущенной Аристином. 20-е пр. VI всел. соб. запрещает епископу учить всенародно в чужом городе. «Аще же кто усмотрен будет творящий сие: да престанет от епископства, и да совершает дела пресвитерства». По мнению Аристина, епископ, поступающий таким образом, «справедливо должен престать от епископства, как человек, ищущий постыдить и умалить местного, и заранее приобрести себе чужую кафедру; ибо кто домогается чужого, тот лишается и своего; но должен быть низведен на место пресвитера и совершать, что свойственно сему месту». Но так как 29-е пр. IV всел. собора запрещает низводить епископа на степень пресвитера, называя это «святотатством», то Аристин прибавляет: «считай настоящее правило (т.е. 20-е VI всел. соб.) исключением из того общего правила». Слишком строгий суд, на который указывает Аристин, превышает тяжесть преступления виновного; преступление (славолюбие – желание похвалы) не настолько велико, чтобы можно было лишать виновного епископского сана. Гораздо правильнее объясняет это правило преосв. Иоанн. «Это не значит, говорит он, что виновный против правила епископ должен быть низведен на степень пресвитера (что противно было бы общим правилам церкви: IV всел. пр. 29); но значит, что он лишается власти епископской (или прямее – кафедры – επισκοπης), и становится в ряду подчиненных священнослужителей, не лишаясь только священного сана». В подстрочном примечании преосв. Иоанн прямо называет толкование Аристина «несправедливым» 163 . |
| 367 Римское патриархатство было самое большее из пяти церковных патриархатств, обнимавшее никак не меньше по крайней мере трети христианской Церкви. 368 О духе папства, насколько открыто в нем место для сатанинской лжи, см. в книге «о Православии в отношении к современности» третью статью о современности в отношении к Православию. Само собою, впрочем, разумеется, что один Бог может судить, сколько кто из папистов одушевляется лживым духом папства или же остается верным духу останков Православия и в области папства, к чему относятся все неизвращенные папством догматы и правила веры. Превосходные мысли о сем можно находить в «Разговоре между испытующим и уверенным» Высокоп. Митроп. Филарета. 370 Поэтому и произошло то изумительное явление, что напр., Англиканская церковь в противоборстве Римскому католичеству, а не Православию, могла удержать веру в таинственное принятие Св. Духа чрез рукоположение, отрицая таинство священства видно только в смысле Римского католичества, или как одну из голов змия. Смотри об этом 3 стат. в моем сочин. «По особым обстоятельствам и вопросам соврем.». 372 Из опасения, чтобы выше сказанное не показалось кому слишком общим и отвлеченным, считаем нужным высказаться еще прямее о семи главах и десяти рогах духа лжи в папизме, именно: рассматривая семь глав змия, как именно начала лжи папизма, противоборные семи способам благодати – таинствам (говорим только о семи таинствах, не касаясь особо даров Св. Духа, как сообщаемых чрез одно из таинств и потому уже необходимо подразумеваемых в речи о таинствах), мы находим следующее:– крещение в папстве есть способ не просто сообщения Христовой жизни и вступления в состав благодатно-живого Христова тела, но и возглавления в папе; миропомазание или конфирмация сообщает Св. Духа как исходящего яко бы от Отца и Сына, и потому открывает в христианстве место началу расстраивающего соперничества и боренья между сыновством и отчеством в их основном духе или направлении (разъяснение этого см. в моих книгах: «о Православии в отношении к современности» стр. |
| Император Николай I, основываясь на Кучук-Кайнарджийском договоре 1774 года, потребовал от Турции обезпечения особым договором привиллегий греческого православного духовенства в Св. Местах и прав православных подданных султана. Когда в 1853 году Турция в этом отказала, то русскими войсками заняты были подчиненные Порте Молдавия и Валахия, «в залог, доколе Турция не удовлетворит справедливым требованиям России». Султан обратился с протестом к другим державам. Представители Англии, Франции, Австрии и Пруссии, собравшись в Вене, отправили в Петербург ноту, которую государь принял во внимание. Английским послом в Константинополе с 1842 года был Стратфорд-Редклиф, лично ненавидевший императора Николая I, не пожелавшего видеть его в 1833 году послом в Петербурге. Он все время вел подкопную работу, в данное же время предложил Турции разные изменения в ответной ноте, с коими государь не согласился. Турция предложила России в 15-дневный срок очистить княжества, и когда это не последовало, объявила 4 октября 1853 года войну России. 27 октября французский и английский флоты вошли в Босфор. 18 ноября вице-адмирал П. С. Нахимов, подкрепленный эскадрой контр-адмирала Новосильцева разгромил турецкий флот в Синопской гавани. 22 декабря англо-французский флот, без объявления войны, вступил в Черное море. На запрос из Петербурга обе эти державы ответили, что намерены прикрывать своим флотом турецкие суда и прекратить свободное плавание русского флота. Император Наполеон написал государю резкое письмо, полное упреков и требований, велев напечатать его в газетах ранее, чем оно пришло в Петербург. Государь в ответном письме высказался так: «Когда ваше величество, не довольствуясь быть зрителем, или даже посредником, пожелали быть вооруженным пособником врагов моих, тогда было бы прямее и достойнее вас предварить меня о том откровенно, объявив мне войну. Я не отступаю ни перед какою угрозою. Доверяю Богу и моему праву, и Россия, ручаюсь в том, явится в 1854 году такою же, какою была в 1812 году». |
| Правда, прославленная плоть Богочеловека оставалась и по Воскресении прежней Его плотию, заимствованной у первого ветхого Адама, со всеми ее прежними индивидуальными признаками (внешний образ, голос и до " язв гвоздинных " на руках и ногах, и до прободенного ребра включительно); но это была плоть уже преображенная, одухотворенная, освобожденная от грубой вещественности посюстороннего мира и от других последствий прародительской клятвы - одним словом, это была плоть уже второго, нового Адама, перешедшая от тления в нетление, начавшая жизнь будущего века. Евангелисты, имевшие задачей прежде всего свидетельствовать об истине Воскресения, не говорят специально о таком преображенном состоянии телесной природы Воскресшего Богочеловека - они лишь заставляют своими повествованиями предполагать это состояние. Прямее и подробнее раскрывается этот вопрос у святого Апостола Павла в 15-й главе Первого послания к Коринфянам. Апостол прежде всего устанавливает теснейшую или, лучше, неразрывную связь Воскресения Христова и будущего воскресения мертвых и взаимную зависимость веры в первое и веры во второе. " Аще мертвии не востают, то ни Христос воста " (1Кор.15:16). Без воскресения мертвых не будет ни цели, ни смысла для Христова Воскресения, как равно будут бесцельны и бессмысленны и проповедь апостольская, и вся вообще вера христианская, именно: Самому Христу не нужно было ни воплощение, ни Воскресение, и если " Христос воста от мертвых " , то только для того, чтобы быть " начатком умерших " (ст.20), быть первым в бесконечном ряду умерших, воскресающих для Жизни Вечной. Как от Адама все получили смертную природу и умирают, так, соединившись со Христом, " вси оживут " . Но непременно " кийждо во своем чину: начаток Христос (помимо Христа, нет воскресения), потом Христовы " (по-гречески: " ο του Χριστου " ; в славянском тексте не совсем точно: " Христу веровавшии " , ст.23), то есть свои Ему, всецело Ему принадлежащие, жизненно с ним слившиеся. Значит, " воскресение жизни " (Ин.5:29) не есть как бы некоторое объективное последствие воскресения, механически распространяющееся на весь род человеческий независимо от личного отношения людей ко Христу: воскресение жизни может быть уделом только " Христовых " , объединившихся со Христом в новое, возрожденное человечество, воскресающее для жизни вечной, а далее - общее восстановление (апокатастасис), когда Сын " предаст царство Богу и Отцу... |
| его, 6, 80), т. е. чтобы все снова пришло в состояние хаоса. Интересная картина. Григорий здесь говорит о той переоценке ценностей, которая имела место в его время, и которая так напоминает наше время, наши дни. Тоже стремление поставить, как говорится, все кверху дном, как это наблюдается у нас и сейчас. Наш святой отец думает, что все, что было дурного в обществе в его время, возникло благодаря недостойным духовным вождям народа. «Мы, говорит он о епископах конца 4 века, мы – враги немощей (по идее) и в то же время (на деле) мертвецы, заражающие (других) новыми и новыми недугами; мы, идти в разрез с которыми – правило самое верное и вместе урок, всего прямее ведущий к спасению» (ibid., 6). Единственная польза от испорченных епископов, по нему, заключается в следующем: кто учится живописи, тот ставит перед собой оригинал и как можно точнее копирует его. «Но кто смотрит на вас, т. е. недостойных епископов, тот пойдет противоположной стезей. И это, – говорит св. отец, – единственная польза от вашей, т. е. епископской, испорченности» (ibid., 78). Младший современник Григория, св. Иоанн Златоуст , со своей стороны указывал, что епископ только тогда достигает своей задачи, когда является образцом для вверенных его попечению. Он пишет: «Учитель закона говорит ли, молчит ли, обедает ли или что другое делает, должен являться образцом – и в походке, и во взоре, и в одежде, и вообще во всем» 75 . Но таких идеальных пастырей церкви было мало, а большинство их вовсе не заботилось о подавании доброго примера. О результатах такого положения дела нами было ужо говорено. Духовный регламент Феофана, как мы знаем, главным пороком русского епископского сана почитал спесивость, от которой, как от источника, производит он другие крупные недостатки нашего высшего духовенства. Этот памятник указывает в качестве главного правила епископского поведения следующее: «Ведал бы всяк епископ меру чести своей и невысоко бо о ней мыслил». При другом случае он же внушает, «чтобы епископы искали бы не яже своя, но яже Господа Иисуса». |
| В 1731 году, после собеседований с поповцами в Москве, беспоповцы дали последним такое «исповедание», в котором, хотя отчасти повторили свои старые взгляды, но повторили неопределенно. «Разумеваем от Божественного Писания, – писали беспоповцы, – при кончине хотящих приити святых обличити лжехриста: крепкое и могущественное предстательство, и тогда обличат войницы небесного царя, сиречь вернии, а чувственно – в судьбах Божиих висит.» К этому еще добавлялось: «Мы убо ныне, в последнее время, по числу прешедшему, еже есть 666, антихриста в мире чувственно и действо его по святых отец Писанию поведаем, а впредь разумеем разве чрез суды злобные останки содеет». Таким образом, здесь высказано было учение неопределенного характера: отчасти – о чувственном антихристе, отчасти – о духовном. Такая неопределенность, такая проскальзывающая в ответе сбивчивость и туманность показывают, что беспоповцы, с одной стороны, видели, что все Писание говорит против их учения о духовном антихристе, а с другой стороны – они не могли доказать бытие антихриста и чувственного. Потому, имея в виду религиозное устройство своей общины, беспоповцы не отказывались, – потому что не могли отказаться, – от учения о царствовании антихриста духовного. Поэтому, далее, «о летах царства антихристова, еже есть полчетверта лета при последнем времени царствовати ему», беспоповцы говорили так: «мы того чувственно не разумеваем, но, якоже святии полагают, таинственно разумеем: аще где в Писании обрящется полчетверта лета, чувственно сбывшее по Писанию, мы того не пременяем, понеже как в Писании положено, тако и приемлем» 21 . Если «полчетверта лета», о которых в Писании говорится, как о времени царствования антихриста, нужно понимать в переносном смысле; если под обличением антихриста нужно разуметь не проповедь исторических Илии и Эноха, а проповедь «верных» слову Божию; то очевидно, что в ту же сторону клонилось и решение вопроса о самом антихристе. Так говорили беспоповцы! Гораздо прямее, яснее и согласнее с Писанием было выражено тогда «исповедание» со стороны поповцев. «Пред пришествием антихриста, – писали поповцы в 1731 году, – приидут оба пророка, Энох и Илия, и Иоанн Богослов с ними, на обличение оного лжехриста, якоже и прежде быша – во плоти». Затем, о самом антихристе поповцы так писали: «о антихристе еще разумеем, по проповеди пророк, и Евангелия, и святых Апостол, и святых отец: тайна его еще во время святых апостолов начатся действоватися в мире и, егда исполнится время, явитися ему во образе видимого человека». Наконец и, «о летах царства антихриста» поповцы говорили совершенно правильно: «аще и отдревне начася злоба его, – писали поповцы, – но в последнее время явленно полчетверта лета царствовати будет, а в которой тысящи или лете, того Божественное Писание явственне не означает» 22 . |
| « Что заставило его/Сперанского/заняться своим внутренним? Прямее всего будет сказать — дух тогдашнего времени. В высшем круге нашего общества, в его время, это было почти общим занятием. Как наблюдательный человек, он не мог не заметить движения, происходившего вокруг, и как человек, получивший настоящее христианское образование, тотчас понял, что в этом движении была своя истинная сторона, которую и в себе раскрыть положил он законом. В движении том точно была истинная сторона: ибо искать внутреннего, живого богообщения должно быть последнею целью всякого христианина. Но оно оказалось малоуспешным и скоро прекратилось, или было прекращено, потому что двигатели пошли не тою дорогою и не те избрали руководства. Они пошли по стопам западных мистиков и теософов, в пустоту и мечты фантазии. Манила их хорошая вещь; но она затмевалась мечтами, и они оставлены были блуждать во тьме, ощупью. В Церкви Божией всегда была в силе внутренняя христианская жизнь, и руководство к ней всегда предлагалось и предлагается самое полное и безошибочное. Совсем другое было бы дело, если б движение то направлялось по этому руководству. Доказательство тому представляет сам Сперанский. Десять лет сидит он над изучением писаний о внутренней жизни, принадлежащих западным мистикам, и ничего не получает, а только томится ожиданием, как изображает он сам себя во втором письме. Но лишь только попалось ему истинное руководство к трезвенной жизни внутренней, предлагаемое в Добротолюбии, — он тотчас стал на прямую дорогу и узрел свет Божий, разсеявший туман, облегавший его сердце ». Культура чувств Как видно из приведенной только что цитаты, свт. Феофан критикует «западных мистиков и теософов» : и на этом надо задержаться отдельно, ибо критика эта следует особому методу — и это послужит нам переходом от политики к новой теме. Сперанский — вообще говоря, масон; его теория и практика, вообще говоря, большей своей частью — как оговаривает сам свт. Феофан — принадлежат тем самым критикуемым «западным мистикам и теософам» , а адресат его книги (которую комментирует свт. Феофан) — лютеранин. И вот что нужно отметить: свт. Феофан не критикует мистического опыта ни масона Сперанского, ни его адресата лютеранина. Он критикует концептуальный аппарат описания опыта, но не сам опыт. Свт. Феофан ориентирован на практикальность: он различает «теоретические истины» и «опытные истины» — в последних все дело, в истинах, добытых в практике. Также он критикует некоторые конкретные аскетические техники, элементы практик — другой аспект установки на практикальность: главное — практика, по ходу которой производится «истинный» опыт: и — по крайней мере в данной книге — свт. Феофану все равно, в какой «конфессии» это происходит — если верна практика, то и опыт будет верен: так свт. Феофан свидетельствует верность опыта масона и лютеранина. Этому посвящена, в сущности, вся книга, тут позволим себе только маленькую цитату: |
|
|
