| 536. 2 Фес. 3:10. 537. «После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришел к ним; и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян. 18:1–4). 538. 2 Фес. 3:6–14. 539. Деян. 20:33–35. 540. Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 541. Локк Дж. Два трактата о правлении. С. 276. 542. Милль Дж. С. Основания политической экономии с некоторыми применениями к общественной философии. С. 205; см. также: Novak M. The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism. P. 151, 285, 287. 543. «Отвечаю. Должен сказать, что то, что есть права человеческие, не должно наносить вред правам естественным или правам Божьим» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв.). 544. Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 545. См.: Там же. IIa — IIae, В. 66, Р. 6, на 1. 546. См.: Локк Дж. Два трактата о правлении. 4.42. 547. «Иное же, что полагается человеку в вещах внешних, есть пользование ими. И с учетом этого человек не должен принимать вещи внешние за ему присущие, а за общие, то есть чтобы легко делиться ими при надобности других. О чем говорит Апостол, 1 Тим. 6:17–18: “Богатых в настоящем веке увещевай… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны”» (Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 2, Отв.). 548. «Следовательно, целью Закона было приучить людей с готовностью предоставлять свою собственность ближнему» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 105, Р. 2, на 1). 549. «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади. Когда придешь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего» (Втор. 23:24–25). |
| 48. Русская Реформация И, несмотря на расхожие мнения, в Православии тоже была Реформация: синодальное православие есть наше англиканство, поповское раскольничество есть наше лютеранство, беспоповщина есть наш кальвинизм (а старообрядческий тезис об отнятии благодати есть выражение типичного модернистского ощущения обезбоженности мира). Про постмодерн скажем ниже. Но само движение формаций говорит о прогрессе: от революции к революции мы идем к воплощению Великой Невозможности. Будем помнить: ортодоксия может существовать только в «ортодоксальной общине» – бесклассовой. Там, где не так, – вера искажается, и все «странности» современного Православия объясняются этим. Так названные три версии реформированного русского православия не есть Православие, Православие сохранили такие люди как Паисий (Величковский) и Серафим Саровский. 49. Политическая теология Итак, есть понятная связь между общественным устройством и мировоззрением. «Политической теологией» назвал эту связь Карл Шмитт: «Все точные понятия современного учения о государстве представляют собой секуляризированные теологические понятия. […] всемогущий Бог становился всевластным законодателем». Это верно, но спросим: какая теология подразумевает «всемогущего Бога»? Скажем, исламская, скажем – пожалуйста – стоическая, арианская, деистическая, да мало ли какая. Насколько концепт «всемогущего Бога» специфичен для христианства – ортодоксального христианства? Не специфичен совершенно, а вот «Бог распят» – именно специфичен, здесь все христианство, вся полнота его: «Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Фес 2:2). А значит, политическая теология, исследуемая Шмиттом, – не христианская. 50. Политическая теология «Бог распят» Какой могла бы быть политическая теология, исходящая из «Бог распят»? Мы уже ответили: коммунистическая община, в которой воплощается принцип: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так» (Мф 20: 25–26). |
| Беседа 15. Проклятие смоковницы (чудо ложное и чудо истинное) Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея, продолжая изучение 21-й главы. Тема сегодняшней беседы – Проклятие смоковницы (18–22). В рамках этой темы мы рассмотрим вопрос: что есть чудо ложное и чудо истинное. На прошедшей беседе мы пытались понять причины того заговора, который иудейские старцы и архиереи организовали против Господа Иисуса Христа. Блаженный Иероним Стридонский пишет: «…потом пригвожден был к кресту, – в то время, как книжники и фарисеи дышали гневом против Него, видя, как расстраиваются их предположения о выгодах» 189 . То есть главная причина, по которой составился заговор против Иисуса из Назарета, – это то обстоятельство, что представители ветхозаветной церковной номенклатуры, «видя, как расстраиваются их предположения о выгодах» , в страхе за свой бизнес решили предать смерти Сына Божия. Известно доподлинно, что Брестская и Флорентийская уния с католиками заключалась не по религиозным мотивам, но греки, исходя именно из сугубо меркантильных и политических интересов, пошли на этот преступный сговор с латинянами. А здесь мы видим верхушку ветхозаветной церкви: ее иерархи (первосвященники-архиереи), ее теологи и ученые (книжники, фарисеи и старцы) составляют заговор против Христа. Сказано: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. “Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их”. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» ( Пс.2:1–4 ). Слова: «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их», – призывают нас дистанцироваться от им подобных; следовательно, слова: «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им», – свидетельствуют об окончательном истреблении отступников от истинной веры и о том вечном позоре, который ожидает их в аду. Как известно, в аду, где откроются все грехи, грешник покроется вечным позором, ибо ад есть место позора. Позор – тяжелое страдание. Сказано: «и после сего будут они бесчестным трупом и позором между умершими навек, ибо Он повергнет их ниц безгласными и сдвинет их с оснований, и они вконец запустеют и будут в скорби, и память их погибнет; в сознании грехов своих они предстанут со страхом, и беззакония их осудят их в лице их» ( Прем.4:19–20 ). |
| В Книге Эсфирь имя это впервые вводится посредством формулы «она же [=quae et, κα] при рассказе о браке с Гадассою царя Ксеркса (Агасвера) и о вступлении его на сузский престол. Вот что говорится, именно, во 2-й главе Книги Эсфирь: 5. «Один иудеянин был в Сузах, городе престольном; имя его: Мордохей…» 6. «переселенный из Иерусалима вместе с переселенцами, переселенными с Иехонией, царем иудейским, которых переселил Навуходоносор, царь вавилонский». 7. «И был он воспитателем Гадассы, она же Эсфирь ( ), дочери дяди его; так как не было у ней ни отца, ни матери. Девица же эта была красива станом и пригожа лицом…» Когда же для Царя были собраны в Сузы многие девицы, то 8. «тогда взята была и Эсфирь в дом царский, под надзор Гегая, стража жен». 9. «И понравилась эта девица в глазах его, и приобрела у него благоволение…» 15. «… И приобрела Есфирь расположение к себе в глазах видевших ее». 17. «И полюбил Царь Есфирь более всех жен, и она приобрела пред ним благоволение и благорасположение к себе более всех девиц…» Наиболее важный для нас стих 7-й в переводе LXX читается без имени Гадассы, а именно так: Κα ν τοτ (т.е. у Мардохея) πας θρεπτ μιναδβ δελφο πατρς ατο, κα νομα ατς σθρ. Тó же и в славянском переводе (синодального издания): «И бяше ему отроковица воспитана, дщерь Аминадава брата, отцу его, и имя ей Есфирь…» Таким образом, мы имеем здесь дело, вообще говоря, с двойным именем, вводимым посредством формулы qui et. Но какова причина этой двойственности? Та ли, что девушка, располагавшая всех к себе, быстро освоилась с персидской средою и стала в ней как своя, на что отчасти указывается в стихах 9, 15, 17 и др? Или ее замужество? Или интронизация? Или, может быть, вообще близость ко двору? В своих маргинальных заметках к Теолого-Политическому Трактату Спиноза указывает 413 , что иудеям, которые должны были посещать царский двор (в Вавилоне), давали новые имена, нет невероятного, что тó же было и при персидском дворе. Ведь особа восточного деспота являлась силою религиозного порядка, и приближение к ней предполагает неминуемое изменение в религиозной сущности приближающеюся. Об этом, впрочем, после. |
| Возражение 4. Далее, как священники, согласно сказанному [в Писании] ( Евр. 5, 1 ), поставляются для людей на служение Богу, точно так же и правители поставляются для людей ради земного блага этих людей. Но Закон назначил некоторые вещи, например, десятину, первые плоды и многое другое, в качестве средств к существованию священников и левитов. Поэтому он точно так же должен был назначить некоторые вещи в качестве средств к существованию правителей, тем более что им было запрещено принимать приношения, о чем недвусмысленно сказано: «Даров не принимай – ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых» ( Исх. 23, 8 ). Возражение 5. Кроме того, если лучшей из форм правления является царская, то худшей из форм – тираническая. Но, назначив царя, Господь установил тиранический закон, о чем читаем [в Писании]: «Вот, какие будут права царя, который будет царствовать над вами, – сыновей ваших он возьмет...» и т. д. ( 1Цар. 8, 11 ). Следовательно, Закон не установил предписания в отношении правителей должным образом. Этому противоречит следующее: народу Израиля было предписано придерживаться прекрасного порядка [согласно сказанному]: «Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль!» ( Чис. 24, 5 ). Но красота порядка людей зависит от правильности учреждения правителей. Следовательно, Закон должным образом установил предписания в отношении правителей. Отвечаю: существует две вещи, которые надлежит учитывать для установления правильной упорядоченности правителей и народа. Первая – та, что все должны тем или иным образом принимать участие в управлении, поскольку такое устройство, как сказано во второй [книге] «Политики», когда [равные] уступают по очереди свое место [равным], обеспечивает внутреннее спокойствие и обладает наибольшей устойчивостью 190 . Другая вещь, которую должно иметь в виду, связана с видами государственного устройства или порядка государственного управления. В самом деле, согласно Философу 191 , прекраснейшими видами власти является «царская», когда управление сосредоточено в руках одного, и «аристократия», когда [государством] управляет небольшое количество лучших [людей]. Поэтому правильным устройством правительства государства или царства является такое устройство, когда во главе его стоит кто-то один, который управляет всем, а под ним находятся другие, которые также наделены управленческими полномочиями, и таким образом в этом правительстве участвуют все – как потому, что все имеют право участвовать в управлении, так и потому, что сами избирают себе правителей. Следовательно, лучшая политическая форма представляет собою отчасти царство, поскольку во главе находится один [человек], отчасти аристократию, поскольку властью также наделено и ещё некоторое количество [людей], отчасти демократию, то есть народное управление, поскольку правители могут быть избраны из народа и народ имеет право избирать себе правителей. |
| Или вот иной пример: как, например, с жизнью? Боятся ли постмодернисты ее " всеобщности " ? Опасаются ли они, например, что жизнь человечества продлится сколь угодно долго? Нет? Почему же они опасаются познания истины? Потому ли только, что есть соблазн " владеть ею " ? Но он не исчезнет, если " истину плюрализовать " . Но более того, так много легче " владеть истинами " -- теперь каждый более или менее желающий " может владеть вроде истиной " ... " одной из " ... Просто такие " владельцы " порознь друг с другом... Данненберг Антон Николаевич, Москва 23 августа 2013г. 16:30 Здравствуйте, уважаемый Александр. И еще: - ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1:17) - Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Ин. 14:6) - Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина (Ин. 17:17) - Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. И тд. и тп. Очевидно, что трактовка истины как относительной, контекстуальной и т.д. в случае с христианством невозможна просто по определению. Парадокс заключается в том, что заявляя, что объективной истины не существует, сами постмодернисты таким образом претендуют на истинность своего высказывания. Собственно, в этом, на мой взгляд, и заключается основная проблема: объявляя догматическое христианство не истинным, сами они полагают, что их трактовка будет истинной. Согласен с Вами. А, вообще же, вся эта история с постмодернистким христианством и попытками его " актуализировать " , " оживить " и прочее - всего лишь версия 2.0 реализации принципа Sola Scriptura, построенная на весьма сомнительной онтологической и эпистемологической основе, да еще и политическим оттенком. Но это мое мнение, разумеется. С уважением, Данненберг А.Н. Александр Жабенко 24 августа 2013г. 13:14 Видите, постмодернизм из всего Евангелия говорит лишь о двух: об искушении Христа в пустыне и о суде у Понтия Пилата. За это внимание можно радоваться о нем, но за частичность и недостаточность ему можно поставить это же в укор. |
| Итак, мы видим и лжепророчества Талмуда о дате пришествия Мессии, и разных лжехристов, колдунов-каббалистов, которые явились виновниками гибели многих своих последователей, доверчивых иудеев. И кровавые бойни, самоубийства, которые организовывали все эти «машиахи» с их ложными пророчествами. И, как ни странно, многих из них евреи считают героями, «великими мистиками», «поэтами» и «теологами», изучают их труды и пишут о них книги. И в тоже время в Законе Божием сказано: «И если скажешь в сердце твоем: “как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?” Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» ( Втор.18:21–22 ). Их (иудеев) неприятие Истинного Христа обусловлено другими причинами, чем те, которые они выдвигают; все это скорее применимо к их собственным лжехристам и лжепророкам с их ложными талмудическими датами, чудесами и предсказаниями. Христос неприятен им именно потому, что Он проповедовал, говоря: «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ); и еще: «Блаженны нищие духом… Блаженны плачущие… Блаженны кроткие… Блаженны алчущие и жаждущие правды… Блаженны милостивые…» ( Мф.5:3–7 ); и еще: «ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» ( Лк.18:25 ). – Все это не укладывалось в их представление о гедонистическом (полном чувственных наслаждений) хилиазме (тысячелетнем мессианском царстве), когда они, иудеи, будут священниками и царями над гоями, и все богатства мира будут принадлежать только им. Христос называл подобное гедонистическое мировоззрение «закваской», а, как известно, «малая закваска заквашивает все тесто» ( Гал.5:9 ). Опасаясь, что старая закваска проникнет в сердца апостолов и Новозаветная Церковь уподобится Ветхозаветной, Он предупреждал учеников: «смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой» ( Мк.8:15 ). В те времена закваска фарисейская являлась синонимом религиозного ханжества и безудержного стремления к обогащению; закваска Иродова означала политические интриги, коррупцию и полную беспринципность в отношении нравственных принципов. |
| Когда же коммунисты рассуждают о сходных чертах христианства и коммунизма (которые действительно просматриваются в некоторых моментах), то в данном случае возникает вопрос не о возможности либо невозможности синтеза, а именно вопрос о его необходимости. Зачем синтез, если христианство дает ключ к ответам на все общественные, исторические, политические, экономические, экзистенциальные вопросы? Возможно, стоит поставить вопрос о принятии коммунистами христианства, а не о синтезе христианства и коммунизма. Если, как рассуждают современные левые идеологи синтеза, идеологи «теологии освобождения» и т.п. концепций, коммунистическая идеология так похожа на христианство (См. высказывания председателя ЦК КПРФ Г.А.Зюганова ), то тогда проще им принять христианство. При таком раскладе для них ничего существенно не изменится (если встать на их позицию об отсутствии существенных различий между христианством и коммунизмом). Если же они не способны на подобный шаг, то тогда зачем так рьяно настаивать на сходности этих мировоззрений? Движение «теология освобождения» и прочие левые направления, специализирующиеся на генерировании идей синтеза базируются на обыкновенном неверии в Бога, неверии в то, что Бог есть Любовь, что в нашей жизни присутствует Промысел Божий. В таких «теологиях» утверждается, что верующие люди должны выступать за освобождение от эксплуатации, бороться вооруженным путем за свои социальные и экономические права. О чем же говорит христианство? Насколько, действительно, христианство может оправдать подобного рода идеи? Отвечаем. Во-первых: во всем Новом Завете мы нигде не найдем ни слова, ни мысли, осуждающей тот строй (рабовладельческий), в эпоху которого возникло христианство. Мы найдем как раз иное: «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим» (Кол. 3:22); «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13: 1-2) и т. д. Здесь мы не находим никакого призыва к социальным переворотам и даже более того - нет осуждения той социальной несправедливости, которая была вопиющим фактором того времени. Квинтэссенция цели христианской Церкви приведена Христом - «не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться... ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:31,33). Апостол Павел пишет «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14), чем показывает, что цель создания христианской церкви - отнюдь не борьба с социальной несправедливостью. |
| Мы говорим о тех местах этого евангелия, где речь идет о Логосе–Слове и «истинном Свете»: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (1:1); «В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков…» (1:4); «Был Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (1:9) и г. п. Эти рассуждения или, лучше сказать, речения четвертого евангелия не были чемто новым и экстравагантным: они вполне согласовывались с ветхозаветным сакраментальным отношением к слову и свету и с почти таким же отношением к ним греков и римлян. Новым было то, что творческий Логос и просвещающий Свет были здесь однозначно отождествлены с воплотившимся богом, Мессией–Христом. Благодаря этому в сознании христианских экзегетов к античному рациональному логосу и «умственному свету» добавился элемент иррационального и трансцендентного. Логос–Свет выступил посредником между непостижимым и постижимым, бытием божественным и бытием тварным. Разумеется, это посредничество означало одновременно и некоторую рационализацию библейских представлений о боге. То и другое дало мощный толчок христианской теологической спекуляции. Наконец, формирование патристического и средневекового философствования нельзя понять без так называемых Посланий Павла. Хотя они все писались на злобу дня, имеют конкретно–политическую и практическую направленность и совсем не философский адресат, именно в них закладываются основы некоторых важнейших концепций средневековья: о соотношении природы и благодати, о свободе и предопределении, о соотношении знания и любви и др. Большинство из этих учений родилось напочв ветхозаветной идеологии, удобренной родственными идеями эллинистической философии. Пожалуй, действительно новым, христианским открытием была только концепция любви. У Павла она лучше всего выражена в следующих словах: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» ( 1Кор. 13:2 ). Эта новозаветная идея любви, превышающей своим достоинством могущество, знание и даже веру, будет вдохновлять впоследствии многих христианских мистиков – от Григория Нисского до Экхарта. |
| " Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше«. Делается указание на Матфея ( Мф. 19:20–24 ) – беседа с богатым юношей), а Песнь Пресвятой Девы Марии ( Лк. 1:51–53 ) называется «гимном социальной революции». Всякому непредубеждённому верующему, конечно, ясно, что только крайней натяжкой и искажением смысла этих мест Евангелия им можно придать социалистический характер. Священникам, представителям социалистических воззрений, принадлежит основание различных обществ, из которых «Христианское социалистическое общество» и «Гильдия святого Матфея» достигли значительного развития. Программа первого общества гласит: «Христианский социализм стремится осуществить в промышленной организации общества принципы, которые заключаются в жизни и учении Иисуса Христа». Христианское социалистическое общество держится того взгляда, что, благодаря отстаиваемой им реформе в современном хозяйственном строе, люди могут прийти к возможности – в изменённых условиях новейшей жизни плодотворно осуществить проповедуемые Христом принципы во всех своих взаимных отношениях, как товарищи и сограждане. Общество это свободно от особых теологических тенденций и с радостью принимает в свои члены всех, кто пожелает свои частные интересы подчинить благу общества и человечества и готово служить этой цели во всей мере своих сил, знаний и власти. Таким образом общество всё более и более отходит от религиозной основы и обращается в экономическую школу. Преемники Кингслея, его ученики и последователи, в своих политических и социальных взглядах пошли гораздо дальше своего учителя. Они – в полном смысле слова социалисты и неутомимо агитируют в пользу своих идей. В религиозных вопросах они отличаются полной терпимостью. Ни один радикальный политик не требовал отделения церкви от государства более энергично, чем они. |
|
|
