Другие важные работы Гестриха: • Gestrich Christof. Die Wiederkehr des Glanzes in der Welt. Die christliche Lehre von der Sünde und ihrer Vergebung in gegenwärtiger Verantwortung. Tübingen, 1995. • Gestrick Christof. Peccatum. Tübingen, 2003. О понятии естественной теологии Термин theologia naturalis восходит еще к стоической дохристианской традиции (его использует Панеций Родосский, ок. 180–100 гг. до Р.Х.) и обозначает философское учение о Боге. Панеций противопоставляет естественную теологию «мифическому богословию» поэтов, с одной стороны, и «политическому богословию» культа государства – с другой. Естественная теология, согласно этому представлению, задается целью постигнуть божество в соответствии с его собственной природой и в ситуации политеизма осмыслить его единство и единственность. С началом христианской эпохи понятие естественной теологии употребляется в связи с представлением о «двух книгах» – книге природы и книге Писания, автором которых является Бог. Подобное представление присутствует уже в писаниях апологетов, а также у Августина и содержит в себе указание на двойственный источник естественного богопознания: чувственное восприятие внешнего мира, с одной стороны, а также свойственное душе «врожденное знание о Боге» – с другой (здесь можно вспомнить знаменитое выражение Тертуллиана «anima naturaliter Christiana»). Богословие является «естественным» в этом смысле как проявление разумной природы человека, обладающей способностью постигать Божий замысел о творении. Так, по учению Фомы Аквинского, благодаря «естественному свету разума» человек способен на основании естественного порядка мира познавать бытие Божие – даже если и не в его сущностном своеобразии, то, по крайней мере, с точки зрения существования. Автор первой книги по естественной теологии Раймунд Сабундский («Theologia naturalis seu Liber creaturarum», 1485) заходит так далеко, что считает возможным вывести из книги природы сущностные свойства Бога. В эпоху Реформации тематика естественной теологии возникает в контексте античного представления о естественном праве. Лютер пишет о том, что «естественные законы нигде не запечатлены с такой точностью, как у Моисея». Отсюда он делает вывод, что законы декалога Бог вложил в сердца всех людей. Однако «естественность»

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/sra...

В Комиссию по формированию Общественного совета Армении вошел глава теологического центра «Гандзасар» 17 июня 2008 г. 17:34 Президент Армении Серж Саркисян подписал указ о создании Общественного совета, сообщили 13 июня агентству «Новости-Армения» в пресс-службе главы армянского государства. «Совет создан исходя из необходимости стимулирования общественно-политического диалога в Армении», — говорится в сообщении. Для координации работ по формированию Общественного совета создана комиссия, которой поручено в трехмесячный срок сформировать рабочие группы из представляющих оппозицию и власть политических сил, представителей гражданского общества, обеспечив участие всех заинтересованных сторон в процессе формирования Общественного совета. Комиссии поручено также, с учетом имеющихся подходов, представить президенту предложения о составе и уставе Общественного совета. Советнику президента Гарнику Исагуляну и помощнику главы государства Севаку Лалаяну поручено обеспечить нормальную деятельность Комиссии. В состав Комиссии по координации работ по формированию Общественного совета вошли 13 общественных и политических деятелей. В состав Комиссии вошли председатель Союза композиторов Армении, народный артист Роберт Амирханян, председатель теологического центра «Гандзасар» иерей Месроп Арамян, академик Национальной Академии наук Республики Армения Эмиль Габриелян, депутат Виктор Даллакян, вице-президент футбольного клуба «Бананц» Ованес Заназанян, член президиума Союза писателей Армении Перч Зейтунцян, академик Национальной АН РА Сергей Амбарцумян, председатель Христианско-демократического Союза Армении Хосров Арутюнян, председатель культурного союза «Саят-Нова», заслуженный артист Армении, профессор Товмас Погосян, председатель партии «Блок национальных демократов» Аршак Садоян, академик Национальной АН РА Юрий Саркисян, народный артист СССР, художественный руководитель театра «Амазгаит», профессор Сос Саркисян, председатель Национально-демократической партии Шаварш Кочарян. Как сообщал ранее советник президента Армении Гарник Исагулян, Общественный совет Армении окончательно будет сформирован до сентября 2008 года.

http://patriarchia.ru/db/text/423785.htm...

Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Черенков M. Н. Профессиональные интересы: Богословие Конфессии: Протестантизм Краткая биографическая справка: Вице-президент ассоциации " Духовное возрождение " Статья доктора философских наук, профессора кафедры философии Украинского католического университета (г. Львов) Черенкова Михаила Николаевича посвящена отношениям философии религии, теологии и феноменологии в рамках меняющейся структуры научного знания. Феноменология рассматривается как срединный, царский путь, соединяющий возможности философии религии и христианской теологии. Первая остается внешней и нейтральной, вторая внутренней и участвующей. Феноменология становится причастной второй, чтобы сделать ее хотя бы отчасти доступной для первой. Таким образом роль феноменологии является посреднической и интегративной. В соседстве философии религии и теологии, служа обоим и ими же обогащаясь, феноменология вполне может быть названа via media. В монографии рассматриваются архитепические и современные концепты европейской Реформации и особенности ее проявления в украинском евангельском протестантизме, существенное влияние на которые оказали религиозные процессы в Украине. Представлено новые образы евангельского протестантизма, появлению которых способствовали развитие демократических процессов и активная социализация евангельских церквей в украинском обществе. Значительное внимание уделено также возможным способам инкультурации идеи европейской Реформации украинским евангельским протестантизмом как самобытным национальным духовным явлением, открытым в своей динамике как для межкультурного, так и для межцерковного диалога. Освещаются процессы формирования богословия и социальной позиции украинского евангельского протестантизма, основные этапы развития протестантских общин и их социализации в украинском обществе, проблемы социально-богословской идентификации на современном этапе развития и трансформации евангельского протестантизма в украинском социуме. Анализируются основные тенденции социально-политического развития евангельского протестантизма с точки зрения возможной евроатлантической интеграции Украины, развития ее гражданского общества и налаживания в Украине партнерских отношений между государством и различными церковно-деноминационными организациями. Книга рассчитана на специалистов и практиков, которые занимаются вопросами духовной культуры, взаимодействия церквей и государства в условиях развития гражданского общества в Украине, студентов, широкую общественность. Монография издана при финансковой поддержке международной христианской организации Connect International ( www.connect-inter.com )

http://bogoslov.ru/person/538840

Научный теизм. Как в Россию возвращалась теология и зачем она нам сегодня 23 июня 2023 г. 16:18 Статья ректора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерея Владимира Воробьева опубликована в журнале «Коммерсантъ Наука» 15, 2023). Скепсис по отношению к теологии как научной дисциплине все еще традиционно высок, а вклад теологии в научное знание в сравнении с другими гуманитарными дисциплинами — непропорционально мал. С 2017 года теология после 20 лет ожесточенных дискуссий вновь заняла полагающееся ей по праву достойное место среди других направлений научной деятельности в России: сегодня ее преподают в 41 учебном заведении. Защищено уже 23 кандидатские и две докторские работы, признанные Высшей аттестационной комиссией. В системе университетского гуманитарного образования давно определились четыре базовых направления: теология, история, философия и филология. Ни одно из этих направлений не может быть игнорировано без тяжелых последствий для всей системы гуманитарного научного знания в целом. Знание теологии необходимо для изучения любой гуманитарной дисциплины: нельзя, к примеру, отделить историю Европы от истории христианской Церкви или изучать философию только с атеистических позиций. Исследователи на Западе поставили вопрос, что является главным необходимым условием выживания нации в современном мире. Ответ однозначный: сильная и самостоятельная система образования. Именно гуманитарная составляющая в наибольшей степени формирует поведение людей. Традиционное гуманитарное знание ориентировано на понимание мира. Оно дает ответы на актуальные проблемы устроения жизни человека. Когда эти ответы воспринимаются обществом, они становятся основаниями, определяющими человеческие действия. В частности, на этих основаниях базируются многочисленные технологии влияния на человека, в том числе политические технологии. Эффективное противостояние таким влияниям также возможно только на содержательном уровне, то есть относящемся к сфере научно-гуманитарного знания, а не к сфере технологий. Выживание нации напрямую связано с устойчивостью к такого рода влияниям, то есть способностью к формированию собственных ответов на важнейшие вопросы жизни человека и социального мира.

http://patriarchia.ru/db/text/6037777.ht...

Закрыть России нужна «православная иранизация» Метафизика многовекторного мира и шабаш пособников терроризма в Швейцарии 12.04.2024 643 Время на чтение 3 минуты Фото: donetskafisha.ru Иран является страной победившей теологии, где основой государственной политики является шиитское учение о борьбе с ложным имамом Даджалом, который придёт в результате отхода от веры и глобализации, во главе с США и будет править в восстановленном Израилем «Третьем храме « в Иерусалиме. По учению Православной Церкви в «Третьим храме» воссядет для управления миром персонаж под названием Антихрист, ложный мессия, которого человечество примет в результате отступничества от веры и в результате глобализации во главе с США. Поэтому происходящее на Ближнем Востоке и в Малороссии, где Россия ведёт де-факто Священную Войну за Православие, одного ряда. Исходя из учения Церкви о государстве, Россия является Катехоном – государством, имеющим религиозную миссию Удерживающего мир от зла. Поэтому в ситуации гибридной войны с США в России возрастает роль православной политической теологии Катехона, происходит естественная десекуляризация общества и государства на основе теологии Удерживающего, православная «иранизация» России символом которой должна стать встреча двух аятолл, православного и шиитского, Патриарха Кирилла и Аятоллы Хаменеи. Поэтому союз России и Ирана гораздо глубже, чем просто экономическая интеграция. Важно также участие в этом союзе Таджикистана, ибо таджики и персы – один народ, так же, как великороссы и малороссы. Участие в этом Союзе Таджикистана позволит выкинуть из Центральной Азии США и террористический режим Зеленского, который проводил вербовки в Таджикистане на теракт в Крокусе через посольство Украины в Душанбе, где послом является бывший глава СВРУ Евдокимов, чей преемник на посту главы разведки Литвиненко за удачный теракт в «Крокус-Сити холле» получил повышение – пост Секретаря СНБОУ. Более того, активное сотрудничество СВРУ и таджикских боевиков расширяется – ФСБ предотвратила теракты на военном объекте в Донецке и в синагоге в Москве, которые готовились по той же схеме, что и теракт в «Крокус-сити холле» – украинские кураторы и таджикские исполнители. Они же и Иран будут подрывать.

http://ruskline.ru/news_rl/2024/04/12/ro...

Будущее теологии: почему России надо развивать свою школу. Как русским не стать покорными потребителями чужих идей 11 апреля 2019 г. 11:57 Статья первого заместителя председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ , советника председателя Государственной Думы ФС РФ, доктора политических наук  А.В. Щипкова «Будущее теологии: почему России надо развивать свою школу. Как русским не стать покорными потребителями чужих идей» опубликована в «Независимой газете». Едва ли тот, кто пережил 1990-е, в состоянии забыть, как из очень влиятельных инстанций прямым текстом говорилось, что России в новом качестве не нужны прежние наука, культура и индустрия. Они якобы устарели и не вписываются в систему мирового разделения труда. Нам отведена довольно узкая ниша, такая же, как и странам третьего мира: интеллектуальные продукты России следует получать на стороне, в импортной упаковке, и ей уготовано сужение зоны национальной интеллектуальной ответственности. Компрадорские группы настаивают на том, что внутренний спрос на результаты интеллектуально-научной деятельности следует переориентировать на интересы зарубежных и глобальных субъектов. Я помню кампанию, развязанную против Института философии РАН. Институт выселили из здания на Волхонке в пользу Пушкинского музея, создав конфликт между философами и музейщиками. Про философов говорили: «бездельники», «пережиток совка», «это не ученые, это шарлатаны», «они занимаются не своим делом», «дармоеды», «гоните в шею». Другие подобные ярлыки хлынули в прессу. Неизвестные сорвали со стены вывеску института, глумились над ней. Все было в лучших погромных традициях. Выселение обернулось травлей. В сущности, это был новый «философский пароход». «Респектабельная» общественность предпочла этого не заметить. Теология внесена Министерством образования и науки в перечень научных специальностей в соответствии с общемировой теорией и практикой. С точки зрения влияния на общее интеллектуальное пространство теология также является одной из важнейших дисциплин.

http://patriarchia.ru/db/text/5409800.ht...

Если фокус внимания религиозным сообществом переносится в мирскую среду, тогда согласимся, что это очень странная религия. Требования социальной реальности современным, «адекватным» сознанием не могут быть проигнорированы, в конфликте же «со старой моралью» принимаются за приоритетные. Исключение составляют прямые попытки склонить к отречению от веры. На данном месте социализированным христианам предписано неповиновение. Но общий взгляд остается наивен. Социальные парадигмы доминируют и имеют полные возможности косвенными путями, через усечение (секуляризацию) приводить конкретного субъекта к забвению либо прямому отрицанию своих вероучительных положений. Яркими примерами служат: террористическая теология, развившаяся внутри ислама; т. н. «теология освобождения»; антиавторитарная теология и концепция борьбы с наружным благочестием, «фарисейством»; разводы, аборты, гомосексуализм, феминизм в христианских сообществах; культ успеха, т. н. «политическое Православие», теории церковно-государственного двуединства, разного рода «цветные» и националистические парарелигиозные версии и др. Взаимодействие Церкви и мира определяется не концептом миссии, но концептом обратной ассимиляции, и вся вероисповедная мудрость так или иначе сводится к экстраверсии - правильному действию в общественной сфере. Успех в обществе оказывается едва ли не единственным критерием, по которому можно судить о благополучии или неблагополучии ( ). Область, где христианин жил и действовал бы вне общественных проекций, наедине с собой и с Богом либо в независимой логике соборных церковных процессов, почти не прослеживается. Посвящение в традицию, ученичество более не считаются необходимыми, в чем отчасти угадываются признаки того, что не вполне удачно определяется понятием «гносеомахия». В действительности, следует говорить не о борьбе с учёностью, но о распространяющемся безразличии к процессу познания. Священные тексты и церковные авторитеты лишаются прямой интроспективной проекции, и диалог с ними души замирает. Отныне это в большей или меньшей степени - «памятники», факты и мнения, которые наблюдаются с внешних позиций. При той или другой идеологической доминанте из них, как из отдельных кубиков, разными людьми складывается своя аргументационная стратегия.

http://ruskline.ru/analitika/2009/12/31/...

Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января В журнале «Век глобализации» вышла статья о теологии освобождения в коммунистической фантастике 3 августа 2020 События Анастасия Митрофанова. Теология освобождения в современной русскоязычной фантастике. Век глобализации 2020 Митрофанова Анастасия Владимировна д. полит. н., ведущий научный сотрудник Института социологии ФГБУН «Федеральный научно-исследовательский социологический центр Российской академии наук», профессор Департамента политологии и массовых коммуникаций Финансового университета при Правительстве Российской Федерации. Под коммунистической фантастикой автор имеет в виду направление в современной русскоязычной фантастике, построенное на утверждении, что научно-технический прогресс неизбежно ведет за собой социальный и моральный прогресс. Статья посвящена творчеству Яны Завацкой, создавшей в контексте католической теологии освобождения цикл романов, описывающих попытки построения коммунистического общества на основе христианских ценностей. Христианство и коммунизм соприкасаются в идее «нового человека», без которого невозможно создание желаемого будущего. Первоначально Завацкая конструирует мобилизационное теократическое общество, которым управляют монашеские ордена, но его ожидает предсказуемый коллапс, так как большинство людей не готово подчинять личные интересы высоким религиозным идеалам. На смену приходит общество, где основное внимание уделяется не общественно-политическим институтам, а созданию «нового человека», который чувствует себя комфортно только в коммунистическом христианском обществе. В статье подробно рассмотрена эволюция взглядов Завацкой, отразившаяся в ее произведениях. Сделан вывод, что относительная популярность коммунистической фантастики обусловлена ее способностью предложить привлекательный образ будущего, не призывая возродить архаические социальные и моральные нормы.   Текст статьи доступен на странице журнала Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения.

http://bogoslov.ru/event/6166282

Агамбен в книге « Царство и слава. К теологической генеалогии экономики и управления» параллельно с Хоружим думает над теми же темами. Агамбен утверждает, что христианская теология основана на замене политической парадигмы, характерной для Античности, на экономическую парадигму, характерную для современности (собственно христианская теология, по Агамбену, и была тем оператором, что перевел западное человечество из Античности в современность; чтобы не плодить цитаты, просто вспомните, какое значение имеет для теологии термин «икономия», то есть — «экономика»). Агамбен идёт за Фуко, который утверждал, что именно в модели христианского пастырства, в его отличии от политической власти, родилось «управленчество» — современная модель власти, отличающаяся от классического господства. Что принципиально, Фуко видит место рождения этих вещей в христианских монастырях. Подоплекой смены парадигм была специфически христианская проблема свободы: политическая парадигма говорит о подчинении, а не о свободе; теологии надо было изобрести модель Божественного правления миром, не противоречащую свободе людей («управление без господства» — есть такое выражение у Вебера); такой моделью стала икономия, ставшая — если верить Агамбену — образцом современных управленческих практик. Напомним нечто, что часто в наши дни забывают: марксизм не есть государственническая идеология, он есть доведенный до предела экономизм и учение об отмирании государства, об уничтожении системы господства, об утверждении системы мировой «икономии». Марксизм есть теория действительной — не на словах, а на деле — замены политической парадигмы на экономическую парадигму, то есть теория воплощения христианской теологии в действительность. Интереснее всего, что Агамбен, как и Хоружий, видит новацию христианской мысли в «бытии-действии» («энергии»). Достижение средневековой онтологии по Агмбену: бытие не как субстанция, а как отношение. У тварей нет бытия, их существование — действие; мысль Маркса о человеке как практике есть секуляризация этой средневековой онтологии действия («энергийной онтологии» по Хоружему). Еще цитата из «Опытов» Хоружего о том, что в науках о истории и обществе парадигма бытия-сущности должна быть заменена парадигмой бытия-действия.

http://blog.predanie.ru/article/rynok-i-...

12.08.2020 #Жижек #лонгриды #политика #Философия #Хоружий new WOW().init(); window.onload=function () document.getElementById( " close " ).onclick=function () this.parentNode.parentNode.remove(); return false; Подпишитесь на наш Телеграм      × В прошлый раз мы наметили общие рамки рассмотрения «Монструозности Христа» Жижека и Милбанка. Сейчас — в заключительной части — мы будем говорить более предметно, конкретно. Нужно, однако, иметь ввиду, что «Монструозность Христа» чрезвычайно богата темами (психоанализ, кино, философия, теология и пр.): мы, разумеется не можем охватить всего этого тематического разнообразия в этой и без того раздутой рецензии и будем держаться центральной темы книги — политической актуальности христианской теологии как теологии антикапиталистической. Проблема модерна Для Милбанка протестантизм и модерн вообще — ошибка. Был возможен, говорит он, другой, «благочестивый», «народный», «демократический» христианский модерн, не порывший бы с христианством, символизируемый, по Милбанку, такими фигурами, как Мор, Данте, Достоевский. Но если модерн, хоть и альтернативный, должен был быть, то как быть с модерными атеизмом и материализмом? Получается, модерн все-таки вписан в диалектику христианской истории, а не просто случаен? Как Милбанк видит этот альтернативный модерн и причины его неудачи? Все дело в плохих францисканцах — вот ответ Милбанка. Если бы христианское человечество сохранило верность томизму, то оно бы породило христианский модерн, но оно пошло по пути францисканцев, гибельному пути волюнтаризма и номинализма в теологии. Сошлюсь опять же на Хоружего: схоластика была противоестественным гибридом языческой и христианской мысли (античной и патристической мысли), и уже с самого начала, когда патристическая мысль была заключена в аристотелевский каркас, все было предрешено: эссенциалистская парадигма Аристотеля сожрала энергийную парадигму патристики. Но это, впрочем, жанр «истории идей», а мы работаем в жанре метафилософии. Давайте посмотрим, социальную природу францисканства и томизма. Томизм, как мы уже сказали, — идеология феодализма. Францисканство — движение нищенствующего монашества, оно тем самым коммунистично: философия угнетателей и философия угнетенных. Обратимся к «Высочайшей бедности» Агамбена , где он определяет «классовую» сущность францисканских номинализма и волюнтаризма так: собственность, власть, право, язык сами по себе не сущностны, они существуют как выражение воли и действий людей. Существуют люди и их дела: право, собственность, власть — лишь их фиксация, которую идеология преподносит как данную от вечности. Иными словами: францисканцы (в номинализме) подкапывали под феодальный порядок, а томизм (в реализме) его укреплял. И как раз, коли модерн есть свержение феодализма, именно францисканцы представляют альтернативный модерн. Милбанак ошибается, критикуя францисканство как протолиберализм, оно на самом деле — протокоммунизм.

http://blog.predanie.ru/article/monstruo...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010