| В 1849 г. к еп-ству Зеккау были присоединены еп-ство Леобен и часть еп-ства Лафант, что стало последним этапом в оформлении совр. еп-ства Грац-Зеккау. Границы еп-ства в основном совпадают с границами земли Штирия. Свое новое название еп-ство получило в 1963 г. В наст. время в еп-стве проживают более 1,151 млн чел., ок. 900 тыс. из них - католики (Ibid. P. 281). Инсбрук и Фельдкирх Совр. территория еп-ств Инсбрук и Фельдкирх - это австр. часть средневек. Бриксенского княжества-еп-ства. После первой мировой войны еп-ство было подчинено непосредственно папе, на австр. части еп-ства создана апостольская администратура Инсбрук-Фельдкирх, глава к-рой получил функции епископа. Администратура просуществовала до 1964 г., когда в ходе реорганизации диоцезов Альпийского региона была объявлена еп-ством Инсбрук-Фельдкирх. В 1968 г. Фельдкирх выделился в отдельное епископство. 1-м епископом Инсбрука стал бывш. глава администратуры Паулюс Руш (епископ в 1964-1980). В наст. время в еп-стве Инсбрук проживают ок. 530 тыс. чел., из них ок. 406 тыс.- католики; в Фельдкирхе - ок. 385 тыс., из которых католичество исповедуют ок. 264 тыс. (Ibid. P. 249, 321). Университет в З. В соответствии с решением Тридентского Собора (1545-1563) об организации новых учебных центров в 1617 г. в З. была создана гимназия, ориентированная на преподавание теологии. Базой для нее послужила устроенная еще архиеп. Арноном школа при соборе. В 1622 г. по решению архиеп. Париса Лондрона гимназии были дарованы привилегии и выдано финансирование, необходимые для получения ей статуса ун-та. Зальцбургский ун-т славился теологическим и юридическим фак-тами, сохранявшими традиц. преподавание, и профессорами-бенедиктинцами, во многом влиявшими на интеллектуальную жизнь ун-та. Утрата архиеп-ством З. независимости и присоединение его к Баварии сказались на судьбе ун-та. В 1810 г. он был распущен, вместо него создан теологический и философский лицей. В 1850 г. лицей вновь получил статус ун-та, но единственным действующим фак-том оставался теологический. После первой мировой войны ун-т в З. получил необходимую поддержку. В 1936-1937 гг. к открытию были готовы юридический и биологический фак-ты, однако аннексия Австрии Германией помешала реализации этих проектов. В воссоздании католич. ун-та после второй мировой войны главную роль сыграли Зальцбургский архиеп. Андреас Рорахер (1943-1969) и глава земли З. Й. Клаус. 5 июля 1962 г. последовало решение об организации в З. ун-та. Предполагалось, что сначала это будет лишь фак-т католич. теологии и философии (занятия начались в 1964), затем добавятся фак-т права и политических наук и медицинский фак-т (1965, до 2002). Совр. разделение ун-та на 4 фак-та (католич. теологии, права, культуры и общественных наук, естествознания) - результат проведенной в 2002 г. реформы. Православие в З. |
| Научный теизм. Как в Россию возвращалась теология и зачем она нам сегодня 23 июня 2023 г. 16:18 Статья ректора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерея Владимира Воробьева опубликована в журнале «Коммерсантъ Наука» 15, 2023). Скепсис по отношению к теологии как научной дисциплине все еще традиционно высок, а вклад теологии в научное знание в сравнении с другими гуманитарными дисциплинами — непропорционально мал. С 2017 года теология после 20 лет ожесточенных дискуссий вновь заняла полагающееся ей по праву достойное место среди других направлений научной деятельности в России: сегодня ее преподают в 41 учебном заведении. Защищено уже 23 кандидатские и две докторские работы, признанные Высшей аттестационной комиссией. В системе университетского гуманитарного образования давно определились четыре базовых направления: теология, история, философия и филология. Ни одно из этих направлений не может быть игнорировано без тяжелых последствий для всей системы гуманитарного научного знания в целом. Знание теологии необходимо для изучения любой гуманитарной дисциплины: нельзя, к примеру, отделить историю Европы от истории христианской Церкви или изучать философию только с атеистических позиций. Исследователи на Западе поставили вопрос, что является главным необходимым условием выживания нации в современном мире. Ответ однозначный: сильная и самостоятельная система образования. Именно гуманитарная составляющая в наибольшей степени формирует поведение людей. Традиционное гуманитарное знание ориентировано на понимание мира. Оно дает ответы на актуальные проблемы устроения жизни человека. Когда эти ответы воспринимаются обществом, они становятся основаниями, определяющими человеческие действия. В частности, на этих основаниях базируются многочисленные технологии влияния на человека, в том числе политические технологии. Эффективное противостояние таким влияниям также возможно только на содержательном уровне, то есть относящемся к сфере научно-гуманитарного знания, а не к сфере технологий. Выживание нации напрямую связано с устойчивостью к такого рода влияниям, то есть способностью к формированию собственных ответов на важнейшие вопросы жизни человека и социального мира. |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января В журнале «Век глобализации» вышла статья о теологии освобождения в коммунистической фантастике 3 августа 2020 События Анастасия Митрофанова. Теология освобождения в современной русскоязычной фантастике. Век глобализации 2020 Митрофанова Анастасия Владимировна д. полит. н., ведущий научный сотрудник Института социологии ФГБУН «Федеральный научно-исследовательский социологический центр Российской академии наук», профессор Департамента политологии и массовых коммуникаций Финансового университета при Правительстве Российской Федерации. Под коммунистической фантастикой автор имеет в виду направление в современной русскоязычной фантастике, построенное на утверждении, что научно-технический прогресс неизбежно ведет за собой социальный и моральный прогресс. Статья посвящена творчеству Яны Завацкой, создавшей в контексте католической теологии освобождения цикл романов, описывающих попытки построения коммунистического общества на основе христианских ценностей. Христианство и коммунизм соприкасаются в идее «нового человека», без которого невозможно создание желаемого будущего. Первоначально Завацкая конструирует мобилизационное теократическое общество, которым управляют монашеские ордена, но его ожидает предсказуемый коллапс, так как большинство людей не готово подчинять личные интересы высоким религиозным идеалам. На смену приходит общество, где основное внимание уделяется не общественно-политическим институтам, а созданию «нового человека», который чувствует себя комфортно только в коммунистическом христианском обществе. В статье подробно рассмотрена эволюция взглядов Завацкой, отразившаяся в ее произведениях. Сделан вывод, что относительная популярность коммунистической фантастики обусловлена ее способностью предложить привлекательный образ будущего, не призывая возродить архаические социальные и моральные нормы. Текст статьи доступен на странице журнала Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения. |
| Будущее теологии: почему России надо развивать свою школу. Как русским не стать покорными потребителями чужих идей 11 апреля 2019 г. 11:57 Статья первого заместителя председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ , советника председателя Государственной Думы ФС РФ, доктора политических наук А.В. Щипкова «Будущее теологии: почему России надо развивать свою школу. Как русским не стать покорными потребителями чужих идей» опубликована в «Независимой газете». Едва ли тот, кто пережил 1990-е, в состоянии забыть, как из очень влиятельных инстанций прямым текстом говорилось, что России в новом качестве не нужны прежние наука, культура и индустрия. Они якобы устарели и не вписываются в систему мирового разделения труда. Нам отведена довольно узкая ниша, такая же, как и странам третьего мира: интеллектуальные продукты России следует получать на стороне, в импортной упаковке, и ей уготовано сужение зоны национальной интеллектуальной ответственности. Компрадорские группы настаивают на том, что внутренний спрос на результаты интеллектуально-научной деятельности следует переориентировать на интересы зарубежных и глобальных субъектов. Я помню кампанию, развязанную против Института философии РАН. Институт выселили из здания на Волхонке в пользу Пушкинского музея, создав конфликт между философами и музейщиками. Про философов говорили: «бездельники», «пережиток совка», «это не ученые, это шарлатаны», «они занимаются не своим делом», «дармоеды», «гоните в шею». Другие подобные ярлыки хлынули в прессу. Неизвестные сорвали со стены вывеску института, глумились над ней. Все было в лучших погромных традициях. Выселение обернулось травлей. В сущности, это был новый «философский пароход». «Респектабельная» общественность предпочла этого не заметить. Теология внесена Министерством образования и науки в перечень научных специальностей в соответствии с общемировой теорией и практикой. С точки зрения влияния на общее интеллектуальное пространство теология также является одной из важнейших дисциплин. |
| Если фокус внимания религиозным сообществом переносится в мирскую среду, тогда согласимся, что это очень странная религия. Требования социальной реальности современным, «адекватным» сознанием не могут быть проигнорированы, в конфликте же «со старой моралью» принимаются за приоритетные. Исключение составляют прямые попытки склонить к отречению от веры. На данном месте социализированным христианам предписано неповиновение. Но общий взгляд остается наивен. Социальные парадигмы доминируют и имеют полные возможности косвенными путями, через усечение (секуляризацию) приводить конкретного субъекта к забвению либо прямому отрицанию своих вероучительных положений. Яркими примерами служат: террористическая теология, развившаяся внутри ислама; т. н. «теология освобождения»; антиавторитарная теология и концепция борьбы с наружным благочестием, «фарисейством»; разводы, аборты, гомосексуализм, феминизм в христианских сообществах; культ успеха, т. н. «политическое Православие», теории церковно-государственного двуединства, разного рода «цветные» и националистические парарелигиозные версии и др. Взаимодействие Церкви и мира определяется не концептом миссии, но концептом обратной ассимиляции, и вся вероисповедная мудрость так или иначе сводится к экстраверсии - правильному действию в общественной сфере. Успех в обществе оказывается едва ли не единственным критерием, по которому можно судить о благополучии или неблагополучии ( ). Область, где христианин жил и действовал бы вне общественных проекций, наедине с собой и с Богом либо в независимой логике соборных церковных процессов, почти не прослеживается. Посвящение в традицию, ученичество более не считаются необходимыми, в чем отчасти угадываются признаки того, что не вполне удачно определяется понятием «гносеомахия». В действительности, следует говорить не о борьбе с учёностью, но о распространяющемся безразличии к процессу познания. Священные тексты и церковные авторитеты лишаются прямой интроспективной проекции, и диалог с ними души замирает. Отныне это в большей или меньшей степени - «памятники», факты и мнения, которые наблюдаются с внешних позиций. При той или другой идеологической доминанте из них, как из отдельных кубиков, разными людьми складывается своя аргументационная стратегия. |
| Агамбен вычитывает в «Левиафане» Гоббса то, что там обычно игнорируют. Левиафан, гоббсовская модель государства стал символом секулярного государства. Однако у Гоббса Левиафан — существенно эсхатологическая реалия, обозначающая мирской порядок, который в конце века сего сменится Царством Божьим. Левиафан, государство, суверенитет есть царство бога века сего, которое — пишет Гоббс — в конце века сего будет уничтожено Царством Христа, то есть Левиафан предстанет тогда как апокалиптический Зверь. В отличие от многочисленных своих толкователей Гоббс не считает свою концепцию безрелигиозной, секулярной, нейтральной: нет, он прямо пишет, что в Конце будет торжество Царства Христа, которое победит царство Левиафана. Эта тема в центре политической теологии. Карл Шмитт (введший в оборот словосочетание «политическая теология» в одноименном труде) центральной проблемой политической теологии считал как раз эсхатологию. Если христиане ожидают Конца, если мир сей кончается, то о какой политике может идти речь? «Эсхатологический паралич» ставит крест на всякой христианской политике. Выход Шмитт видит в павловской фигуре катехона («удерживающего»), понимаемого им согласно классическому толкованию как Империя, как власть суверена. Мир сей кончается, но этот конец отсрочивается, удерживается, блокируется катехоном, Империей. И в этом-де — основание христианской политики. Основой вопрос суверенитета по Шмитту — чрезвычайно положение. Суверен есть тот, кто вправе приостанавливать правопорядок, вводить чрезвычайное положение. Как Бог чудом приостанавливает миропорядок, так суверен чрезвычайным положением приостанавливает правопорядок. Бог на небе — суверен на земле. Понятие «суверен» есть секуляризация понятия «Бог», понятие «чрезвычайное положение» есть секуляризация понятия «чудо». Царь (суверен) есть помазанник («христос», «мессия») Божий. Очевидная — хотя ее, как правило, не видят — проблема здесь следующая: суверен есть подобие Бога, он есть воплощение христианской политики, но одновременно с этим суверен есть катехон, тот, кто удерживает пришествие Царства Бога; суверен есть такой «мессия», который блокирует пришествие мессианского Царства. Царство суверена подобно Царству Бога, и вместе с тем оно есть то, что удерживает, блокирует приход, торжество Царство Бога. То есть, вообще говоря, катехон есть противник Бога. |
| Духовные академии участвовали в научных исследованиях наравне с университетами и Академией Наук. В качестве примера можно привести учрежденный в 1894 году Русский археологический институт в Константинополе, явившийся совместным проектом Академии Наук и Церкви. В Советском Союзе теология была насильственно изъята из научного и образовательного пространства по сугубо политическим причинам, вопреки мнению академического сообщества. Уже после революции, в 1918 году Петроградский и Казанский университеты готовы были включить в свой состав закрывавшиеся духовные академии в качестве факультетов, но им не дали этого сделать по идеологическим соображениям. — А какова ситуация с положением теологии как предметной группы в современном международном образовательном пространстве? — Теология как отдельная укрупненная группа специальностей прописана в основных международных классификаторах. Так, Международная стандартная классификация образования (МСКО-2011), принятая на 36-й сессии Генеральной конференции ЮНЕСКО, четко отделяет «Религию и теологию» от, например, «Философии и этики». В классификации образовательных программ (CIP 2010) американского Национального центра статистики по образованию (National Center for Education Statistics, NCES) отдельно от философско-религиоведческого направления зафиксирована группа «Теология и религиозное служение» (Theology and Religious Vocation). Она включает в себя следующие специализации: библеистика, миссиология, религиозное образование, религиозная музыка, служение, пастырство, пастырское консультирование и специализированные служения. Во всех крупных светских университетах Западной Европы и Америки имеются факультеты теологии, и теология преподается как отдельная научная дисциплина. При этом преподавание может иметь как конфессиональный, так и внеконфессиональный характер. В частности, в Оксфордском университете, где мне довелось учиться, теологический факультет — внеконфессиональный, однако в составе университета есть колледжи и научные центры, принадлежащие англиканам, католикам, представителям других христианских конфессий. Но протяжении более 30 лет на факультете преподавал православный архиерей — митрополит Диоклийский Каллист. |
| У. Кертнер считает, что лишь в такой форме метакритической теологии данное предприятие могло бы стать адекватным и общественно значимым ответом на духовные потребности современного человека. Методологической задачей для современной теологии должна стать «обновленная концентрация на библейских текстах и проблема их герменевтики» . Таким образом, У. Кертнер уверен, что возникающие проблемы теологии должны и могут быть решены на основе адекватной времени библейской экзегезы. Рассматривая данную проблему в социопрогматической перспективе, Ю. Хабермас приходит к выводу, что поиск оснований, нацеленных на приемлемость как религиозным, так и секулярным сознанием, не приводит к социальной маргинализации религии лишь тогда, когда и секулярная сторона сохраняет в себе потенцию для подчеркнутого усиления религиозных языков. Поскольку демаркационная линия между секулярным и религиозным базисами является подвижной, утверждение такой условной границы нужно воспринимать в качестве общей необходимости, требующей взаимного признания перспективы каждой из сторон. «Нерелигиозные граждане, поскольку они выступают в роли граждан государства, не должны принципиально отказывать религиозному видению мира в потенциале истинности и не должны отнимать у верующих сограждан права вносить с помощью религиозных понятий свой вклад в общественную дискуссию. Более того, либеральная политическая культура вправе ожидать от нерелигиозных граждан, что они будут прилагать усилия к «переводу» важных для общества религиозных понятий с религиозного языка на общедоступный» . Насколько нерелигиозные граждане способны, «переводя» и трансформируя, ретранслировать религиозный язык в секулярную культуру, является спорным вопросом, однако важным представляется само видение проблемы непонимания, следствием чего становится отчуждение религии от современного социума. Итак, У. Кертнер не одинок в своей позиции, выступая в качестве представителя теоретической парадигмы, предпосылки и импликации которой должны быть рассмотрены в данной статье в контексте герменевтики сакральных текстов в эпоху постмодерна. |
| Статья доктора философских наук, профессора кафедры философии Украинского католического университета (г. Львов) Черенкова Михаила Николаевича посвящена отношениям философии религии, теологии и феноменологии в рамках меняющейся структуры научного знания. Феноменология рассматривается как срединный, царский путь, соединяющий возможности философии религии и христианской теологии. Первая остается внешней и нейтральной, вторая внутренней и участвующей. Феноменология становится причастной второй, чтобы сделать ее хотя бы отчасти доступной для первой. Таким образом роль феноменологии является посреднической и интегративной. В соседстве философии религии и теологии, служа обоим и ими же обогащаясь, феноменология вполне может быть названа via media. События 3 января 2012 In this presentation, originally given at the Cambridge University Faculty of Divinity, Dr Elena Narinskaya discusses the tendency to describe early Christian writers as being anti-Semitic and anti-Jewish. Looking in particular at examples from the writings of St Ephrem the Syrian, Dr Narinskaya examines and questions the process by which these terms come to be attached to patristic authors. События 23 декабря 2011 События События 2 декабря 2011 События 21 ноября 2011 События События События 4 ноября 2011 На современном этапе истории России актуальность национально-государственной идеологии как основы государственной целостности нашей страны не вызывает сомнений. Позитивное определение идеологии должно способствовать решению серьезной проблемы государственной целостности России, угроза потери которой сохраняется до сих пор. В статье к.филос.н., д.пол.н. Вольтер Ольги Владимировны рассматривается генезис национальной идеологии, роль христианства как духовно-политической основы национально-государственной идеологии Русского государства в X–XIII вв. Какое место культура занимает в христианском мировоззрении? Как отличить языческий подход к культурной деятельности человека от подхода библейского? На эти и другие вопросы в своей статье отвечает Аркадий Малер. |
| Тогда прекратились бы религиозные споры, а с ними и один из источников политических смут: припомним, что во времена Бэкона в Англии уже живо чувствовались те общественные антагонизмы, которые выступали под религиозными знаменами и разрешились несколько позднее в гражданскую войну. Однако не слепой вере было суждено положить конец этой борьбе. Слепая вера – злейший враг религиозной терпимости, за которую горячо стоял сам Бэкон, видя в ней один из оплотов гражданского мира. Мы видим, таким образом, что догматы положительной религии являются границей натуральной теологии со стороны откровенного богословия. Но для Бэкона было важнее указать для нее границу с другой стороны, со стороны натурфилософии. Если вторжение разума в область тайн веры порождает ересь, то вторжение всякой вообще теологии в область натуральной философии создает то самое суеверие, которого так боится Бэкон. Поэтому философию, строящую познание природы на религиозных предпосылках (естественных или откровенных – всё равно) Бэкон называет суеверной философией. Сюда принадлежат в одинаковой мере – как пифагорейская мистика чисел или платоновская теория идей, так и те учения, которые хотят обосновать физику на книге Бытия или на книге Иова 2567 . Грань, таким образом, и здесь проведена достаточно резко. Однако и здесь она создает не менее затруднительное положение, чем и в предшествующем случае. Нельзя не заметить, какое неестественное место заняла теперь натуральная теология. С одной стороны, как отрасль философии, она противополагается откровенному учению, но, с другой стороны, по своему предмету и задачам она гораздо теснее связана с откровенным богословием, чем с натуральной —107— философией: последняя совершенно противоположна ей по своему духу, приемам и предмету. Положение это еще более запутывается от того, что, если, с одной стороны, „смешение вещей божественных и человеческих“ есть нечто непозволительное, то, с другой стороны, с точки зрения самого Бэкона, нельзя совершенно отграничить познания природы от естественной теологии: припомним, что порядок и целесообразность природы служат, по Бэкону, главным источником естественного богопознания. |
|
|
