| Священники приходов, жившие при общинах, так называемые пророки, выполняли культовые обряды и постоянно проповедовали. Внутри приходов пресвитеры (старики) на иудейский религиозный манер пользовались уважением прежде всего по возрасту; их мнение было важным, но не решающим. Верующие для ведения дел общины избирали чиновников. Диакон (слуга) вначале действительно был слугой, прислуживал при трапезе (агапе) за столом. Из этой функции и образовалась должность диакона, обязанностью которого было услужение, помощь епископу. Когда требования общности имущества в приходе ослабли, а затем были и совсем отменены, сохранилась общая касса, общая казна, где хранились подарки и пожертвования приходу. Хранителей казны и общего имущества называли епископами (смотрителями). Так что епископ поначалу был явно хозяйственником, казначеем прихода. В это время авторитет у диакона и епископа был только как у выборных чиновников, а вот пресвитеры, пророки и апостолы пользовались и властью, и почетом. Каждый член ранней христианской общины имел право проповедовать, обучать, быть целителем. В процессе преобразования движения и общин значение апостолов, пророков и целителей уменьшилось или изменилось. В соответствии с новым положением среди них установился свой иерархический порядок; по отношению к этой иерархии остальные были просто верующими (непосвященными), мирянами. Но это было еще не полное отделение верующих от толкователей учения - ведь именно от духовенства апостол Павел требовал, чтобы они вели добропорядочную семейную жизнь. В первом послании к Тимофею мы можем прочесть строки, относящиеся к выбору епископа: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен (честен), страннолюбив, учителен» (1 Тим. 3:2). Там же о диаконе сказано: «Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1 Тим. 3:12). Таким образом, строгое указание Павла было направлено только против многоженства, в нем ничего не говорилось о безбрачии, которое считалось скорее нежелательным для духовенства. |
| 31 июля 1959 г. Совет по делам РПЦ при СМ СССР своим постановлением закрыл Казанский собор и снял с регистрации церковную общину. Одновременно была закрыта Ульяновская архиерейская кафедра. 31.07.1959 г. здание собора в полной сохранности, все дворовые постройки и прилегающая территория были переданы по акту коммунальным службам города. Также по акту члены Церковного совета Свято-Неопалимовской церкви приняли все имущество закрытого собора: 225 икон, золотые кресты и церковная утварь в количестве 130 предметов, 120 церковных облачений, более 320 книг и нот, 39 предметов инвентаря, в т. ч. царские врата, и легковая машина " ЗИМ-12 " . Этой же церкви были переданы четыре жилых дома, принадлежавшие Казанскому собору. После оценки технического состояния освобожденного здания б. собора и б. костела компетентная комиссия пришла к выводу: " под кинотеатр нет возможности использовать здание из-за отсутствия помещения фойе, под детское учреждение также из-за больших затрат на перестройку. Комиссия считает целесообразным использовать его под клуб " . В 1959 г. здание было снесено, и на его фундаменте был построен клуб " Дружба " . До революции 1917 года в Симбирске имелось 28 православных церквей и домовых храмов, лютеранская кирха, мечеть, иудейский молитвенный дом, старообрядческая часовня и католический храм, традиционно именовавшийся польским словом «костёл», поскольку именно поляки самую многочисленную и известную общность среди католиков Российской Империи. Кроме поляков, среди «народностей» Симбирского католического прихода особым образом отмечались «литовцы, армяне, немцы и даже … французы»! Католиком-поляком был каждый шестой офицер российской императорской армии. Выходец из западных губерний, штабс-капитан Карл Федорович Пашкевич служил в Симбирске и поселился в губернском городе после выхода в отставку. В 1887 году они с женою Марией Федоровной, православной по вероисповеданию, приобрели домовладение по Шатальной (ныне Корюкина) улице. В июне 1889 года 68-летняя М.Ф. Пашкевич умерла от паралича. Осиротевший К.Ф. Пашкевич завещал домовладение Симбирскому римско-католическому приходу. |
| (3) Я привожу здесь эту длинную цитату только для того, чтобы опровергнуть мнение тех последователей Василида, которые живут плохо, полагая, что им можно грешить и все позволено, поскольку они все равно спасутся в силу своей природы. Они думают, что грех их не коснется, поскольку они избраны, однако их предшественники никому не позволяли так поступать! (4) Так что нечего им прикрываться одеждой Христа, а вести себя более развратно, чем язычники, позоря его имя своими делами. «Такие люди есть лжеапостолы, лукавые деятели», – и далее, – «но конец их будет по делам их» ( 2Кор. 11:13–15 ). (4,1) Самоограничение есть презрение плоти и следование Богу. 484 И самоограничение касается не только сексуального желания, но и всего того, что душа чрезмерно вожделеет, будучи не в силах ограничить себя только необходимым. (2) Самоограничение касается и речи, и имущества, и их употребления, и вообще всякого желания. Оно не только учит нас искусству благоразумия, но и предоставляет нам его как особую силу и божественный дар. (3) Следует сказать, что мы думаем обо всем этом. Мы считаем благословенными тех, кто воздерживается от секса, если это досталось им как Божий дар, и уважаем тех, кто женится только один раз. Мы считаем, что следует сопереживать ближнему и «разделять бремя» с тем, кто думает, что стоит прочно, а в действительности готов упасть 485 . И именно о второй женитьбе апостол сказал: «Если ты в огне – женись» ( 1Кор. 7:9 ). II. Фрагмент из книги Епифана О справедливости (5,1) Последователи Карпократа и Епифана учили об общности жен, позоря тем самым имя Христа. (2) Епифан этот, чьи книги у меня есть, был сыном Карпократа. Его мать звали Александрой. По отцу он происходит из Александрии, по матери – из Кефалеи. Прожил он всего семнадцать лет, и в Самах, что в Кефалее, его почитали как бога. Здесь был храм из камня, посвященный ему, жертвенник, священная роща (τεμνη) и мусей. Жители Кефалеи собирались в этом месте в новолуние, приносили Епифану жертвы и славили его день рождения возлияниями, молитвами и песнопениями. (3) Его отец, помимо базового образования, научил его платонизму и преподал знание (гносис) Монады 486 , откуда и проистекает ересь карпократиан. |
| http://www.encspb.ru/object/2855710998?lc=ru Здание дворца в четыре этажа; фасадом устроено к Фонтанке, но с начала нынешнего столетия заслонено выстроенным на берегу этой реки домом кабинета. В общности дворец представляет одно из величественных зданий столицы. Дворцовая церковь во имя св. благоверного великого князя Александра Невского занимает большую половину флигеля в 4 этаже и выходит на Невский проспект и к зданию кабинета. Над алтарем церкви устроена (в 1874 г.) колокольня... Дворцовая церковь, сооруженная одновременно с дворцом, естественно разделяла судьбу его; имущество ее: св. иконы, св. сосуды, церковная утварь и пр. - есть дар венценосных и царственных молитвенников - великой княгини Екатерины Павловны, императора Николая I, императрицы Александры Федоровны, государя императора Александра Александровича. В августе 1741 г. " Ее Императорское Величество изустным повелением указала егермейстеру Новгородскому принять на свое смотрение у купца Дмитрия Лукьянова двор... и строить на том месте как каменное, так и деревянное строение и прочее по объявленному Ее Величеством от архитектора Земцова плану и фасаду... " Один за другим пошли приказы гоф-интенданта Шаргородского архитектору Земцову и его гезелям, чтобы они надлежащим образом и " с поспешением " исполняли необходимые подготовительные работы, но только в 1744 г. 7 марта гоф-интендантская контора послала в Москву, где находилась тогда императрица Елизавета Петровна, архитектурии гезеля Григория Дмитриева для апробации 16 чертежей новостроющегося дворца. Императрица одобрила генеральный план, составленный Дмитриевым. В том же году начата была русскими мастерами постройка " больших каменных палат " . Вскоре главным наблюдателем над работами был назначен обер-архитектор граф Растрелли. В конце 1746 г., когда капитальные работы по устройству дворца приводились уже к концу, государыня указала на двух флигелях палат поставить два купола: один с крестом над флигелем, выходящим на Невский проспект, где будет помещена церковь, и другой, для симметрии, над флигелем, находящимся в противоположной части дворца, на последнем куполе повелевалось утвердить звезду. Четырехаршинный железный крест сделан был, не в продолжительном времени, на сестрорецких заводах. На золочение, которое поручено было иностранцу Иоганну-Людвигу Шику, употреблено 202 иностр. червонца (1 фунт 8 золотников золота). |
| — Человек — существо социальное, ибо создан Богом-Любовью для любви. — Грех извратил природу человека, то есть — по мысли святителя Василия Великого — грех извратил социальную любовь, общественную природу человека. Христианство (монашество как его живой идеал) есть возвращение к той жизни, ради которой создавал людей Господь: жизни в любви, жизни без собственности, жизни сообща в равенстве. — Частная собственность противоестественна. Если бы ее не было, не было бы нищеты и социальных разделений. — Частная собственность есть грабеж, собственность — это кража, учит святитель Василий. — Собственник — не только вор, но и убийца. — Но, скажут, собственность нужна для детей, семьи. Святитель Василий с этим не согласен. — Всё является общим. Христианам нужно вернуться к первохристианской общности имуществ. — Василий Великий крайне много и крайне эмоционально обличает рост капиталов, процентный кредит, считает его верхом зла. — Частная собственность, капитал есть причина всех социальных зол. — Давать нуждающемуся кредит в процент — грех. Обществу следует ввести беспроцентный или вовсе безвозмездный кредит. — Василий Великий не идеализирует бедных. Капитал из богатых делает воров и убийц, а из бедных — рабов и социально, и морально. — Логика накопления капитала делает из людей зверей, делает и богатых и бедных — грешниками, но, подчеркивает святитель Василий, корень зла — в капитале. Грешат и богатые, и бедные, но главный грех в том, что заставляет людей грешить, — в богатстве. — Вообще, Василий Великий критикует общество в целом не только за его грехи, но вообще за бессмысленность; критикует навязанное людям желание потребления, карьеры, успеха, ввергающие их в рабство обществу, греху, злу. — Грешники в «элитах», «законные» грабители и убийцы правят массами, а иные представители Церкви освящают такой грешный порядок. — Разумеется, такая ситуация не может продолжаться долго, Господь разрушит такое общество, причем святитель подчеркивает, что от грехов элит пострадают все, даже невинные: такова диалектика социального зла. |
| А кроме того, ромеи любили свое государство, устроение которого установлено самим Богом, а значит – наилучшим образом. Социальный строй был зафиксирован в римском праве, которое было фактически полностью принято и государством, и церковью. В результате необходимости в осмыслении общества византийцы не видели; думать о нем не нужно – его нужно только сохранять и поддерживать. Поэтому и социология в Византии так и не образовалась. Соответственно и до понимания мамонизма как социальной системы византийцы не дошли. Правда, не все так просто. Сделанный вывод верен только в итоге, как результат противостояния разных позиций. Если же присмотреться к истории византийского богословия, то мы увидим нешуточную борьбу мнений, которую полезно хотя бы вкратце осветить. III. В ранней церкви преобладало устроение церкви в виде христианских общин, каждая из которых соблюдала коммунистические принципы жизни вплоть до общности имущества. Такое устроение защищало церковь от мамонизма, который господствовал в окружающем христианские общины мире. На указанную организацию церкви решающее влияние оказала самая ранняя Иерусалимская первохристианская община, тогда фактически являвшая собой всю церковь. Иерусалимская община, исповедовавшая строгий коммунизм, была организована апостолами без сомнения по указаниям Христа – ведь непосредственно перед устроением Христос являлся ученикам, «в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян.1:3). Среди поддерживающих такое устроение оказался целый сонм святых церковных писателей и проповедников: Иоанн Златоуст, Киприан Карфагенский, Василий Великий, Григорий Богослов, Амвросий Медиоланский. Поэтому мы называем такую точку зрения «святоотеческой». Однако уже в III веке появился и другой взгляд на вещи, который исповедовали состоятельные христиане, не желавшие отдавать свое состояние в коммуну. Его достаточно отчетливо изложил Климент Александрийский в сочинении «Кто из богатых спасется?»/1/. Суть нового взгляда состояла в утверждении, что частная собственность, сколь большой она бы ни была, не вредит христианину, если только она не властвует над ним, не превращает его в раба мамоны. В противном случае от собственности надо освободиться. Поскольку в истории православия эта доктрина победила (причем не только на Востоке, но и на Западе), мы ее для краткости называем «общепринятой». Этот взгляд, надо сказать компромиссный, уже не требовал коммунистической жизни в общинах христиан, возлагая борьбу с мамоной на личность – справится она с соблазном сребролюбия или нет. |
| А эту логику «не прилепляться сердцем» монаху можно так буквально применить? Ну, например, у него есть машина, а он говорит: «Я не прилепляюсь сердцем. Все нормально. Я свободен от нее». Но, тем не менее, это его имущество. Здесь нужно разобраться сначала, кого по-настоящему называть монахом. Если речь идет об идеальном монашестве, которое строится в общежительном монастыре, когда действительно у всех всё общее, как при коммунизме, – это одно. Когда же речь идет о так называемом «академическом монашестве» или монахах, которым приходится служить на приходах, становиться настоятелями, – это совсем иное. У древних христиан была общность имущества. В древней христианской общине всё было общее, каждый пользовался этим по мере необходимости и получал потребное. В монастыре у тебя ничего нет. Дана келия, но она не твоя, а общая, монастырская, дана одежда, как в армии. Мне всегда нравилась эта простота, она действительно тебя освобождает от многих помыслов и забот. В монастыре житейское попечение ложится на игумена, на эконома, на благочинного, а братия в этом плане безмятежна. В этом успех их молитвы, т. к. один из факторов настоящей успешной молитвы – беспопечение. Свобода от попечений. Да, ты должен быть свободен. С любой вещью, которую ты приобретаешь, ты приобретаешь кучу проблем. Если ты имеешь машину, то будешь прилагать усилия, чтобы ее содержать. И так с любыми вещами. Надо перед приобретением вещи всегда думать о том, насколько она тебе нужна и поможет в жизни, т. к. потом ты будешь работать на нее. А в чем специфика академической монашеской общины, о которой Вы сейчас сказали? Есть отличие, например, с лаврской общиной или жизнью любого другого монастыря? Конечно, есть. Во-первых, именно здесь соблюдаются все монашеские обеты. Мы очень щепетильно к этому относимся. Я не наблюдал тех проблем, которые могут быть в простом монастыре. Академическое монашество всегда слушает священноначалие, весьма трепетно относится к этому и не выходит на конфликты. В монастырях же могут быть различные отношения, и мне самому приходилось однажды разнимать дерущихся послушников в монастыре. |
| В 16-21 стихах, Учитель добавляет притчу о корысти. В 22-31 противопоставляет корысть этого мира (даже поиск того, что есть и пить и во что одеться) поиску Царства Бога; В 32-34 убеждает учеников не бояться и ради Царства Бога продавать имение, раздавая милостыню. Итак, согласно показанной выше последовательности Евангельского текста, " от ВСЯКОГО потребительства " (идолопоклонства) ВСЯКОГО христианина может уберечь, на мой взгляд, только продажа " ВСЕГО СВОЕГО ИМЕНИЯ " нищета. Ибо " всякого " и " всего " это греческое пас . И если его в 12:33 нет, то в 14:33 оно есть, где ещё есть определение собственно всякого христианина по его отношению именно к этому самому имению/имуществу своему. Я вникал в этот вопрос издавна. Известный, возможно, и вам автор подстрочного перевода в сети А. Винокуров согласился, что слово " общение " в СП неверно передаёт смысл исходного греческого, и правильно переводить его русским " общность " . На основе такого перевода и показанного выше условия очищения от потребительства из текста Евангелия для меня напрашивается вывод о принципе нищеты и общности между братьями, установленном для учеников Господом Иисусом. Если, конечно, брать только Евангельский текст. Но чтобы не загромождать пространство комментария, детальный анализ этого текста по этой теме и вывод этого принципа я предлагаю вам ссылкой на отдельный документ, который составлен в результате оппонирования протестантам. Теперь, почему я игнорировал часть предания. На мой взгляд, с IV в. в церковь проникла ересь, поэтому предание отцов той эпохи требует пересмотра. Ересь это " право " христиан на убийство врагов на войне и союз с государством. До той эпохи в учительных документах церкви не встречается запись о праве христиан на насилие. Богословский и исторический анализ соответствующих документов я предлагал клирикам моего города, но они и опровергнуть моих выводов не опровергли, и согласие их было только на мгновенье. Я понимаю, что они несут бремя своей службы, и научные изыскания не прямая обязанность их. Поэтому неоднократно писал здесь, задавая учёным клирикам один вопрос: почему убийство врагов на войне церковь выдаёт за любовь Христа? Здравого и научно обоснованного ответа на этот вопрос, как, полагаю, вы согласитесь, получить нельзя, и я уже готов не ставить его перед вами, редакторами научных ресурсов. Но привёл его как обоснование моего игнорирования части предания по вопросу, который подняли вы в вашем диалоге. |
| В любом случае при отмене крепостного права важно было не допустить противостояния крестьянского и помещичьего (сельского и городского) миров. Именно под этим углом зрения следует оценивать модернизаторские возможности приходской и земской социальных общностей. Земство, так или иначе, становилось ареной хозяйственного противоборства помещиков и крестьян, напротив, всесословный приход мог стать ареной их духовного солидаризма. Примитивной и тягостной хозяйственно-общинной спайке важно было противопоставить возможность социальной консолидации на иной основе. Если община рано и поздно подлежала разрушению, то необходимо было создать новый, заменяющий ее социокультурный институт. Разумеется, приходские советы не отменяли земства, как церковь не отменяла парламента. Но важно было добиться, чтобы они не противостояли друг другу. Нельзя сказать, чтобы правящие верхи и общественность всего этого не сознавали. Но сработал простой фактор – государство решило в очередной раз «сэкономить» на наиболее послушном сословии. А, между тем, даже простой перевод духовенства на полное государственное обеспечение мог изменить самый ход реформ. В сущности, вся история религиозных коллизий революционного времени подтверждает, что государство, не обеспечив этической институализации своих усилий, тем самым вызвало к жизни активизацию наиболее примитивных крестьянских миропредставлений. Вероятно, наиболее ярким показателем просчетов в этой области является то, что государство не смогло обеспечить «сакрализации» земельно-имущественных отношений. Если общинники не усвоили, что собственность служителя Бога неприкосновенна, что она независима от их собственных хозяйственных нужд и интересов, то, что можно было говорить об их отношении к имуществу других лиц? В принципе, государство поставило священника в то крайне нелепое положение, когда он смог сделаться для крестьян «своим» не путем свободной и независимой проповеди христианских заповедей, а лишь как полностью зависимый от них защитник их предрассудков. Такой послушный общине поп мог стать орудием раскола между крестьянством и государством. И это вполне проявило себя в феномене «красных попов». |
| В ситуации продолжавшегося конфликта П. Г. послушался совета некоторых своих сторонников и в апр. 1110 г. отправился в паломничество в Иерусалим, оставив в качестве своего викария епископа Лоди Ардерика. На обратном пути из Иерусалима П. Г. прибыл в К-поль, где по инициативе визант. имп. Алексея I Комнина участвовал в дебатах с визант. богословами по вопросу о Filioque. На основании указания в сочинении одного из участников этих дебатов, Никиты Сеида, это событие произошло до сент. 1112 г., однако более предпочтительным выглядит версия, по к-рой эти диспуты состоялись зимой-весной 1113 г. ( Бармин. 2006. С. 309-318). В авг. 1113 г. П. Г. вернулся в Милан, где к тому времени его избрание на кафедру было объявлено незаконным, а вместо него был поставлен архиепископом и утвержден папой Иордан из Кливио. После кровавого столкновения в Милане между их сторонниками П. Г. отправился в валломброзианский мон-рь св. Марка близ Пьяченцы. Согласно сведениям хрониста Ландульфа Младшего, П. Г. отказался от притязаний на кафедру в обмен на денежную сумму. На Римском Соборе в марте 1116 г. назначенная папой комиссия кардиналов постановила, что переход П. Г. с одной кафедры на другую нарушал каноны, и потому было решено вернуть его на кафедру Савоны. По просьбе П. Г. ему было позволено удалиться в рим. мон-рь св. Саввы, где он вскоре скончался и был похоронен. В научной лит-ре высказывалось мнение, что на выбор П. Г. в качестве архиепископа повлияла его принадлежность к церковным реформаторам, т. е. к сторонникам преобразований Римских пап Григория VII , Урбана II и др. Однако несомненно, что оппозиция П. Г. в Милане состояла во многом именно из сторонников церковной реформы, к числу к-рых, в частности, принадлежал свящ. Липранд. Сочинения Диспут об исхождении Св. Духа в К-поле начался с публичной беседы П. Г. с митр. Евстратием Никейским, к-рый оставил ее описание. В ответ на слова византийца об отсутствии к.-л. упоминаний о Filioque в Свящ. Писании П. Г. указал на обещание Христа, согласно к-рому Сам Св. Дух должен обучать Церковь (Ин 14. 26; Εκκλησιαστικ βιβλιοθκη/Εκδ. Α. Δημητρακπουλος. Λειψα, 1866. Σ. 86). При возобновлении беседы спустя 2 дня П. Г. обвинил греков в «добавлении», а потом усомнился в абсолютном характере противоположности между отрицанием и утверждением (Ibid. Σ. 88). Получив от имп. Алексея возможность выступить с обстоятельной речью, П. Г. привел цитаты из Свящ. Писания, в к-рых Св. Дух называется Духом Сына или посылаемым Сыном, а также отметил невозможность найти отличие между 2-й и 3-й Ипостасями Св. Троицы, если Одна из Них не происходит от Другой. Потом П. Г., со ссылкой на слова Христа в Ин 16.15, попытался обосновать Filioque общностью «имущества» 1-й и 2-й Ипостасей (Ibid. Σ. 94-95). |
|
|
