| Христианская вера не набор идей, а деятельное участие (койнония) в жизни, страданиях и смерти Христа, дарующих вечную жизнь Троицы. Догматика — лишь выражение опыта этого участия (поэтому мы не выделяем веру в отдельную рубрику: койнонически понимаемая вера от жизни неотделима). Церковь есть братство-товарищество, претерпевающее, например, потерю имущества ради «имущества лучшего и непреходящего». И другой аспект общей жизни: во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни скифа, ни варвара, ни мужчины, ни женщины, ни раба, ни свободного. Во Христе аннигилируют религиозные, национальные, гендерные, классовые различия, аннигилируются мирские общности, разобщающие людей: в христианскую общность призваны все. Койнония есть реальность, уничтожающая все разделения. И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете (κοινωνο) как в страданиях наших, так и в утешении (2 Кор 1:7). Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами (κοινωνο) Симону (Лк 5:10). Что касается до Тита, это — мой товарищ (κοινων) (2 Кор 8:23). [О христианах из язычников] если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником (συγκοινωνς) корня и сока маслины. (Рим 11:17). Дабы общение (κοινωνα) веры [общность в вере — в пер. А. С. Десницкого] твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе (Фил 1:6). Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие (κοινωνο) в других, находившихся в таком же состоянии; ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее (Евр 10:33). Деньги. Койнония, будучи понятием богословским, экклезиологическим, жизненным, крайне конкретно-практично: оно денежно. Общность жизни предполагает общность денег. Койнония схватывает определенное качество жизни: совместной, общей, жизни-братства, жизни-товарищества, опознаваемой, проявляемой в щедрости, в даре. Деньги — нечто кардинально разделяющее людей. В христианской койнонии, преодолевающей все разделения, сами деньги должны быть общими, не разделяющими, а соединяющими. |
| XXXIV), в Церкви должны собираться те, кто признают Христа своим Пророком, Священником и Царем, чтобы «иметь общение со святыми, которые также призваны к наследию в Царстве Божием», т. е. друг с другом. Все члены Церкви («святые») призваны отдать Церкви свои дары, каждый в соответствии со своим предназначением (ст. XXXV). Каждая Церковь имеет право избирать для себя служителей: «пастырей, учителей, старейшин, диаконов... для окормления, управления, служения и созидания Его Церкви», и никто другой (т. е. представители власти) этого делать не может (ст. XXXVI). Служители должны исполнять свое призвание «в соответствии с установлением Божьим», избегая «гнусной корысти» (ст. XXXVII). Отлучение от Церкви возможно, но Христос дал власть изгонять грешника «не какому-то определенному ее члену или служителю», а только всей общине (ст. XLII). В 1644 г. Д. Фитли, участник Вестминстерской ассамблеи и известный «охотник за ересями», внимательно изучил Л. и.; он написал, что его авторы последовательно доказывают, что они не являются арминианами, «ибо не учат ни свободе воли, ни возможности отпадения от благодати»; что они не пелагиане, т. к. не отвергают первородного греха; не поддерживают многоженства и общности имущества, как радикальные анабаптисты; не разделяют взглядов адамитов (закрытый характер крещения и собраний рождали подозрения в том, что присутствовавшие на них были в обнаженном виде) и т. д. Но тем не менее Фитли полагал, что из 53 статей только в 6 честно представлено их учение, но и эти статьи сформулированы так, что скрывают правду. Он указывал на то, что баптисты в статьях, посвященных обряду крещения, говорят только о крещении по вере, что они выступают против поддержки церковнослужителей гос-вом, позволяют проповедовать мужчинам, не имеющим духовного сана, и т. д. В ответ на это частные баптисты выпустили в 1646 г. новую редакцию 1-го Л. и., где учли замечания Фитли и постарались, не поступившись своими принципами, свести к минимуму возможные претензии со стороны гос-ва, к-рые легко могли обернуться гонениями на баптистов. Напр., в статье XL, где говорится о крещении, особо упоминается, что «погружение (каков и смысл слова baptizo) всего тела в воду... совершается служителем над людьми в должной одежде и со всей скромностью». Впосл. 2-е издание исповедания использовалось гораздо чаще, чем 1-е, и поэтому, когда Т. Эдвардс опубликовал «Gangraena, или Описание и определение многих заблуждений, ересей, кощунств и пагубных практик сектантов нынешнего времени, произнесенных и произведенных в Англии в последние четыре года» (1646), он не смог обвинить баптистов ни в чем конкретном. На с. 106 1-й части сочинения Эдвардс упоминает Л. и., но не находит в нем ереси, т. к. все соответствует учению реформатских церквей; он называет его «мошенническим и порочным», т. к., с его т. зр., оно явно имеет целью скрыть то, что баптисты думают на самом деле. Первое Л. и. издавалось также в 1651 и 1652 гг. |
| В своей книге Анатолий Степанов, опираясь на незыблемые смысловые опоры нашего существования, такие как: «Россия является исторической наследницей не Европы или Азии, а Ромейской державы», «Быть Третьим Римом – это значит, что Россия обречена быть только Империей», «Духовной основой русской/евразийской/цивилизации было, остаётся и только может быть Православие» и другие, полемизирует с либеральной частью соотечественников, укрепляет мировоззрение единомышленников. Ведь и среди любящих России немало тех, кто не понимает и отрицает, кажется, бесспорную связь – «Залог социальной стабильности России – симфония духовной и светской власти». А от постулата «Для России приемлема только форма государственности с сильной централизованной властью, а нашим государственным идеалом является Самодержавная Монархия» у многих антагонистов «шерсть встает дыбом» и, кажется, прорезаются рога. Отношение к деятельности любого русского Царя, особенно к личности страстотерпца Николая II, является безошибочным тестом на степень русскости. Оставим специалистам оценивать жизнеспособность и убедительность формулировок этих аксиом, но мне, как патриоту, человеку любящему свое Отечество, знающему его историю, живущему на земле, политой кровью своих героических предков, ценой жизни не допустивших ее нацистского попрания, все авторские тезисы нравятся. Представленные как базовые постулаты государственной идеологии (Степанов А.Д. Русская идея… С.71-100) они заставляют расширить собственный исторический кругозор, осознать общность личной и народной совести, уверовать в непреходящие смыслы евангельской любви. Примечательно, что автор в русле своего мировоззрения видит и показывает русский народ не как безликую «замкнутую в себе субстанцию», но как сообщество персонифицированных носителей русской идеи, не как отдельный класс униженных, но как единение всех сословий и имуществ. Его понимание народности – это личности уровня Царя Николая II, политика Константина Победоносцева, рядя людей духовного звания, стоящие плечом к плечу с людом «черным», трудовым. Это единение по вере и любви, по стремлению жить по правде людей, убеждённых в своей правоте. Жизнь с видом на правду жизни – существенное качество нашего народа, который еще в давние времена становления Русского государства свод законов назвал «Русской Правдой». |
| В ходе церемонии интронизации патриарх Ириней сказал, что в Косово сегодня стираются сербские духовные следы и исторические корни. Патриарх призвал международное содружество и косовских албанцев обеспечить мир в южном сербском крае. «С этого святого места, в этот момент, мы направляем призыв сильным мира сего, в руках которых находится судьба Косова, чтобы они не согрешили душой принятием решения о статусе Косова, которым сербский народ был бы лишен векового права на свою родину, свое имущество, кладбища своих предков, и свои славные святыни», — сказал патриарх Ириней. Глава Сербской православной церкви обратился к албанскому народу в Косово и призвал его к миру и общности основанной на человеческой и божеской правде. «Мы молимся, чтобы этой страной завладел мир, единство и любовь между народами и затянулись раны ненависти и злобы», — сказал патриарх. На торжестве интронизации от имени Сербии присутствовал президент Б. Тадич, а международное сообщество представляли глава миссии ЭУЛЕКС Ив Де Кермабон и глава УНМИК Ламберто Заньер. На торжестве также присутствовал командующий КФОР, генерал Эрхард Билер. Среди официальных лиц было более 400 высоких функционеров, представителей православных поместных церквей и других религиозных объединений из Сербии, среди которых католический архиепископ Белградский Станислав Хочевар, муфтий Сербии Мухамед Юсуфспахич и реис-ул-улема Исламского объединения Сербии Адем Зилкич. Церемонию освещали многие отечественные и иностранные СМИ, а монастырь обеспечивали служащие итальянского КФОР. Ириней (Гаврилович) (род. 1930), Патриарх Сербский Епископ Нишский Ириней В миру Мирослав Гаврилович, родился 28 августа 1930 года в селе Видова под городом Чачак у отца Здравки и матери Милияны и был наречен в крещении Мирославом. В родном селе завершил начальное образование, а гимназию – в Чачаке. По выпуске из гимназии закончил духовную семинарию в Призрене, а потом Богословский факультет в Белграде. По окончании факультета служил в войсках, а вскоре по окончании службы был назначен преподавателем (суплентом) в Призренскую семинарию. Перед вступлением в должность, в октябре 1959 года, он принял монашеский постриг от патриарха Германа в Раковицком монастыре и был наречен Иринеем. В день святой Параскевы, 27 октября того же года, он был рукоположен во иеромонаха в Ружицком храме под Калемегданом. |
| Во-вторых, не выдержала критики красивая теория Ролана де Во о кумранском скриптории, где переписывались книги. На развалинах найдена лишь одна чернильница, в то время как экспертиза почерков показала, что тексты написаны более чем пятьюстами разными людьми! Таким количеством переписчиков не мог похвастаться ни один даже самый крупный средневековый монастырь. Сегодня очевидно, что рукописи Кумрана – не результат деятельности монастырских писцов, а библиотека. Точнее даже, библиотечные фонды, скорее всего, вывезенные сюда из Иерусалима незадолго до начала осады города римлянами в 68-м году по Р.Х. Их отвезли в разные места Иудеи и там для сохранности уложили в сосуды, чтобы потом вернуться и использовать вновь. Возможно даже, что иудеи эвакуировали библиотеку, которая находилась непосредственно в иерусалимском Храме, и найденное в Кумране – ее небольшая часть. Окончательно ессеев «выселили» из Кумрана после публикации всех манускриптов в 1991-92 гг., когда вслед за гипотезой монастырского скриптория рухнул миф о том, что библиотека принадлежит общине ессеев. В Кумране было найдено около 900 текстов. Все они датируются III в. до Р.Х. – началом I в. по Р.Х. Из них «ессейскими» оказалось всего лишь несколько десятков. Говоря современным языком, четыре сектантских свитка, которые были опубликованы первыми и ввели всех в заблуждение, оказались частью «спецхрана» большой библиотеки. В основном же свитки Мертвого моря – это хорошо известные нам библейские тексты, в которых представлены в отрывках почти все книги Ветхого Завета, а также небиблейские несектантские рукописи. Ессеи – религиозная секта, возникшая в Иудее во 2-й половине II в. до Р.Х. и просуществовавшая до I в. по Р.Х. Согласно античным авторам (Филону Александрийскому, Плинию Старшему, Иосифу Флавию, св. Ипполиту Римскому), ессеи жили по всей Палестине, в том числе – в городах, довольно обособленными общинами, для которых характерны общность имущества, коллективность труда и быта. Осуждали войны, рабство и торговлю, отвергали кровавые жертвоприношения, имели особый обряд ритуальных омовений. Некоторые ессеи вели безбрачный образ жизни. |
| «Всякую десятину давай сироте и вдовице, бедному и пришельцу» (VII.29). Епископу же предписывается справедливо распоряжаться «подаваемыми по заповеди Божией десятинами и начатками»: «Приношения добровольные на убогих пусть [епископ] разделяет правильно сиротам, вдовицам, страждущим и неимущим странникам, как имеющий отдать отчет в этом Богу…» (II.25) . Следует отметить, что в последующие века «Апостольские постановления» в своей канонической части не вызывали возражений, хоть в их вероучительной части и были усмотрены расхождения с позднейшим учением Церкви. Поэтому отцы Трулльского Пято-Шестого Собора (691–692 гг.) своим вторым Правилом «ради назидания и ограждения христианнейшей паствы, оные Климентовы постановления благорассмотрительно отложили» . Однако из «Апостольских постановлений» в канонический кодекс Православной Церкви были включены 85 Правил святых апостолов, в числе которых есть несколько Правил, относящихся к содержанию клира членами церковной общины. Так, Правило 3-е запрещает приносить к алтарю любые продукты, кроме вина и хлеба, а также «новых класов или винограда в надлежащее время» . А правило 4-е , по изъяснению православного канониста священноисповедника Никодима (Милоша), «возобновляя предписания предыдущего, повелевает отсылать начатки всякого плода епископу и пресвитерам для того, чтобы это было содержанием, как им, так и всем остальным, находящимся на службе при церкви». Эти начатки плодов – добровольные приношения верных – «были единственным источником содержания клира в первые времена Церкви», – замечает толкователь . Правило 41-е предписывает «епископу имети власть над церковным имением», «чтобы он всем распоряжал по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал … такожде (аще потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои и странноприемлемых братий ... Ибо закон Божий постановил, да служащие алтарю от алтаря питаются ...» . Как пишет епископ Никодим (Милош), в ранней Церкви, «пока существовала общность церковного имущества», все имущество любой местной христианской общины «состояло из приношений верных во время богослужения». Глава общины епископ разделял эти приношения на три части: |
| Второе сомнение заключается в следующем. С одной стороны, тот особый угол зрения, под которым церковный законодатель трактует нормативы таинств, позволяет избежать опасности их овеществления (как это, по-видимому, произошло в Кодексе 1917 г., где применяется юстиниановское трехчастное деление на personae, res и actiones). Но, с другой стороны, законодатель не доводит до конца процесс как можно более полного претворения каноничес кой нормы в носительницу богословского содержания, направляющего ее формирование. Действительно, между теологическим определением таинств, которое дается церковным законодателем в каноне 840 (и дополнено в том, что касается его юридической силы и правомерности, канонами 841 и 838), и тем их технико-позитивным определением, которое содержится в правовых актах и сформулировано в канонах 124_126, существует очевидное расхождение. Оно грозит скорее углубить, чем разрешить, обнаружившуюся еще до Второго Ватиканского собора антиномию между таинством и правом. Как было справедливо замечено, такое расхождение состоит в том факте, что, во-первых, вышеназванные общие правила относительно действенности или недействительности правовых актов вряд ли применимы к таинствам. А они в Церкви являются наиболее частыми и наиболее конститутивными по своему характеру правовыми актами, поскольку их обязывающая юридическая сила имеет не только социальную, но прежде всего сотериологическую значимость 309 . Во-вторых, действующие общие нормы относительно правовых актов, по сути идентичные нормам Кодекса 1917 г. (как это можно заметить из сравнения канонов 124, 125, 126 с канонами 1680, 103 и 104 Кодекса Пия-Бенедикта), составлены в позитивистском духе. А с этих позиций правовыми актами считаются в первую очередь публичные (административные акты) или приватные (договоры) сделки. Таинства же, за исключением брака, рассматриваются как частные или второстепенные правовые акты 310 . Между тем таинства, наряду со Словом Божьим и харизмати ческими дарами, находятся в основании всей правовой структуры Церкви. Это следует даже из слов св. Фомы, который, несомненно, канонистом не был: «Per sacramenta quae latere Christi pendentis in cruce fluxerunt, dicitur esse fabricata Ecclesia» (говорят, что Церковь была создана ради таинств, которые проистекли из ребер висящего на кресте Христа) 311 . К этому утверждению долгая каноническая традиция всегда добавляла другое: «Основание любого закона заключается в таинствах» 312 . 10.2 Внутренний правовой характер таинств и вводные каноны раздела о таинствах Кодекса канонического права |
| Если таинства созидают Церковь – и сам Кодекс каноническо го права дает это ясно понять, утверждая, что таинства «максималь но способствуют зарождению, укреплению и проявлению церковного общения» (кан. 840), – то это происходит в силу того, что они представляют собой существенные конститутивные элементы Церкви, в том числе с точки зрения права 313 . Причем они являются таковыми не только потому, что порождают следствия юридического характера, и не только потому, что представляют собой действия, осуществляемые одними людьми – как служителями Христа и Церкви – на благо других, тем самым подтверждая принцип «инаковости " (присутствия «иного», «другого» субъекта – прим. перев), который выступает предпосылкой существования межсубъект ного отношения справедливости 314 . Как уже было подчеркнуто в первой главе, таинства являются в Церкви основными правовыми и конститутивными актами потому, что имеют, как коммуникативные знаки, очевидный внутренний правовой характер, который проявляется, хотя и различным образом, на всех уровнях церковного общения. Для того чтобы преподание таинств было действенным и плодотворным, нужна вера – как на объективном уровне, потому что таинства всегда преподаются в общении веры данной Церкви, так и на субъективном уровне, потому что от получающего таинство требуется assensus fidei (согласие веры), то есть свободная привержен ность communio Ecclesiae. А она есть не что иное, как «воля, хотя бы имплицитная, к принятию инициативы Бога, ведущего человека долгим пасхальным путем освобождения и освящения» 315 . На субъективном уровне соотношения между верой и таинствами, который в основном совпадает с проблемой необходимых условий для приобщения к таинствам, канонистический дискурс пересекается с пастырским. Действительно, церковный законодатель подчеркивает (в согласии с учением Второго Ватиканского собора, SC 9) значение веры при совершении таинств (каноны 836 и 840) и настойчиво напоминает о долге Евангелизации и катехизации, который все верующие, но особенно священнослужители, обязаны исполнять в отношении тех, кто приобщается к таинствам (каноны 836 и 843 § 2), а также о важности активного участия (каноны 837 § 1_2 и 835 § 4) в совершении таинств. |
| «И сотвори его (или ее) овча словесное святаго стада Христа Твоего, уд честен Церкве Твоея», – говорится в чине Крещения. Религиозное обучение есть не что иное, как раскрытие всего того, что произошло с человеком, когда он вновь родился от воды и Духа и соделался членом Церкви. Понятие Церкви как народа Божьего и Тела Христова для современных христиан стало абстрактным, отвлеченным. С одной стороны, Церковь отождествляется с «приходом», зарегистрированной организацией с деловыми встречами, выборами, голосованием, имущественными и финансовыми делами. С другой стороны, мы приходим в храм, чтобы помолиться, «исполнить свою религиозную обязанность», послушать хорошее пение и испытать успокоение и утешение. Церковный приход понимается как средство обеспечения материального благосостояния церковного здания и всего, что в нем находится; назначение храма – дать духовное удовлетворение, которое прихожане получают от красивого богослужения, от сознания исполненного христианского долга. Но современный христианин забыл или, возможно, никогда не знал, что эти цели – второстепенные по сравнению с главной целью, а именно созданием Церкви Христовой, возрастанием всех в новую общность во Христе, что однажды было получено при Крещении и всегда получается нами в таинстве Евхаристии. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (Литургия св. Василия Великого ), «ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» ( 1Кор. 12:13 ). «Ибо где Церковь , там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и полнота благодати» (св. Ириней Лионский . Против ересей. III, 24, 1). Церковь : новая жизнь во Христе Христианство – не философия и не моральная теория, не обрядность, но дар новой жизни во Христе, и эта новая жизнь и есть Церковь . В ней мы, «ныне помилованные» ( 1Пет. 2:10 ), образуем народ Божий, который приносит Господу благодарение и приношение, творит дело Божье на земле, свидетельствует о спасении, растет в познании Истины и Благодати. |
| Из прогрессивной некогда формы он превращается в отсталую и худшую, из справедливой в тираническую. Постоянное изменение – закон исторической жизни. Она всегда ищет и творит новые формы, разрушая старые. Не обязательно новое является лучшим. Христианство дает нравственный критерий для оценки не только личной, но и общественной жизни. Христианство судит всякий общественный строй и потому не может зависеть ни от одного из них. Было время – в Византии, в древней Руси, когда царское самодержавие являлось относительно лучшей охраной порядка и справедливости (против произвола аристократического многовластия); Церковь благословляла власть царя и даже помазывала его на царство. Старые монархии выродились во всем мире и пали: последняя в России. Но православие существует и в конституционных монархиях балканских народов и в республиканской Греции, как некогда оно освятило вечевое народовластие Новгорода. Связывать православие с самодержавием – значит связывать его с трупом, зарывать его живым в могилу. Социализм и коммунизм в настоящее время кажутся идеалом для многих. Но если они будут осуществлены, то проявят свои темные стороны, которые присущи всяким человеческим учреждениям. На заре христианства коммунизм казался осуществленным в первой Иерусалимской общине-церкви. Но через несколько лет или десятилетий от него не осталось и следов. Тем требованиям совершенного бескорыстия, самоотверженного труда и братской любви, которые только и делают возможной полную общность имуществ, не могла удовлетворить даже богатая дарами апостольская Церковь . Ценность всяких социальных форм зависит, прежде всего, от наполняющего их нравственного содержания: от того, насколько в них воплощается дух любви, справедливости, свободы. Самые лучшие формы гибнут, когда их покидает оживлявший их дух социального идеализма. В России уже первые попытки осуществления коммунизма жестокими и бесчеловечными руками привели к тирании, к подавлению и личности и всех общественных классов, в формах невиданных в истории. |
|
|
