| To же мнение об евангелисте Марке, как ученике и переводчике (или истолкователе) ап. Петра и об ев. от Марка, как евангелии, в существе своем, Петровом, высказывают и св. Ириней Лионск., св. Иустин Философ и мн. др. древние писатели. Об распространенности этого мнения свидетельствует и тот факт, что в некоторых древних рукописях, в написании второго евангелия, наряду с именем Марка стоит и имя ап. Петра. В правдивости этого указания, помимо этих внешних свидетельств и помимо имеющихся указаний о заботах самого ап. Петра о том, чтобы верующие и по (приближавшемся уже) отшествии его приводили на память его свидетельство о Христе (2 посл. Петра 1:15), убеждают нас и многочисленные внутренние данные самого второго евангелия. Так прежде всего, только у Марка отмечены некоторые детали в повествовании о пребывании Христа в доме Петра и исцелении Петровой тещи. Далее, сам ап. Петр, в других евангелиях постоянно выдвигаемый на первое место, здесь всячески отодвигается на задний план. Когда его имя встречается впервые, он именуется просто Симоном ( Мк.1:16–29–30–36 противопост. Мф.4:18 , Лк.5:8 ). только начиная с 3-ьей главы он – Петр, да и тο перемена его имени отмечается лишь вскользь, без объяснений: ... " Симона, нарекши ему имя Петр» ( Мк.3:16 , противопост. Мф. 16:17–19 ). В 14-й гл. не упоминается имен двух учеников, посланных приготовить Пасху, тогда как из другого евангелия ( Лк.22:8 ) мы узнаем, что это были Петр и Иоанн (полная аналогия с ев. от Иоанна, где часто скрывается имя самого евангелиста, ап. Иоанна; ср., напр., рассказ о призвании учеников в 1-й гл. ев. от Иоанна с рассказами о том же в других евангелиях). В той же главе (14-й) Господь обращается с упреком будто бы только к Петру, как бы; выделяя его, как слабейшего, из числа других учеников, и обращается к нему, не как к Петру уже, а как к Симону (37 ст. ср. Ин.21:15–17 ). Отречение Петра передается очень подробно ( Мк.14:66–72 ). Как бы отмечая это падение Петра и возвещая прощение, Ангел, благовествуя мироносицам о воскресении Христовом, говорит им: «Скажите ученикам Его и Петру...» ( Мк.16:7 ). Все это, вместе с другими соображениями и свидетельством предания, и дало основание древним писателям даже несколько преувеличивать участие апостола Петра в составлении евангелия от Марка. Блаж. Иероним, напр., прямо говорит, что евангелие писалось Марком «Petro narrante et illo scribente». Александрийские богословы (например, св. Климент Александрийский , Ориген ) утверждают, что Петр знал о записи его проповеди Марком, позволял ему эту запись сделать и ее одобрил [отсюда в нашем «Житии св. апостола и евангелиста Марка»: «еже (каковое, т.е. евангелие) похвали Петр и Церкви предаде " ]. |
| Понятие истины в главе 8 ( Ин. 8:30–36 ) предполагает действование Святого Духа, а когда это понятие появляется с артиклем ( λθεια), то оно обозначает Лицо Духа. Переходя к наиболее важной для нашей темы части Евангелия от Иоанна – Прощальной беседе ( Ин. 13:33–16:33 ) 537 , заметим, что ее содержание, относящееся к пневматологии, во многом предопределено символическим актом омовения ног. Образ воды здесь, по мнению епископа Кассиана, «мог быть нужен евангелисту как символическая исходная точка для учения о Святом Духе» 538 . Параклит-Утешитель – это именование Духа в Евангелии от Иоанна (напр., Ин. 14:16 ), но таково же именование и Христа в иоанновском послании (ср.: 1Ин. 2:1 ), что указывает нам на то, что Дух продолжает дело Иисуса, будучи неразрывно связанным с Ним. Если не видеть у евангелиста двух образов исхождения Духа, то опять-таки можно заключить о превечном исхождении Духа как от Отца ( Ин. 14:15, 26 ), так и от Сына (напр., Ин. 16:7 , 1Ин. 4:13 ). Однако внимательное восприятие свидетельства евангелиста о Прощальной беседе Господа показывает нам следующее: – Дух посылается Отцом во имя Сына ( Ин. 14:26 ); – дела Духа свидетельствуют о Христе ( Ин. 15:26 ); – Слава Христова возводится к пославшему Его Отцу ( Ин 16:14–15 ). Особенно обратим внимание на слова Христа в Ин. 16:14–15 : «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам». Для контекста нашего рассуждения исключительно важно увидеть здесь, как Сам Господь, специально разъясняя смысл слов «от Моего возьмет», еще раз подчеркивает то, что есть единый Источник как Сына, так и Духа, тем самым предостерегая нас от иных истолкований. В греческом тексте Ин. 15:26 , когда речь идет об исхождении Святого Духа, стоит глагол κπορεεται, буквальный смысл которого «отправляется в путь, выходит из единого обиталища» подчеркивает именно единство источника или причины исхождения. От этого глагола образовано причастие κπορευμενον, употребленное греческими Отцами в Символе веры , ясно обозначая тем самым монархию Отца там, где говорится об исхождении Святого Духа. |
| Только тогда, когда весь народ, то есть вся «семья Яхве», а не отдельные израильтяне, будет исполнять Тору Второзакония, бедность не просто уменьшится, но и вообще исчезнет. Только поэтому Израилю дан праздник, который становится «пробным камнем» претворения Торы в жизнь. Иисус назвал этот основной принцип завета с Богом – любить Бога как народ, как Церковь – «первой заповедью» (см. Мк.12:28–30 ). Акцент на этой главной заповеди делается прежде всего в Евангелии от Иоанна и его посланиях: это заповедь любви к Богу ( Ин.5:42 ) или к Иисусу ( Ин.8:42 ), и она неразрывно связана с «исполнением заповедей» ( Ин.14:15, 21, 23 слл.; ср. 1Ин.5:2 слл.). Тора как конкретная форма спасения и прежде всего как план спасения в его социальном измерении остается ядром и для «нового завета» (см. Иер.31:33 и ср. Втор.30:1–14 ). Она претерпевает перемены в частностях – об этом свидетельствуют внесения изменений в законы уже внутри самого Втор – именно для того, чтобы воля Бога в отношении общественной жизни Его народа, альтернатива несправедливому, несвободному и отклонившемуся от пути творения миру – альтернатива, которую дает Бог – оставалась неизменной. Однако и Нагорная проповедь ( Мф.5–7 ) возвещает не новую Тору, но ее совершенное исполнение (ср. 5:48) – «большую праведность» (5:20), которую найдет Тора у последователей Иисуса ( Мф.5:17–20 ). Богословие закона и учение об оправдании апостола Павла имеют предпосылки прежде всего в Книге Второзакония. Это касается хода мыслей, цитат (напр., Втор.30:12–14 в Рим.10:6–9 , цитата, оправданная на фоне Втор.30:1–10 ), а также формирования понятий (напр. «собственная праведность» – Рим.10:3 , ср. Втор.9:4 ). Редакционные слои Втор уже разрабатывают диалектику «закона и Евангелия». Согласно 6:24 слл., соблюдение Израилем заповедей является частью его спасения: исполняя заповеди, Израиль осуществляет свободу, подаренную ему Исходом, и поддерживает состояние «правоты» перед Богом. В главе 9 оправдание грешников «зашифровано» в события войны Израиля против народов Ханаана. |
| Евангелие от Марка может быть названо евангелием действия. Преимущественный интерес сосредоточен в нем на событиях и действиях, более на делах Христа, нежели на Его речах; самые речи эти передаются кратко и, главным образом, поскольку они связаны с освещаемыми событиями. В других евангелиях, наоборот, мы видим попытку передать в длинных, по необходимости, речах «учение» Христово. У Марка нет длинных речей, если не считать речи о конце мира и втором пришествии, в 13-й главе. Самое изображение, как общего хода событий, так и отдельных действий динамично: рассказ не прерывается соображениями автора относительно того и другого момента или лица, как это особенно часто наблюдается в евангелии от Иоанна (напр., Ин.12:4–7, 14–17, 32–34 и т. д.). Единственным вставным эпизодом, приведенным в пояснение сказанных слов, является история смерти Иоанна Крестителя от руки Ирода, в 6:16–29. В других случаях, когда пояснения имеют место, обычно в конце рассказа, к которому они относятся, они кратки и вызваны внутренней необходимостью (6:52, 16:8 и др.). Переход от одного рассказа к другому быстрый, прямой и непосредственный, не загроможденный длинными заключениями или предисловиями. В распределении материала и установлении связи и общего хода событий евангелист Марк следует, по-видимому, более тому порядку, в каком отдельные эпизоды сложились в памяти его наставника, апостола Петра очевидца и участника этих событий, нежели их объективной последовательности. При всем том, однако, его повествование, наиболее, в известном смысле, примитивное и натуральное, более, чем другие, пригодно для того, чтобы служить канвой для восстановления и научно-критического построения евангельской истории. е) Несколько слов о плане евангелия от Марка Первый стих 1-й гл. евангелия от Марка («благая весть об Иисусе Христе») можно рассматривать как заголовок книги (существующий заголовок 13 – позднейшего происхождения и не относится к тексту евангелия). Отрывок со 2 по 14 ст. 1-ой главы служит, по-видимому, кратким введением к собственно евангельской истории. Отдел с 1:14 по 9:50 посвящен описанию Галилейского служения Христа. 10-я гл. содержит очерк служения Его в Иудее, представляя собою беглый переход к отделу с 11 по 16:8, посвященному описанию последних дней земной жизни Спасителя. Отрывок 16:9–20 является заключением к Евангелию, соединяющим собственно евангельскую историю с апостольским периодом истории Церкви. |
| У проповедника, желающего доставить назидание народу, должна быть и ясность познания, и живость фантазии и теплота чувства, и энергия чистых стремлений воли: работой всех этих соединенных сил он должен действовать на всю широту души своих слушателей; а это и есть то, что мы называем красноречием. Правда, первые провозвестники Евангелия не прибегали к пособиям искусственного красноречия. Господь Иисус Христос и апостолы не знали риторических школ. Того, что римские риторы называют eloquentia artificiosa, т. е. красноречия, развитого и управляемого школьными правилами и заботливо выполняющего формы и обороты, предписываемые школой, – нет даже в посланиях и речах апостола Павла, в ранние годы учившегося в фарисейских школах. По премудрому божественному усмотрению Евангелие при первоначальном насаждении христианства должно было иметь сильных провозвестников в мужах, не знакомых с школьной наукой, чтобы всем было ясно, что здесь действует и все производит Дух Божий. Но этот Дух Господень делал их речь сильной и действенной: не руководимые искусством и теорией, они возвышались до естественного красноречия, которого источником, кроме естественного, здравого чувства к доброму и прекрасному, было внутреннее религиозное одушевление. Какое живое, наглядное и впечатлительное представление вещей мы видим в бесподобных притчах евангельских! Как сильно в речах Иисуса Христа и апостолов общие идеи представляются в примерах! Каким огненным языком Господь Иисус Христос и апостолы порицали нравственное развращение и заблуждения своих современников! Как убедительно и сильно говорили они сердцу, выставляя необходимость покаяния или изменения жизни! Какая сердечность и глубина религиозного чувства выражается в молитвах Господа Иисуса Христа (напр. в 14-й главе Евангелия от Иоанна), и какое нежное священное чувство братской любви в Его последних беседах с учениками! Какая простая возвышенность в первых словах Евангелия от Иоанна! Какой полет фантазии и чувства, какое впечатлительное изложение, отличающееся некоторым естественным ритмом в тринадцатой главе первого послания апостола Павла к коринфянам: аще языки человеческими глаголю и ангельскими, любве же не имам, бых яко медь звенящи, или кимвал звяцаяй..., и других подобных отделах апостольских посланий. Изложение, какое господствует в новозаветных книгах, нужно назвать не иначе, как «религиозное красноречие». Язык Иисуса Христа и апостолов содержит в себе и образец и возбуждение для христианских проповедников всех времен говорить наглядно, живо и сильно. |
| Наименование его после Петра просто объясняется тем, что в предыдущей главе шла о нем речь. После Фомы поименован Нафанаил от Каны Галилейской. Это имя встречается только в евангелии Иоанна, – в начале и в конце. Нафанаил был представлен Иисусу Христу Филиппом, и Иисус Христос охарактеризовал его таким человеком, в котором нет лукавства ( Иоан. 1:47 ). У синоптиков мы не находим этого имени. По исследованию экзегетов, Нафанаил у синоптиков называется Варфоломеем по отцу. Судя по тому, что Варфоломей ставится рядом с Филиппом ( Матф. Х:3 ; Mapk. III:18 ; и Лyk. VI:14 ) можно согласиться с отожествлением Нафанаила с Варфоломеем. Кроме Петра, Фомы и Нафанаила, здесь находились еще сыновья Зеведеевы и два других ученика Господа. Сыновьями Зеведея были Иаков и Иоанн ( Mamф. IV:21 ; Лyk. V:10 ). Они были выдающимися лицами среди апостолов; Иоанн – писатель настоящего повествования; по своему смирению он не только здесь, но и во всем своем евангелии не называет себя по имени. Он не называет и других двух учеников, которые присутствовали с ним в это время. Основание, почему он не объявляет имена этих учеников, нужно искать в основном положении евангелиста – называть из апостолов только тех, которые выступали при каком-нибудь поводе говорящими или действующими в ходе евангельской истории. Одни (Hengstenberg, Lightfoot, Zampe, Dräseke и другие) думают, что этими неизвестными учениками были апостолы Филипп и Андрей 208 . Это мнение основывается на том, что Филипп и Андрей, живя в одном городе с Петром, могли скорее сойтись с поименованными апостолами. Это предположение довольно основательно, хотя не исключает других догадок. Бенгель, Люкке и Годе думают, что эти два неизвестных ученика принадлежали к числу 12-ти апостолов 209 . Но и это мнение можно допустить только как предположение. Слово ученик – μαϑητς – у Иоанна прилагается не к одним апостолам из числа 12-ти, но вообще, ко всем последователям Христовым. Это видно из XX гл. 19 ст. его евангелия и других мест, напр. IV, I, VI, 60 и других. |
| рус. народ. песни в сборниках Шейна и пр. Соболевскаго, заплачки – в сборн. Е. Барсова )... В Святославовом Изборнике 1073 г. две статьи, касающиеся женщин, а именно: гл. 84, под заглавием: «Чьсо ради рече апостол оучити жене не велю» и гл. 85: «о Иродиаде» (в Паисьевском Сборнике, который относится к началу XV в., эта же статья носит заглавие: «о Иродиадех и о злех женах» – стр. 191–195 об.), – последняя содержит первую половину указанного Слова Златоуста о злех женах, вторая же половина этого Слова опущена; в Изборнике 1076 г. есть также статья – «о женах злыих и добрыих» (л. 180), но за утратою листа, здесь сохранилось лишь несколько строк, – причем говорится и о добрых женах; в Златоструе XII в. два слова – 67: «о женах, кыя подобает приводити, и не пущати жен» и 68 – указанное Слово Златоуста (Малинин, стр. 44–45); в Паисьевском Сборнике, кроме слова об Иродиадах, помещены: «Слово великаго книжнаго Антиоха черноризца, како блюстися злых жен» и «Козьмы Халкидонскаго о том, како не подобает звати жены своея оспожею» (л. 12 – 14, – тоже в Кирил. Сборн. 145–1222 л. 280); в Пчеле, в главе о женах (68), приводится длинный ряд изречений (занимающих целых пять страниц) из Евангелия ( Ин. 4:27 ), Апостола ( 1Тим. 2:11, 12 ), Отцов церкви (Иоанна Зл., Василия В., Григория Бог.), из мудрецов, древних и новых, а в заключение из Слова об Иродиаде, при чем о добрых женах в Пчеле нет особой главы (68 гл. о женах – см. у Семенова стр. 417–426); наконец, в книге под заглавием: «Мудрость Менандра», которая на ряду с Пчелою пользовалась у нас большою известностью (в Паисьевском Сборн., напр., к слову об Иродиадах прибавлены изречения Менандра, а затем отдельно – «Слово Менандра» о том же – стр. 195–6) и содержала мудрые изречения по разным вопросам, – о женах находим в разных местах такие отзывы: «Жене всякой красота не злато, но оум и молчание (43). – Жена добра есть, иже оумеет строити дом (45). – Жена правдива жизнь домоу и спасение моужу (48). – Жена блага любит страдоу и въздержание от всего зла (50). – Жены добры не оудобь обрести (51). – Жена благоумна състав домоу и имению спасение (55). – Жена добра в домоу аки мравии, а зла жена, акы дьлвь оутла (57). – Женитьба человеком всем общая печаль (58). – Аще хощеши бес печали быти, не жени же ся (103). – В женах редъко есть обрести истина (88). – Печаль есть всегда жена зла (142). – Злоу женоу лоуче изволи в дом погрести, нежели в дом привести (52). – От раб ведома есть жена зла и неистова (56). – Ветер север в домоу жена лоукава (65). – Змия ядом погубляеть человекы, а жена злоумна зельи (59). – Печаль есть жена зла (142)». – По списку XIV–XV в. Публ. библ., сообщ. В. Семенов, Памятн. древн. письменности, 88-й, 1892 г. |
| Являясь как бы продолжением общеисторического фона для последовательного экзегеса XII-й главы книги Деяний, вторая и третья главы исследования о. Георгия являются, вместе с тем, выразительными показателями работоспособности автора. В частности, во 2-й главе он дает, на основании капитальных трудов в области библейско-богословской литературы (напр. Schürer, Felten, Derenburg и др.), а где нужно и на основании первоисточников, живую, яркую характеристику Агриппы в связи с обстоятельствами его личной жизни, которая определила и его отношение к христианству. В этой характеристике дается полная психология гонителя на христиан – Агриппы. В 3-й главе автор дает хронологию гонения при Ироде Агриппе. И разработка этой главы показывает, что автор может легко разбираться в обширной литературе, какая имеется по указанному вопросу, и – извлекать из неё такие данные, которые необходимы ему для цели его исследования. За общеисторическою частью сочинения студента священника Георгия Добронравова следует обстоятельный экзегес XII-й главы книги Деяний. В этой части работы также виден автор, внимательно относившийся к ней. При последовательном истолковании XII-й главы он пользовался обширною святоотеческою, наиболее ценною русскою и за- —130— падною, преимущественно германскою, литературою, а также различными кодексами. Давая научными справками обоснованность истолковательной части своей работы, студент священник Г. Добронравов дал в ней, вместе с тем, и нечто такое, что заставляет смотреть на слово Божие как на книгу Откровения, содержащую в немногом многое… В виду указанных достоинств сочинения священника Добронравова, оно должно быть признано талантливою кандидатскою работою, которая дает основание выразить пожелание, чтобы автор её получил возможность работать на пользу высшей богословской науки при благоприятных обстоятельствах». 14) О сочинении студента Доброхотова Алексея на тему: «Погребальные обычаи и представления о загробном мире в древней Руси». Экстраординарного профессора С.И. Смирнова: |
| 14. Бе же пяток пасце, час же яко шестый: и глагола Иудеом: се царь ваш. 15. Они же вопияху: возми, возми распни его. Глагола им Пилат: царя ли вашего распну? Отвещаша архиерее: не имамы царя, токмо Кесаря. После всех колебаний Пилата, он решается сделать последнюю попытку спасти Господа, и затем в случае неудачи он совершенно готов пожертвовать невинным узником, для своего собственного спокойствия. Было еще утро 529 этой Пятницы, когда Пилат, обращаясь к Иудеям, говорит им: «се царь ваш!» По всей вероятности Пилат намекает на ту торжественную встречу, которую народ сделал Господу несколько дней тому назад на спуске с горы Елеонской по пути Его в Иерусалим. Он пробовал обратиться к милосердию человеческому, выводя окровавленного Иисуса и провозгласив: «се человек!» Теперь он напоминает народу, что он признавал Господа Иисуса царем: «се царь ваш!» Но ни тот призыв к человеческим чувствам, как этот призыв к самолюбию, не имел успеха; фарисейская партия купно с «архиереями», решила во что бы то ни стало погубить ненавистного Учителя и овладела умами иудеев, или вернее той толпы, которая как всегда состоит из подонков общества и есть бессмысленное и готовое орудие для тех, кто хочет пользоваться давлением безумной силы для своих целей. «Они же вопияху: возьми, возьми, распни Его». Они, суть голос этой именно безумной, опьяненной злобою, жаждущей крови толпы, но которая не знает истинной цели вожаков её, наталкивающих ее на преступление. В сущности это не только не народ, даже не сборище людей, это уже стадо диких животных, натравляемых на человека. Когда же Пилат во исполнение последнего возмущения своей совести, ставит народу последний вопрос: «царя ли вашего распну», особенно – если мы не ошибаемся – указывая на позорность казни, требуемой тому, кого именовали и признавали царем, – тогда уже не толпа, а группа вожаков, «архиерее отвещаша: не имамы царя, токмо Кесаря». Слово «архиерее» заключает в себе, во-первых, всю группу лиц, находившихся во власти, и преимущественно семью Анны и Каиафы, которые породнились со всеми влиятельными саддукейскими фамилиями, но во вторых слово «архиерее» ближе еще означает Анну, сыновей его и Каиафу, которые действительно предстояли один после другого пред Богом в сане первосвященника. Если фарисеи были всегда во главе фанатического движения против Господа нашего Иисуса Христа, то бывшие во власти саддукеи взялись за то, чтобы довести до конца план убийства Его, и притом по возможности позорнее. Это истекает из самых слов Евангелиста Иоанна, который в стихе 15 не употребляет намеренно выражение Иудеи 530 , как напр. в ст. 12, и не прибавляет, как в ст. 6 слов «и слуги», но приписывает всецело ответ: «не имамы царя, токмо Кесаря», – тем, которые доселе были духовными представителями народа перед Богом и римской властью, т. е. предыдущим и настоящему первосвященникам. |
| Потому «Господь не вдаяше себе в веру их, зане сам ведяше вся... и ведяше, что бе в человеце». 218 Последнюю называют и Канат. О двух Канах см. Иосифа Иуд. древн. 15и Dorn Calmet, Dict de la Bible ad. voc. Cana. 222 Так Saalshütz в Smith’s Bibl. Dict, в статье «Weights and Measures», ибо она считает бат в 2,6 галлона. Если же принять мнение Бевана, что бат – 3,9 Англ. галлона, то бат будет более ведра (там же). Указания Флавия Иосифа в Antiq. 3весьма неясны. 223 Обязанности игумена пира смотри в 32 главе Славянск. перевода кн. Прем. Иис. сына Сирахова. В греческом тексте Библии это глава 35. 225 Комиссией Palestine’s Exploration Fund, и Вильсоном в See of Galilee и Тристрамом в Land of Israel. 227 Так и св. Епифанй Еписк. Саламинский (на Кипре), умерший в 403 году в его книге против ересей (Ancoratus sive de Fide Sermo § 78 в ссылках, Лейфута и Манселя в Speaker’s Commentary. 230 Об этих последних с изображениями их см. у Кальмета в его Библейском Словаре в 1-м томе: «Dissertation sur les monnoies». 231 Так перев. Biblia Sacra латинизируя греческое слово Ζλος;. Впрочем Zelus встречается и у лат. писателей напр, у Авгония (4 века по Р. Хр.) Эпигр. 77. истинное лат. слово ardor, fervor. 235 Мы отсылаем выше к выпискам из творений св. Отцов, собранным под рубрикой «кто есть Сын человеческий». 241 Навуходоносор 586 г. до Р. Хр. 4 Царств. 25:9, разрушает храм; восстановленный при Кире и Дарии Зоровавелем в 520 году (Ездры 3:8; 6:3, 15) храм осквернен в 168 году Антиохом Епифаном 1Мак. 1:21, 54 . Последний храм, восстановленный Маккавеями ( 2Мак. 10:3–5 ) в 163 году, перестроен и увеличен Иродом 1 (Flav. Ioseph Antiq. Lib. XV, cap. XIV) за 6 лет до Р. Хр. (см. ниже). 242 Флавия Иосифа др. Иуд. Ист. кн. 15, гл. 14, кн. 16, гл. 9; и Война Иудейск. кн. 1, гл. 16. D. Calmet Dict. de la Bible v. 2 p. 223 (ed. 1730 in fol). Читать далее Источник: Опыт изучения Евангелия св. Иоанна Богослова : в двух томах/Георгия Властова. - Санкт-Петербург : И. Л. Тузов, 1887./Т. 1. - 460 с. Вам может быть интересно: |
|
|
