| А по моему мнению, этот акт Св. Синода, представителя высшей духовной власти, по отношению Л. Толстого противоречит учению не истинного, а Христа, созданного мудрованием нашей гордой, не желающей никому и ничему подчиняться, кроме собственных страстей, интеллигенции, во главе с самим предводителем её Львом Николаевичем; учению же истинного Христа, Которого мы познаём из Евангелия, отнюдь не противоречит. Истинный евангельский Христос учил так: „возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же – подобна ей: возлюби ближнего твоего, как себя самого“ (Ев. Мф.22:37,38,39 ). Заповедал нам Христос прежде всего и более всего любить Бога, а потом ближнего своего не на словах только, а на деле, прощая ему до седьмижды семидесяти раз, подставляя правую щеку хотящему ударить тебя по левой, не гневаясь, не осуждая, а совершенствуясь в духе Христовом, в духе кротости и смирения. Христос в то же время никогда не отрицал власти, а, следовательно, и связанного со всякой властью наставления, руководительства всех и даже наказания. Только не было бы наказание жестоко, не исходило бы из желания зла, а из желания добра и исправления ближнего, каждую минуту было бы готово смениться прощением при первых признаках искреннего раскаяния и исходило бы от лица, власть на то имущего. Во всём Евангелии нельзя найти ни одного указания на то, чтобы Христос отрицал власть; на вопросы фарисеев, нужно ли платить подать кесарю, Он отвечал: нужно. Его ближайшие ученики – апостолы, которые, наверное, уже понимали лучше нас, современной интеллигенции смысл Христова учения, прямо и определённо говорят: „будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро“ ( 1Пет.2:13,14 ). Сам Христос не только не отрицал власть, но и пользовался ею. Не имея ни единого греха, он в то же время всегда обличал людей, достойных того, напр., фарисеев, называя их лицемерами, порождениями ехидны и т. |
| Отсюда видно, что люди праведные имеют Ангелов хранителей; ибо Давид говорит: «ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их» ( Пс.33:8 ), «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их». А тех, которых охраняют Ангелы, имеющие пред Богом такое дерзновение, что всегда созерцают на небе Бога, – тех, конечно, не должно презирать, если не ради их собственной добродетели, то, по крайней мере, ради их хранителей. «Лице Отца Моего», т.е. Отца Моего (Видят Его не так, как Он есть по Своей сущности, но насколько им возможно. Бога, – говорит, – «никтоже виде нигдеже» ( Ин.1:18 ), не только телесная тварь, но и бестелесная). Далее представляет и другую основательную причину, почему не должно их презирать. Мф.18:11 . Прииде бо Сын Человеческий (взыскати и) спасти погибшаго. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Пришел Я, говорит, в мир, или вочеловечился, чтобы спасти тех, которые погибли прежде. И если Я так заботился, то каким образом вы будете презирать их? Затем предлагает и притчу, которая показывает величие Его любви. Притча о заблудшей овце Мф.18:12 . Что вам мнится? Аще будет некоему человеку сто овец, и заблудит едина от них: не оставит ли девятьдесят и девять в горах и шед ищет заблуждшия? Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? Человеком называет Себя Самого, а стами овцами – всю разумную тварь Ангелов и людей; овцами, потому что они подчинены и пасутся Им, а стами – по причине совершенства видов этих разумных тварей: их столько, сколько нужно. Число сто Он обыкновенно употребляет для обозначения совершенства, как напр., и о земле, приносящей плод во сто крат, как сказано в тринадцатой главе. Заблудившаяся овца это человеческий род, отделившийся от стада Божия и последовавший за коварными демонами. Горы, по мнению одних, – это небо, по причине его высоты, на котором Господь оставил другие виды (разумной твари), а по мнению других – земля, потому что на ней любят пребывать дикие демоны, как на горах звери, и потому что она приносит не добрый плод, радующий всеблагого нашего Владыку, а дикий, доставляющий удовольствие дикому сатане. К этим-то демонам Он и пошел, чтобы найти заблудившуюся овцу. Если человек не презирает заблуждающейся неразумной овцы, хотя имеет много незаблудившихся, то тем более не презирает разумной овцы Бог, милосердие Которого по отношению к милосердию человеческому ведь то же, что целое море по отношению к капле воды. |
| Нельзя отнимать у церкви права, имеющегося у всякого общества, устранять из своей среды недостойных людей. Такого рода изгнание называемся извержением, причины которого указываются в Священном Писании , как, напр. в 18 гл. Мф. стих.15–17–18. Иисус Христос учит, чтобы те, кто, будучи упорными и неисправимыми в своих грехах, частных ли то, или общественно-церковных, были удаляемы от общества; это и значит: «буди тебе, якоже язычник и мытарь». Власть же тех, кому даны ключи от Христа для извержения развращенных, основывается на следующих словах евангелия: «истинно, истинно говорю вам: кого вы свяжете на земле, тот будет связан и на небеси». Св. апостолы, пользуясь сими ключами власти, отлучали от церкви тех, кто или жил развратно или учил и распространял худое учение. Коринфского кровосмесителя ап. Павел велел отлучить от церкви. Тому-же должны подвергнуться и те, кто извращает учение Христа или церковную дисциплину: св. апостол говорит: «завещаем вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (Фесал.2:6); завещеваю, чтобы ты Тимофей, как добрый воин, имел добрую совесть, которую некоторые, отвергнувши, потерпели крушение в вере, – таковы –Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они поучились н е богохульствовать. ( Мф. 1:20 ); предать же сатане значить, не что иное, как отлучить от общества верующих, согласно смыслу пятой главы послания ап. Павла к Коринфянам. То-же самое внушает ап. Павел в последней главе послания к Титу, советуя отрицаться (т.е. не иметь дела) от еретика после первого и второго (неудачного) вразумления ( Тит. 3:10 ). Яснее и тверже излагает это св. Иоанн в послании своем: «верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; неверующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (5:10). Из сказанного видно, что во времена апостолов отлучение было в употреблении; от апостолов было установлено, чтобы подвергать отлучению тех, кто извращает учение Христа и жил крайне нечестиво. |
| Она не возлежала среди учеников, когда Господь устанавливал таинство Тела и Крови и приобщал ими Своих учеников. И с неотразимой настойчивостью теснятся в нашем уме и сердце вопросы: почему Ее нет здесь, что означает это отсутствие? Конечно, оно не может быть воспринято только как внешний факт, или случайность, ибо здесь неуместно и даже нечестиво думать о случайности. Если не была, значить не могла быть или не должна была быть. Но в таком случае, что же именно значит это отсутствие? Каково его внутреннее основание и догматический смысл? Чудо преложения воды в вино на браке в Кане Галилейской (Ин. гл. 2), как и аналогичное чудо насыщения народа пятью хлебами, с соответствующим изъяснением этого чуда в речи Господа (гл. 6), подобно и другим случаям благословения и преломления хлебов Господом, (как напр. на пути в Эммаус) имеет, несомненно, евхаристически-преобразовательное значение в своей символике воды и вина. Но не менее важно и сопровождающее его слово Господа: – “И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорить Ему: вина нет у них. Иисус говорит ей: что Мне и Тебе, Жено (τ μο χα σο, γναι). Еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте” ( Ин. 2, 3–5 ). Что означает этот ответ Христов “Жене” о том, что еще не пришел час Его (особенно, если сопоставить его типологически с определенно уже евхаристическим истолкованием чуда насыщения хлебами в 6-ой главе)? Единственное значение, которое только и может быть дано этим словам, есть то, что еще не пришел час установления Евхаристии, ибо еще не приблизился час страстей, принесения жертвы Голгофской. 3 Однако, речь идет явно об этом самом часе, в который принесется искупительная жертва, и тем самым установлена будет на все времена Божественная Евхаристия. И однако, она уже приносится, поскольку все земное служение Христово, как и самое боговоплощение, Его кенозис, есть единый целостный акт искупления, и в нем Голгофа есть лишь совершительный акт в ряду всего этого служения. Поэтому то, не взирая на этот как бы отказ Сына Своего, говорит служащим ведущая смысл сказанного Им Матерь: “что скажет Он вам, то делайте” (5). И подлинно говорит Он им: “наполните сосуды водою... Теперь почерпите и несите к распорядителю пира” (архитриклину) (7–8). Совершилось чудо евхаристического приготовления (проскомидии): была преложена вода в вино. По духу Евангелия Иоаннова, событие, которое здесь описывается, кроме прямого своего значения, становится прозрачно и как внутреннее духовное свершение. И таковое его значение торжественно еще подтверждается Евангелистом: “так положил Иисус начало чудесам (ρχν τν σημεων) в Кане Галилейской и явил Славу Свою, и уверовали в Него ученики Его”. (11). |
| Насколько правильна эта мысль, посмотрим. Противоположными называем Внешнюю философию, то есть языческую, и христианскую, соединенную с верой и принятую через веру. Внешняя может быть названа противоположною христианской не сама по себе, насколько и она есть познание истины; потому что в этом отношении всякая премудрость от Господа, и с Ним пребывает в век ( Сир. 1:1 ), – но в ином отношении, и притом трояком. В первых, относительно подлежащего (ratione subjeeti), как выражаются ученые; потому то – есть, что древние философы неправильно пользовались ею для своей гордости и тщеславия, чрез нее познавая Бога, не жили сообразно с познанным, не прославили Его, как Бога, и истину Божию заменили ложью ( Рим. 1 ::21–25). Во – вторых: потому может быть названа противоположною, что вместе с истиною много ложного примешалось к ней, напр. о судьбе, о вечности Мира, о том, что Бог не промышляет о Мире. В – третьих: потому что философы, современные проповеди Евангельской, не подчинили ее вере Евангельской, но осуетились в умствованиях своих и осмеивали истину. Посему и ап. Павел к этой философии относит пророчество Исаии: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну ( 1Кор. 1:19 ). Итак, мудрость философская, человеческими усилиями достигнутая, о Боге и природе вещей, если брать ее саму в себе, есть дар Божий, что и Феофан признает, называя ее сейчас далее «благодатью внешней философии», и она не может быть противна христианскому видению. Называется же противоположною потому, что она представителями имеете людей, враждебных, вере, и извращена ложными умствованиями. Блаж. Августин в 10 книге ограде Божием, главе 28: «Бог погубил и отверг не Свою мудрость, которую Сам даровал им, но ту, которую они себе присвоят, не держась Его мудрости». – Дальше наш проповедник говорит, что внешняя мудрость не только согласна с христианскою, но и может даже быть помощницею последней чрез свои умозаключения о Боге и Его творениях. И в этом отношении мысль его согласна со сказанным у апостола Павла: ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы ( Рим. 1:20 ). Сн. Прем. 13 гл. |
| 697 Напр. рассуждение Августина о взаимных отношениях и различных наименованиях ересей Предестинат находитъ нужным перенести из 41 главы в 44. Более существенное изменение, и пожалуй к лучшему, сделано в описании 71–80 ересей. Эти ереси Августин из Филастрия в свою книгу перенес с обозначением мнений, но без названия собственными именами. Предестинат дает им собственные имена: напр. вместо cum hominibus non manducantes – adilephagi, вместо nudis pedibus ambulantes – Gymnopodae, Christi divinitatem passibilem dicentes – Theoponitae, aquam Deo coeternam dicentes – Hydrotheitae и т.д. 698 Таковы напр. соборы будто бы бывшие: в Пергаме против коларвазиан (15 ер.), в Сицилии против гераклеонитов (16 ер.), в Вифинии против офитов (17 ерес.), в Антиохии против каинитов (18 ер.), в Коринфе против кердониан (23 ер.), в Ахаии против валезиан (37 ер.) и т.д. 699 Таковы напр. Диодор критский, будто бы опровергавший секундиан, Феодот пергамский – коларвасиан, Евстафий лилибейский и Феодот панормейский – гераклеонитов, Теокрит и Евандер – офитов, Феодор антиохийский – каинитов, Диоскор критский – архонтиков. Периген аргосский – сефиан, Евфранон родосский – севериан, Епифаний анкирский– татианитов, Кратен сирский – феодотиан, Транквиллион халкидонский – ноэтиан, Филон – алогов, Досифей селевкийский савеллиан... 700 Напр. опровержение еретиков сатурниниан приписывается апостолу Фоме, Карпократиан Варнаве, евионеев – евангелисту Луке, керинфян и назореев – апостолу Павлу в послании к галатам, менандриан – первому римскому епископу Лину, маркосиан – Клименту римскому , валентиниан и птолемеитов Закхею кессарийскому... 701 Напр. в 39 главе автор Предестината ссылается на свидетельство Епифания, будто секта ангеликов пала, быв побеждена Феофилом епископом апамейским. Но у Епифания этого известия нет. Епифаний в главе об ангеликах (60 ер.) откровенно сознаётся, что об этой секте, кроме названия ее, он ничего не знает. В 52 главе Предестинат говорит: Philaster scribit, Macedonium Spiritum sanctum Deitatem Patris et Filii dicere: quo dicto videtur proprietatem suam Sancto Spiritui denegare. У Филастрия о Македоние ничего нет; о мнениях македониан говорится смутно в 86 главе, но Предестинат заимствовал описание их не отсюда, а очевидно из Августина – 52 главы. В 57 и 72 главах он говорит о Филастрии также со слов Августина. |
| Хвалитные стихиры полагаются иногда на 4 (напр., 23 сент. святому, имущему славословие, Тип., л. 66 на об.), иногда на 6 (напр., 8 мая празднику 3 и апостолу Иоанну Богослову 3, Тип., л. 232 на об. и 233), иногда на 8 (напр., 12 сентября воскресных 4 и празднику 4, мр. гл., Тип., л. 53 на об.); в нед. Мясопустную и Сыропустную, 1, 2, 3, 4 и 5 Великого поста положены на 9. Означенное количество хвалитных стихир 4, 6 и т.д. составляется из песнопений, поемых с припевами; но в этот счет не входят песнопения, в конце их поемые одно на Славу, другое на И ныне, а иногда на Славу и на И ныне вместе. Это видно, напр., из следующих мест Типикона и др. книг. Во 2 гл. Типикона, л. 7 и 8, сказано, что на воскресной утрени «на хвалитех поставим стихов 8 и поем стихиры Октоиха воскресны 4 и восточны 4... Слава, стихира евангельская. И ныне, Преблагословенна еси». В Октоихе (см., напр., ч. 1, л. 31) в воскресной службе напечатано 8 хвалитных стихир с припевами и затем сказано: «Слава, стихира евангельская утренняя. И ныне, Преблагословенна еси...» следов., здесь 8 составилось именно из тех песнопений, которые положено петь с припевами, а песнопения на Славу и на И ныне в счет не вошли. В Типиконе в последовании на 12 сентября, отдание праздника Рождества Богородицы, сказано: «на хвалитех стихиры праздника на 4. Слава, и ныне – праздника» (л. 53). В Минее, 12 сентября, напечатаны три хвалитные стихиры, при чем под первою обозначено: «дважды», и, сверх того, особое песнопение на Славу и И ныне вместе. Следовательно, и здесь 4 составились из песнопений, предшествующих Славе. В Марковой главе 8 мая напечатано: «на хвалитех стихиры на 6: праздника 3 и апостола 3. Слава – апостола. И ныне – праздника» (Тип., л. 235 на об.). Вывод отсюда тот же. Еще пример: в последовании недели Пятидесятницы сказано: «на хвалитех стихиры на 6... Слава, и ныне, Царю небесный» (Тип., л. 377 на об.). В Цветной Триоди в этом последовании имеются три хвалитные стихиры, из которых под каждою подписано: «дважды», и кроме того на Славу и И ныне: Царю небесный. И отсюда вывод тот же. Вместе с сим отсюда видно и то, что когда песнопений полагается более, чем сколько их имеется в богослужебных книгах налицо, то наличные повторяются. Но иногда бывает так, что для составления положенного количества хвалитных стихир вводится в счет то песнопение, над которым напечатано слово: «Слава»; в таком случае в Типиконе употребляется выражение: «со славным на столько-то». Но пред этим песнопением поется не Слава, а припев; на Славу же поется особое песнопение, так что и в этом случае счет хвалитных стихир составляется только из песнопений, поемых с припевами. Пример этого можно видеть в мр. гл. 12 сентября об отдании праздника Рождества Богородицы, если случится в неделю, Тип., л. 53 на об., где сказано: «на хвалитех стихиры воскресны на 4 и праздника со славным на 4, с припевами праздника. Слава, стихира евангельская. И ныне, Преблагословенна еси». |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Из добавлений, делаемых новою программою к прежней, могут быть отмечены следующие. Внесены в новую параграфы: «значение в евангельском законодательстве изречений Иисуса Христа о блаженстве»; «евангельские советы и их отношение к положительным требованиям Евангелия». Оба параграфа важны. Внесены они: последний под влиянием статьи проф. А. Ф. Гусева , имеющей буквально такое заглавие 636 , а первый, быть может, под влиянием «чтений» о. Н. Фаворова «О христианской нравственности» 637 и др. Под влиянием «Пути ко спасению» еп. Феофана весьма расширен пункт, трактующий о «ходе нравственной жизни после обращения», чего нельзя не одобрить в виду важности вопроса. Не излишне внесение «новою» программою пункта: «учение о непрестанной молитве и о молитве Иисусовой». – равно как и оттенение вопросов: «обязанность хранить единение духа в союзе мира», – «ереси и расколы». Не было особой надобности, под влиянием «Народного календаря» Калинского 638 , вводить в новую программу параграф: «взгляд на народные верования в некоторых святых, как покровителей и помощников в известных нуждах»: в рассматриваемой науке много других более насущных вопросов, которыми ей и следует заниматься 639 … Некоторые отделы старой программы не только дополнены теми или иными элементами, но и в отношении к сохраненным видоизменены. Здесь особенно должна быть порекомендована для сравнения первая глава первой части той и другой программе 640 . Изменения иногда касаются даже отдельных только слов (напр., во «введении»: вместо «религия» поставлено «вера»; в гл. IV-й второй части, в последнем отделе пункта А вместо «неверующим» поставлено «нехристианам» и т. п.) 641 . Глава VII- я первой части разделена в новой программе на две (и вполне резонно: в одной – речь об И. Христе, как «Образце нравственной жизни»..., а в другой о «духе благодати», о «начале и ходе нравственной жизни»...). В конце первой главы второй части «старой» программы идет речь о «почитании ангелов и святых»..., о «частных обязанностях в отношении: к Богоматери, к ангелам..., к святым людям»... В «новой» программе эти вопросы отнесены к четвертой главе второй же части. Могут быть найдены достаточные основания, оправдывающие и ту, и другую программы. Тем не менее более оснований на стороне «старой» программы: удобнее говорить обо всех этих вопросах в главе, раскрывающей «обязанности христианина в отношении к Богу», и, в частности, в её параграфе, трактующем об «особенных видах... Богопочтения», нежели в главе, выясняющей «обязанности христианина к ближним, как членам общества»..., тем более, что и сама «новая» программа называет, «почитание ангелов... особенным видом истинного Богопочтения»... Есть бросающиеся в глаза изменения и во второй главе первой части: рекомендуется сравнить в этом случае ту и другую программы (помимо того, что об этой главе уже было говорено выше) и т. д. |
| елеем части тела у больного были отираемы уже в конце елеопомазания – при чтении разрешительной молитвы; в древне-русских же требниках (см., напр., Больш. Требн. Петра Могилы 1646 г., л. 468; Требн. Львовск. изд. 1675 г., л. 183 на обор.) определенно и точно предписывалось отирать помазуемыя части тела у больного не в конце елеопомазания – при чтении разрешительной молитвы, а тотчас после помазания и прочтения совершительной молитвы «Отче Святый, Влачу душ и телес». О первом помазании св. елеем больного в Требнике Петра Могилы , между прочим, замечено: «помазающу же первому иерею, диакон, или другой иерей, бумагою абие истирает помазанныя части тела, и отер вся, полагает первый клубок, бумажный или мягких начесок на блюде, седмь бо сих клубков к истиранию помазанных частей, яже по совершении елеосвящения в церкви сжигаются, пепел же их под алтарем вкопан или в умывальное место всыпал да будет» (л. 468). То же самое сказано и в Требнике Львовск. изд. 1675 г., л. 185 на обор. Таким образом, лучше в данном случае следовать точным и определенным наставлениям древних требников – отирать помазуемыя части тела у больного тотчас после помазания и прочтения совершительной молитвы, чем делать это пред чтением каждого последующего евангелия или в конце елеосвящения – при чтении разрешительной молитвы, не имея на то никакого оправдания ни в существующих, ни в древне-русских требниках (Рук. д. с. п. 1887 г., с. 196–197). Когда таинства елеосвящения совершается одним священником, то как произносить слова, находящиеся в разрешительной молитве: «Царю Святый… Твою руку крепкую (полагаю) и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего, и молюся с ними и прошу»… и т. д.? Следует ли как-либо видоизменять или совсем оставлять слова: «еже сослужители мои держат на главе раба Твоего?». При совершении таинства елеосвящения одним священником неуместно было бы произносить молитву разрешительную с буквальною точностью, удерживая без всякого изменения находящиеся в этой молитве слова: «еже сослужители мои держат на главе раба Твоего…», а потому приличнее означенные слова видоизменять так: «Царю Святый… Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, лежащем на главе раба Твоего» (Рук. |
|
|
