| Евангелисты-синоптики говорят о том, что служение И. П. было в «пустыне Иудейской» (Мф 3. 1) и возле Иордана (Мф 3. 5-6; Мк 1. 5). Эти обстоятельства напоминают прор. Илию, к-рый жил как возле Иордана (3 Цар 17. 3-5), так и в пустыне (3 Цар 19. 4). В ВЗ выражение «пустыня Иудина» (см., напр.: Суд 1. 16; ср.: Пс 62. 1) относится к территории возле Мёртвого м. (та местность, где во времена И. П. располагалось в т. ч. и поселение кумранитов). Однако присутствие мытарей (в данном случае, возможно, сборщиков таможенных пошлин, а не податей) и солдат (Лк 3. 12-14) более естественно в пограничной зоне. В таком случае И. П. мог проповедовать на границе между Иудеей (к-рой в то время управлял рим. префект) и Переей (принадлежавшей тетрарху Ироду Антипе). На Перею как на место служения И. П., видимо, указывает и Иосиф Флавий (опираясь на его данные, можно также предположить, что И. П. проповедовал на границе с Набатейским царством). Нек-рые ученые полагают, что И. П. находился в Перее на вост. берегу Иордана в том самом месте, где евреи во главе с Иисусом Навином вошли в землю обетованную ( Stegemann. 1999). Евангелист Иоанн указывает в качестве места проповеди И. П. Вифавару (Ин 1. 28) (в ранних рукописях указывается Вифания ), а позже сообщает, что он крестил в Еноне близ Салима, потому что «там было много воды» (Ин 3. 23). Последний мог располагаться как в Самарии, так и в Десятиградии. Евангелисты Матфей и Марк особое внимание уделяют одежде и образу жизни И. П. Он носил «одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих» и питался акридами и диким медом (см.: Мф 3. 4; Мк 1. 6). Это описание скорее всего указывает на его пророческое служение или отсылает к образу прор. Илии, о к-ром в 4 Цар 1. 8 говорится, что он был «весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим». Однако слова в евр. оригинале текста могут пониматься двояко: у Илии были длинные волосы, или он носил власяницу (ср.: Зах 13. 4). Рождество св. Иоанна Предтечи. Икона. 30-е гг. XVI в. (НГОМЗ) |
| рус. народ. песни в сборниках Шейна и пр. Соболевскаго, заплачки – в сборн. Е. Барсова )... В Святославовом Изборнике 1073 г. две статьи, касающиеся женщин, а именно: гл. 84, под заглавием: «Чьсо ради рече апостол оучити жене не велю» и гл. 85: «о Иродиаде» (в Паисьевском Сборнике, который относится к началу XV в., эта же статья носит заглавие: «о Иродиадех и о злех женах» – стр. 191–195 об.), – последняя содержит первую половину указанного Слова Златоуста о злех женах, вторая же половина этого Слова опущена; в Изборнике 1076 г. есть также статья – «о женах злыих и добрыих» (л. 180), но за утратою листа, здесь сохранилось лишь несколько строк, – причем говорится и о добрых женах; в Златоструе XII в. два слова – 67: «о женах, кыя подобает приводити, и не пущати жен» и 68 – указанное Слово Златоуста (Малинин, стр. 44–45); в Паисьевском Сборнике, кроме слова об Иродиадах, помещены: «Слово великаго книжнаго Антиоха черноризца, како блюстися злых жен» и «Козьмы Халкидонскаго о том, како не подобает звати жены своея оспожею» (л. 12 – 14, – тоже в Кирил. Сборн. 145–1222 л. 280); в Пчеле, в главе о женах (68), приводится длинный ряд изречений (занимающих целых пять страниц) из Евангелия ( Ин. 4:27 ), Апостола ( 1Тим. 2:11, 12 ), Отцов церкви (Иоанна Зл., Василия В., Григория Бог.), из мудрецов, древних и новых, а в заключение из Слова об Иродиаде, при чем о добрых женах в Пчеле нет особой главы (68 гл. о женах – см. у Семенова стр. 417–426); наконец, в книге под заглавием: «Мудрость Менандра», которая на ряду с Пчелою пользовалась у нас большою известностью (в Паисьевском Сборн., напр., к слову об Иродиадах прибавлены изречения Менандра, а затем отдельно – «Слово Менандра» о том же – стр. 195–6) и содержала мудрые изречения по разным вопросам, – о женах находим в разных местах такие отзывы: «Жене всякой красота не злато, но оум и молчание (43). – Жена добра есть, иже оумеет строити дом (45). – Жена правдива жизнь домоу и спасение моужу (48). – Жена блага любит страдоу и въздержание от всего зла (50). – Жены добры не оудобь обрести (51). – Жена благоумна състав домоу и имению спасение (55). – Жена добра в домоу аки мравии, а зла жена, акы дьлвь оутла (57). – Женитьба человеком всем общая печаль (58). – Аще хощеши бес печали быти, не жени же ся (103). – В женах редъко есть обрести истина (88). – Печаль есть всегда жена зла (142). – Злоу женоу лоуче изволи в дом погрести, нежели в дом привести (52). – От раб ведома есть жена зла и неистова (56). – Ветер север в домоу жена лоукава (65). – Змия ядом погубляеть человекы, а жена злоумна зельи (59). – Печаль есть жена зла (142)». – По списку XIV–XV в. Публ. библ., сообщ. В. Семенов, Памятн. древн. письменности, 88-й, 1892 г. |
| Повторение возвращает внимание читателя к началу отрывка и таким образом обрамляет весь рассказ. Апостол Иоанн обрамляет все Евангелие, повторяя в 21 главе слова и имена, используемые в 1:19–51 3 (напр., в 21 главе повторяются имена Симон, сын Ионин, Нафанаил, два неназванных ученика, слова иди за Мною и слова Христа об особой миссии Петра). Помимо заключения в круговую композицию всего Евангелия, Иоанн точно так же обрамляет каждый смысловой отрывок Евангелия. Вот лишь два примера: 2:1–12 (обратите внимание на повтор имен и географических названий в 1–2 и в 11–12) и 20:1–18 (отрывок начинается и заканчивается полным именем Марии Магдалины). Умение распознавать круговые композиции очень важно как для экзегета, так и для переводчика; таким образом можно видеть начало и конец смысловых отрывков, как их задумывал автор, — ведь в древних рукописях текст был написан подряд, без всякого структурирования. Сегодняшнее деление Евангелия на 21 главу восходит лишь к XIII веку 4 и было зачастую проделано без внимания к первоначальному замыслу автора. 9. Хиазм. Хиазм — это дальнейшее развитие круговой композиции. Вместо схожести только начала и окончания смыслового отрывка, хиазм “рифмует” первый и последний, а также второй и четвертый отрывки (принцип abcb’a’ или ab-b’a’) 5 . В Евангелии от Иоанна автор использует пятичленный хиазм в каждой части, секвенции и секции. Для примера приведем только один отрывок (2:1–12). Хиастическая структура (2:1–12) a) Иисус , Его Матерь и Его ученики в Кане (2:1–2). b) Вино и служители (2:3–5). c) Вода претворилась в вино (2:6–8). b’) Вино и служители (2:9–10). a’) Иисус , Его Матерь и Его ученики в Кане (2:11–12). Параллельные слова a) На третий день был брак в Кане Галилейской , и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученикиЕго на брак. b) И как недоставало вина , то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям : что скажет Он вам, то сделайте. |
| И так Иоанн Богослов как всем вообще содержанием своего послания, так и приведенными словами научает нас, что любовь Божия сама в себе непостижима и что потому-то понятие об её сущности и не раскрывается в его послании. – Равно и в других местах Писания мы нигде не находим речи о сущности любви Божией, – даже и там, где был повод говорить о ней. Напр., апостол Павел в первом послании к Коринфянам, в 13-й главе, подробно говорит о свойствах и значении любви вообще, но о сущности любви Божией даже и не упоминает. Но хотя в Св. Писании и не говорится прямо о сущности любви Божией, за-то очень много говорится о проявлениях любви Божией в мире; так что хотя там и не говорится о любви Божией самой в себе, но мы можем составить понятие о ней и об её свойствах именно на основании описания её проявлений. Что о любви Божией можно приобрести познание именно этим способом, это видно уже из приведенных выше слов Блажен. Феофилакта, прекрасно объясняющих мысль Иоанна Богослова об отношении любви Божией к христианской любви в людях друг к другу, которая служит свидетельством о любви Божией. В том же послании мы находим и другие указания на то, что природу любви Божией можно познавать по проявлениям её. Так, назвавши Бога любовью, евангелист Иоанн как бы предполагает вопрос, откуда это известно? и потому далее говорит: любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас, и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши ( Ин. 4:9,10 ). В том любовь... т. е. этим и доказывается, в этом с особенной силой и выражается, что Бог есть любовь. И так послание Богом Сына Своего на землю ради спасения людей и из любви к ним есть первое доказательство того, что Бог есть любовь по Своей природе, ибо в этом факте, действительно, открылась любовь Божия. Другое доказательство того, что Бог есть любовь, заключается в факте взаимной любви людей друг к другу. Упомянувши о невозможности тварным существам видеть Бога, Иоанн Богослов продолжает: если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас ( Ин. 4:13 ). |
| е. (напр., эпос «Спаситель», древненем. Heliand - см. ст. Гелианд ). В эпоху Реформации и в современной библеистике Наибольший интерес к проблеме различий между Евангелиями проявили богословы эпохи Реформации. Одна из первых и наиболее значительных попыток продемонстрировать согласие евангелистов принадлежит кальвинисту Ж. Жерсону. Его соч. «Монотессарон» представляет собой тщательную компиляцию. Основой «Монотессарона» является Евангелие от Иоанна, в текст к-рого в наиболее приемлемых, по мнению Жерсона, местах добавлены фрагменты синоптических Евангелий. При этом, стремясь сохранить в наибольшей полноте библейский текст, Жерсон не повторял только буквально совпадающие параллельные фрагменты. Текст снабжен особой системой обозначений, указывающих, к какому месту какого Евангелия относится каждый из включенных в него фрагментов священного текста. Все сочинение разделено на 3 части и состоит из 150 глав. В расположении частей синоптических Евангелий по отношению к тексту Евангелия от Иоанна Жерсон обычно следует принципам, предложенным блж. Августином. В последующее за появлением гармонизации Жерсона столетие было издано более 40 различных гармонизаций, в т. ч. гармонизация О. Лускиния (1525), Я. Берингера (1526), М. Албера (1532), А. Осиандера (1537) и К. Янсения (1549). Наиболее фундаментальной стала «Евангельская гармония», задуманная и начатая М. Хемницем и доведенная до издания П. Лейзером и И. Герхардом . Хемниц следовал плану, предложенному еще Жерсоном, помещая повествования синоптиков во взятый за основу текст Евангелия от Иоанна. Каждая глава предваряется подробным обсуждением расположения в ней фрагментов евангельских повествований и параллельных текстов 4 Евангелий на греч. и лат. языках, после чего следует гармонизированный текст с примечаниями, поясняющими способ согласования сложных мест, и комментарий ко всей главе. Распространение критических взглядов на традиц. представления о евангельской истории, начавшееся в эпоху Просвещения, привело к смене методов и подходов, используемых для реконструкции евангельской истории, связанной с отказом от тезиса о принципиальном согласии евангелистов как о безусловной догматической предпосылке. |
| 213–250); в главе второй излагается и обсуждается его учение о пастырстве (стр. 251–362). Эта последняя глава является лучшим отделом во всём сочинении. Здесь автор наиболее самостоятелен, основывается только на сочинениях св. Киприана, рассуждает отчётливо и здраво. К сожалению, не такова большая часть его работы. Вся историческая часть носит явный характер компиляции и недостаточной обдуманности: есть мысли малообоснованные (напр. стр. 203–204), встречаются рассуждения и прямо противоречивые, и непримиримые друг с другом (срав. напр. стр. 187 с 201, 186 с 195–198). Впрочем, и здесь можно поставить в заслугу автору внимательное изучение существующей литературы о св. Киприане, не только русской, но и иностранной. Для степени кандидата богословия труд г. Попова должен быть признан достаточным “. ж) Отзыв и. д. доцента Сергея Смирнова о кандидатском сочинении воснитанника Академии Сергея Сахарова на тему: „Вопрошание Кирика“: „Текст Вопрошания Кирика и присоединённых к нему Вопрошаний Илии и Саввы нуждается в исследовании по рукописям, так как встречаются списки, отличающиеся от существующего в изданиях Калайдовича и Павлова, кроме того много вариантов представляют разбитые статьи памятника в сборниках канонического содержания – так называемых Зинарях. Поэтому задача, которая давалась автору при назначении темы, заключалась прежде всего в том, чтобы изучить текст Вопрошания по рукописям библиотек нашей академии, нашей лавры и московских, что для автора как москвича было удобно. Но он уклонился от этой работы и просмотрел всего четыре рукописи, не —371— давшие ему почти никаких вариантов. Руководясь изданным текстом, он изучает памятник со стороны содержания, со стороны источников, лёгших в основу его, и со стороны исторического значения. Небольшая литература о Вопрошании г. Сахарову хорошо известна. Наиболее интересная и самостоятельная часть его работы – исследование источников, которые легли в основу изучаемого памятника (IV глава). Здесь, между прочим, автор решительно становится на сторону проф. |
| данного от имени патр. Иоакима; наконец, дает интересный очерк деятельности Холмогорского архипастыря на месте своего служения – до внезапной кончины (гл. III, стр. 349–546), обращая при этом, согласно своей прямой задаче, преимущественное внимание на борьбу его с местным расколом. – Как видно из представленного краткого содержания рассматриваемого труда, последний представляет цельный и законченный очерк жизни и трудов первопрестольного пастыря Холмогорской епархии. Правда, не всё, что может быть сказано о нем на основании разысканных автором материалов, исчерпано здесь до конца: на след некоторых источников составитель исследования успел напасть только к концу своей работы и потому не имел возможности воспользоваться ими в должной мере; другие могут быть и доступными для изучения лишь там, где они находятся. Этими обстоятельствами, в связи с краткосрочностью работы, объясняются, с одной стороны, некоторые пробелы в исследовании или чрезмерная краткость излагаемых сведений (напр., относительно сочинений преосв. Афанасия, которым отведено у автора лишь обширное примечание на стр. 37–55, да еще несколько страниц во II главе, посвященных «Увету», тогда как обозрение их, при более благоприятных для автора обстоятельствах, могло бы составить особую главу или даже целый отдел в сочинении), с другой – обилие догадок и предположений, при всей их находчивости не обладающих, однако, убедительностью определенных документальных указаний и нуждающихся, между прочим, в хронологической проверке (таковы излагаемые на стр. 83–115 соображения относительно условий, при которых мог Афанасий получить незаурядное для своего времени образование, догадка о том, кто мог быть виновником временного уклонения его в раскол и т.д.). Поспешностью же срочной работы следует, по-видимому, объяснить и некоторые излишние длинности изложения некоторых частностей, не получивших соразмерной обработки, равно как и то, что по местам автор без всякой нужды говорит словами своих первоисточников (напр., в начале III главы, где сряду на пространстве почти 16 страниц приходится читать выдержки из одной рукописи XVIII в., даже с со- |
| —2— Н. Неплюевым , как первый опыт организации жизни и труда на христианских началах любви и братолюбия; устройство Крестовоздвиженского Трудового братства и воспитание в его школах; нападки печати на Трудовое Братство, школы и идеи Н. Н. Неплюева ; общая характеристика критики. – Голос духовной печати. – Заключение. Продолжительная литературная и общественная деятельность создала Н.Н. Неплюеву известность у нас и за границей, увеличивающуюся с появлением в свет полного собрания сочинений в России, прежде печатавшихся большей частью за границей, как это и раньше случалось с сочинениями выдающихся наших верующих писателей (напр. А.С. Хомякова, Вл. С. Соловьева ). К настоящему времени из предположенных шести томов напечатано четыре тома, куда входят сочинения по вопросам общественным, религиозным, моральным, педагогическим, а также многочисленные сочинения о Трудовом Братстве 13 . Среди многочисленных сочинений Н. Н. Неплюева мы не находим какого-либо специального трактата о царстве Бо- —3— жием, хотя бы небольшого, как у о. Г. Петрова; тем не менее эти сочинения должны занять почётное место в обозреваемой мной в IX-й главе русской литературе вопроса о царстве Божием, именно – во второй группе (о. Петров, Н. Неплюев и Вл. Соловьев). Есть люди среди писателей, всем существом своим преданные исканию царства Божия и служению ему на земле, во всём направляемые и одушевляемые идеей царства Божия, в литературных трудах и в своей жизни. Слово и дело таких людей есть в целом красноречивая проповедь о царстве Божием даже тогда, когда они не называют его; не выговариваемая, за всем скрывается всепроникающая идея царства Божия, которой живут такие писатели. К числу их принадлежит и Н.Н. Неплюев . В отличие от о. Петрова и даже Вл. Соловьева сочинения Н. Неплюева, впрочем, всюду изобилуют более частыми упоминаниями о царстве Божием, и мы находим немало страниц, посвящённых прямо выяснению понятия царства Божия, положенного в основу всего миросозерцания, которое раскрывается в сочинениях Н. Неплюева. |
| Заключение совершенно верное. Но что такое эти мировые граматы, называемые в действительности «рядными», или «рядами»? Они – как было выяснено – суть акты, которыми прекращались тяжбы, судные дела. Княжеская печать, привешивавшаяся к ним, как это видно из представленной —562— Неволиным справки, точно также свидетельствует, что дело идет о судебном акте, в роде, «позовницы» (на суд), «бессудной», «приставной». О том же говорит и крупная пеня, которою гарантируется «ряд», и которая назначается в пользу судей: Князя, Владыки, или же посадника, тысяцкого и проч. За такой же характер псковской рядной, как и ряда вообще говорить и множество послухов во главе с попом. Если бы дело шло только о денежных счетах и расчетах, то к чему шесть послухов и между ними поп? Это требуется только в судных делах. 866 Да и из самого строения речи документа видно, что расчет есть только дополнительный предмет к главному предмету ряда – уряжению о складьстве «се порядися про складьство свое… и расчет учинила промежи себе». В виду сего толкование рассматриваемого документа, предложенное Неволиным мы изменим в деталях таким образом. Между Тешатою, вероятно молодым человеком, на что указывает его уменьшительное имя (от Тихон) и Якимом была давнишняя тяжба по семейному делу – из «за девки», может быть родственницы, напр., падчерицы Якима или жены его, значительно обострившаяся. «Складьство первое и заднее» может обозначать по толкованию Срезневского и Неволина и «сватовство» и «тяжбу», и «договор». Может быть Тешата посватался к девке Якима и подарил жене его монисто, а потом разошлось дело: Яким стал требовать с Тешаты серебро (или деньги) «за сором» 867 , а Тешата – свое монисто. При участии послухов неудовольствие уладилось. Яким получил удовлетворение за девку деньгами, вследствие чего и Тешата получил право требовать от Якимовой жены свое монисто (но он может и подарить ей: свободна Тешате взяти») на этом покончили и —563— расчет. Так что с этого момента ни Яким ничем не повинен («не надобе») Тешате, ни Тешата Якиму. А кто нарушить этот ряд, тот платит (князю, а может быть и владыке) 100 гривен серебра. А на то рядцы и послухи, Давид поп и проч. |
| Это можно сказать был с нравственной стороны худший тип язычника. Римлянин высших классов был по большей части низнопоклонный и угодливый раб Кесаря; но вместе с тем это был человек гордый, эгоистический, ничему не верующий, и не чувствующий потребности в вере, хотя поддерживающий тщательно языческие обряды своих предков по государственным соображениям. Эти люди были всегда во главе всех гонений, воздвигаемых позже на христиан. Единственною целью жизни Римлян этого класса было доставить себе все возможные наслаждения и окружить себя несметными богатствами; они то ограбили весь мир в свою пользу, чтобы удовлетворить своему тщеславию и страсти к пышности. Но они дрожали и ползали перед Кесарем, как указывает решение Пилата перед угрозой доноса на него (ниже XIX, 12–13) 490 . В числе этого класса людей были некоторые, которые были поколеблены гласом истины, как напр. проконсул Сергий Павел на Кипре ( Дeяh. XIII, 7–12 ); Феликс с женою Друзиллою ( Дeяh. XXIV, 25 ); Порций Фест вместе с Агриппой царем ( Дeяh. XXVI, 24–31 ) 491 . Но мир с его гордостью, тщеславием и наслаждениями слишком опутал их, чтобы они могли стать Господними; языческая философия с её отрицанием и сомнением не могли не подорвать в них всех тех начал, на коих зиждется вера; они сомневались даже в себе самих и способностях своего разума 492 , и не хотели верить стремлениям и порывам души своей, иногда стремившейся к правде и истине. К этому типу принадлежал и Пилат, не могший не сознавать полной невинности стоящего пред ним Господа Иисуса, но приказывающий бить его ( Uoah. XIX, 1 ), желавший по совести отпустить Его (id. 12), признающий публично Господа Иисуса невинным, умывающий руки перед народом ( Mamф. XXVII, 24 ) и старавшийся опереться на мнение Ирода Антипатра ( Лyk. XXIII, 7–15 ), но испугавшийся криков народа и в особенности угрозы доноса, что он противник Кесарю. Эта то мелкая, эгоистичная, бесхарактерная личность, скрывавшая слабость свою под личиной римской гордости, личность без убеждений (см. |
|
|
